Один в источниках, часть 1

[Алексей Минский]

Один. Иллюстрация работы Якоба Сигурдссона из исландской рукописи SÁM 66 77r (1765-1766)
Один (др.-сканд. Óðinn): в скандинавской мифологии (основном источнике наших сведений об этом божестве) — бог мудрости и знания, смерти, битв и боевого неистовства, королевской власти, магии, врачевания, виселиц и повешенных, поэзии, вдохновения и рунического алфавита; муж богини Фригг. Одина почитали и другие германские племена — под именами «Воден» (др.-англ. Wōden), «Водан» (др.-сакс. Wōdan), «Вуотан» или «Вотан» (др.-верх.-нем. Wuotan, Wōtan), восходящими к реконструированному протогерманскому теониму *wōđanaz.

Один часто упоминается в письменных источниках на протяжении всей документированной истории германских народов — со времен римской оккупации некоторых германских земель и до эпохи викингов. Имя Одина по сей день фигурирует в деревенском фольклоре некоторых регионов Европы и входит в состав многих топонимов в областях исторического расселения германских народов. Кроме того, имя Одина в том или ином варианте сохраняется в названии среды (дня недели) во многих германских языках, включая английский.

В древнеанглийских письменных памятниках Один занимает особое место как эвгемеризованный предок королей. У других германских народов, в том числе у лангобардов, он тоже нередко выступает основателем королевских династий. Различные формы его имени часто встречаются в германских хрониках, хотя основные мифологические сюжеты с участием Одина содержатся лишь в древнескандинавских источниках, записанных в Исландии около XIII века.

В древнескандинавских текстах Один изображается одноглазым и длиннобородым. Его излюбленное оружие — копье по имени Гунгнир. Он носит плащ и широкополую шляпу и ездит верхом на восьминогом жеребце Слейпнире, который способен нести седока по небу и спускаться в подземный мир. Нередко Одина сопровождают животные-спутники: волки (Гери и Фреки) и вороны (Хугин и Мунин), которые приносят ему вести со всего света. Один — сын Бестлы и Бора; у него двое братьев — Вили и Ве. Он — отец многочисленных сыновей, самые знаменитые из которых — Тор (рожденный от Одина великаншей Йорд) и Бальдр (сын Одина и Фригг). У Одина много десятков имен и кеннингов. В мифах он нередко выступает как искатель мудрости и тайного знания, принося ради этого великие жертвы и нередко скрываясь под чужим обличьем (как в сюжете о похищении меда поэзии). Он бьется об заклад со своей женой Фригг о том, чем закончатся те или иные его похождения. Он обращается за советами к отрубленной голове мудреца Мимира, поддерживая в ней жизнь при помощи магии и волшебных трав. Он принимает участие в сотворении мира, вместе со своими братьями убивая первозданного исполина Имира и наделяя жизнью первых людей (Аска и Эмблу). Он же подарил человечеству руны и поэзию (и на этом основании исследователи приписывают ему черты культурного героя).

С Одином ассоциируются валькирии — женские духи, витающие над полем битвы и прислуживающие в чертоге Одина, Вальгалле, куда он забирает половину всех воинов павших в бою (эйнхериев). Другая половина достается Фрейе и обитает в ее чертоге Фолькванг. В день Рагнарёка Один поведет эйнхериев в битву против сил тьмы и погибнет в пасти чудовищного волка Фенрира.

В более позднем фольклоре Один ассоциируется с праздником Йоль и выступает как предводитель Дикой Охоты — призрачной кавалькады мертвых всадников, мчащейся по зимнему небу. Кроме того, он тесно связывается с магическими заговорами и прочими разновидностями колдовства (особенно в древнеанглийских и древнескандинавских источниках).

Одину посвящено множество научных исследований, в которых выдвигались различные теории его происхождения. Некоторые исследователи сосредоточиваются на особых связях между Одином и другими персонажами мифов: одни отмечают этимологическое тождество имен Одина и Ода (Óðr), мужа Фрейи (и то обстоятельство, что жена Одина, Фригг, во многом схожа с Фрейей); другие рассматривают взаимосвязи между Одином и Локи. Нередко задаются вопросом о месте Одина на хронологической шкале: следует ли искать истоки этого божества в протоиндоевропейской религии или же культ Одина возник позднее, в древнегерманском контексте?

В Новое и Новейшее время образом Одина вдохновлялись многие поэты, писатели, музыканты и художники. В современном северном язычестве его почитают наряду с другими божествами древнегерманских народов; существуют также религиозные течения, сосредоточенные почти исключительно на культе Одина.

Этимология, варианты имени и название среды (дня недели)

Древнескандинавский теоним Óðinn и родственные ему имена, такие как древнеанглийское Wōden, древнесаксонское Wōdan и древневерхненемецкое Wuotan, происходят от реконструированного протогерманского теонима *wōđanaz. Это имя существительное мужского рода, в свою очередь, восходит к протогерманскому прилагательному *wōđaz, родственному латинскому vātēs и древнеирландскому fáith (оба эти слова означают «прорицатель, провидец»). В числе имен прилагательных, произошедших от *wōđaz — готское woþs («одержимый»), древнескандинавское óðr («безумный, неистовый, яростный») и древнеанглийское wōd («безумный»)[1].

Прилагательное *wōđaz (или *wōđō) впоследствии подверглось субстантивации и стало источником древнескандинавского имени существительного óðr («ум, разум, душа»)[2], древнеанглийского ellen-wōd («рвение, пылкость»), средненидерландского woet («безумие»; ср. современное нидерландское woede, «гнев») и древневерхненемецкого wuot («сильное волнение, возбуждение»). Кроме того, от *wōđaz произошло имя существительное женского рода *wōđīn, а от него, в свою очередь, — древнескандинавское существительное æði («ярость, гнев») и древневерхненемецкое wuotī («безумие»). Слабый глагол *wōđjanan, также восходящий к прилагательному *wōđaz, породил в германских языках такие глаголы, как древнескандинавский æða («бушевать, яриться»), древнеанглийский wēdan («безумствовать, неистовствовать»), древнесаксонский wōdian («бушевать, яриться») и древневерхненемецкий wuoten («безумствовать, бушевать, яриться»)[3].

В источниках зафиксировано более 170 имен и прозваний Одина. Одни из них описывают атрибуты этого бога, другие отсылают к мифам с его участием, третьи — к связанным с ним религиозным практикам. По количеству имен Один превосходит всех богов, известных германских народам[4].

Современное английское название среды (дня недели), Wednesday, происходит от древнеанглийского wōdnesdæg («день Водена»). Родственные этому названия среды обнаруживаются и в других германских языках, например, средненижненемецкое wōdensdach (современное нидерландское — woensdag) и древнескандинавское Óðinsdagr (современное датское, норвежское и шведское — Onsdag). Все эти слова происходят от протогерманского *Wodensdag — германской интерпретации латинского Dies Mercurii («День Меркурия»). В древневерхненемецком название, произведенное от имени Одина, было замещено переводом церковно-латинского media hebdomas («середина недели»); отсюда — современное немецкое название среды, Mittwoch[5].

Один в источниках

От эпохи Римской империи до Великого переселения народов

Древнейшие письменные сведения о германских народах сохранились в трудах римских авторов, нередко упоминающих Одина под именем римского бога Меркурия (следствие процесса, известного как interpretatio romana: на основании сходства некоторых характеристик и функций боги других народов отождествлялись с божествами римского пантеона). Первое определенное упоминание такого рода мы находим у римского историка Тацита, в трактате конце I века н.э. «О происхождении германцев и местоположении Германии». Рассказывая о религии свевов (союза восточногерманских племен), он сообщает:

Из богов они больше всего чтят Меркурия и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных[6].

К этому Тацит добавляет, что некоторые свевы также поклоняются «Изиде». Под «Меркурием» здесь следует понимать Одина, а под «Геркулесом» и «Марсом» — Тора и Тюра соответственно. По вопросу о том, кто такая свевская «Изида», до сих пор ведутся споры[7].

Энтони Бирли отмечает, что это поверхностное отождествление Одина с Меркурием не имеет отношения к классической роли Меркурия как вестника богов, но, вероятно, связано с ролью Меркурия как психопомпа. Однако это отождествление могло объясняться и другими причинами: возможно, уже в тот период Одина, как и Меркурия, изображали с посохом и в шляпе, а потому его могли принять за бога торговцев. Так или иначе, оба они представлялись божествами-странниками и могли восприниматься как схожие по своим функциям, хотя Один в германском пантеоне обладал более высоким статусом, чем Меркурий — в римском[8].

Фраза Тацита «Из богов они больше всего чтят Меркурия…» — точная цитата из «Записок о галльской войне» Юлия Цезаря (I век до н.э.), однако Цезарь писал о галлах, не принадлежавших к числу германских племен:

Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам[9].

По поводу германцев Цезарь заявляет: «Они веруют только в таких богов, которых они видят и которые им явно помогают, — именно: в солнце. Вулкана и луну; об остальных богах они не знают и по слуху»[10]. Однако современные исследователи отвергают это мнение как очевидно ошибочное[11].

Несмотря на то, что английские королевства подверглись христианизации уже к VII веку, Один часто фигурирует в родословных древнеанглийских королей как основатель династии[12]. Кроме того, несколько раз он упоминается, прямо или косвенно, в дошедших до нас памятниках древнеанглийской поэзии: в «Заговоре девяти трав» и, возможно, в древнеанглийской рунической поэме. Предполагают, что упоминание об Одине содержится в одной из загадок в древнеанглийской поэме «Соломон и Сатурн». Кроме того, Один (Воден) упоминается в древнеанглийской гномической поэме «Максимы I», в аллитерационной фразе «Woden worhte weos» («Воден творил кумиров»), где он противопоставляется христианскому Богу[13].

В «Заговоре девяти трав» Один предстаёт как убийца змея, или дракона (wyrm), сражающий его девятью «побегами славы». Это стихотворение, дошедшее до нас в составе рукописи XI века, называют «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов»[14]. В строфе, содержащей упоминание Одина (Водена), говорится:

Wyrm com snican, toslat he man;
ða genam Woden VIIII wuldortanas,
Sloh ða þa næddran, heo on VIIII tofleah.

Крадучись червь пришел, но не сгубил никого он,
Воден взял эти стебли, девять побегов славы,
И от удара аспид на девять [частей] распался.

В следующей строфе говорится о сотворении двух целебных трав — кервеля и фенхеля: утверждается, что некий «мудрый владыка» (witig drihten) создал их, когда висел в небесах, а затем ниспослал человечеству. Билл Гриффит отмечает по этому поводу: «В христианском контексте под “висением на небесах” должно подразумеваться распятие; но памятуя о том, что всего несколькими строчками выше упоминался Воден, здесь есть и параллель с Одином — возможно, более точная, потому что его повешение ассоциируется с обретением знаний»[15].

[Алексей Минский]

В древнеанглийской рунической поэме, описывающей рунический алфавит (футорк), с Одином связана руна Ос:

Os byþ ordfruma ælere spræce,
wisdomes wraþu ond witena frofur
and eorla gehwam eadnys ond tohiht.

Бог — источник всей речи,
мудрости столп и мудрым утеха,
дар и надежда герою[16].

Первое слово этой строфы, ōs (лат. «рот, уста»), — омофон древнеанглийского слова os, означавшего «бог» в языческом понимании. На этом основании и в связи с содержанием всей строфы некоторые ученые предполагают, что поэма подверглась цензуре и что первоначально в этой строфе подразумевался Один[17]. Кэтлин Герберт отмечает, что «Os родственно скандинавскому As, т.е. один из асов, верховного племени богов. В древнеанглийском это слово включалось в состав имен собственных (Осрик, Освальд, Осмунд и т.д.), но для обозначения христианского Бога не использовалось. Водена отождествляли с Меркурием — помимо всего прочего, богом красноречия. В мифах о скандинавском боге Одине повествуется, как он отдал свой глаз в уплату за мудрость и как он добыл мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских рунознатцев, при замене древнеанглийского ōs на латинское os эта строфа по-прежнему оставалась осмысленной и позволяла сохранить название руны, избежав прямой отсылки к Водену»[18].

В поэме «Соломон и Сатурн» упоминается Меркурий-Великан (Mercurius se gygand) как изобретатель букв. Возможно, и здесь подразумевается Один, в скандинавской мифологии выступающий как первооткрыватель рунических алфавитов: ведь Одина отождествляли с Меркурием еще со времен Тацита[19]. Кроме того, сама эта поэма написана в манере поздних древнескандинавских песней с участием Одина, таких как «Речи Вафтруднира», повествующие о смертельном поединке в форме состязания в загадках, в котором Один победил великана Вафтруднира[20].

В анонимном историческом сочинении «Происхождение народа лангобардов» (VII век) и в основанной на нем «Истории лангобардов» Павла Диакона (VIII век) приводится миф о возникновении лангобардов (ломбардов) — германского народа, владевшего областью Ломбардия на севере Италии. В первом из этих трактатов миф изложен так:

Существует остров, называемый Скадан, это значит «на севере» и там живут многие народы.

Между ними был небольшой народ, который звали винилами и у них была женщина, именем Гамбара, у нее было двое сыновей; один звался Ибор и другой — Айо. Вместе со своей матерью Гамбарой властвовали они над винилами.

Но поднялись против них герцоги вандалов, именами Амбри и Асси вместе с их народом и молвили винилам: «Или платите нам дань, или готовьтесь к войне и сражайтесь с нами».

На это ответили Ибор и Айо с их матерью Гамбарой и рекли: «Для нас лучше снарядиться к битве, нежели платить дань вандалам».

И взмолились тогда Амбри и Асси, герцоги вандалов, Одину, дабы дал он им победу над винилами.

Один, отвечая, сказал: «Кого первым увижу я при восходе солнца, тому и присужу победу».

В то же время просила и Гамбара и оба ее сына Ибор и Айо, что были князьями винилов, Фрейю, супруге Одина, чтоб помогла она винилам.

И дала Фрейя совет, когда начнет вставать солнце, должны прийти винилы, и их женщины должны счесать свои волосы на лицо на манер бород и прийти со своими мужьями. И обошла, когда посветлело небо и солнце должно было всходить, Фрейя, супруга Одина, вокруг кровати, в которой лежал ее муж и повернула его лицо на восход и разбудила его.

И когда открыл он глаза, то увидел винилов и их женщин, чьи волосы висели перед лицом. И сказал он: «Кто эти длиннобородые (Langbaerte)?»

И сказала Фрейя Одину: «Господин, ты дал им имя, дай же теперь им и победу».

И дал он им победу, так что защищались они по совету его и одержали победу. С того времени стали винилы зваться лангобардами (Langobarden)[21].

Павел Диакон в «Истории лангобардов» (I.7—9) приводит ту же легенду в собственном пересказе, называя второго сына Гамбары Агионом, а Одина — Годаном:

Выселившись <…> из Скандинавии, винилы, под предводительством Ибора и Агиона, пришли в страну, называемую Скоринга, и жили здесь в продолжение нескольких лет.

В то время два предводителя вандальских дружин, по имени Амбри и Асси, повсюду в соседних странах затевали войну. Гордые своими многочисленными победами они теперь отправили послов также и к винилам и приказали объявить им, что они должны или платить дань вандалам, или готовиться к войне. Тогда Ибор и Агион, с согласия своей матери Гамбары, заявили, что лучше защищать свободу с оружием в руках, чем осквернять ее платежом дани; а вандалам через послов ответили, что они охотнее станут сражаться, чем служить. Хотя все винилы были тогда в цветущем возрасте, но число их было невелико, так как они составляли всего лишь треть населения не слишком-то большого острова.

Старое предание рассказывает по этому поводу забавную сказку: будто бы вандалы обратились к Годану с просьбой даровать им победу над винилами и он ответил им, что даст победу тем, кого прежде увидит при восходе солнца. После этого, будто бы Гамбара обратилась к Фрее, супруге Годана, и умоляла ее о победе для винилов. И Фрея дала совет приказать винильским женщинам распустить волосы по лицу так, чтобы они казались бородой, затем, с утра пораньше, вместе со своими мужьями, выйти на поле сражения и стать там, где Годан мог бы их увидеть, когда он, по обыкновению, смотрит утром в окно.

Все так и случилось. Лишь только Годан при восходе солнца увидел их, как спросил: «Кто эти длиннобородые?» Тогда Фрея и настояла на том, чтобы он даровал победу тем, кого сам наделил именем. И таким образом Годан даровал победу винилам. Все это, конечно, смешно и ничего не стоит, потому что победа не зависит от человеческой воли, а скорее даруется провидением.

И тем не менее верно то, что лангобарды, первоначально называвшиеся винилами, впоследствии получили свое название от длинных бород, не тронутых бритвой. Ведь на их языке слово «lang» означает «длинный», a «bart» — борода». А Годан, которого они, прибавив одну букву, называли Гводаном, — это тот самый, кто у римлян зовется Меркурием и кому поклонялись как богу все народы Германии, не наших, однако, времен, а гораздо более древних. И не Германии он собственно принадлежит, а Греции[22].

В середине VII века агиограф Иона из Боббио писал, что ближе к началу того же столетия ирландский миссионер Колумбан во время своего пребывания в Швабии помешал местным язычникам совершить пивное приношение Одину (vodano) («которого иные называют Меркурием»). По преданию, записанному Ионой, язычники приготовили для приношения большой чан, наполненный пивом, но святой Колумбан дунул в сторону чана, и тот разбился[23].

В письменном памятнике IX века из Майнца (Германия), известном как «Древнесаксонская крестильная клятва», упоминаются имена трех древних саксонских богов: UUôden (Воден), Saxnôte (Сакснот) и Thunaer (Тунар, т.е. Тор), от которого новообращенный язычник должен был отречься как от бесов[24].

В рукописи X века, найденной в Мерзебурге (Германия) содержится так называемое Второе Мерзебургское заклинание, в котором к Одину (Водану) и другим богам и богиням из пантеона континентальных германцев обращаются за помощью в исцелении коня:

Phol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, sunna era suister,
thu biguol en friia, uolla era suister
thu biguol en uuodan, so he uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot si bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida sin!

Пфол и Водан выехали в рощу.
Тут Бальдеров жеребчик вывихнул бабку.
Заклинала Синтгунт с Сунною-сестрицей;
Заклинала Фрия с Фоллою-сестрицей;
Заклинал и Водан; заговор он ведал
От полома кости, от потока крови, от вывиха членов.
Склейся кость с костью, слейся кровь с кровью,
К суставу сустав, как слепленный, пристань[25].

……………….Продолжение следует

[1] Orel, Vladimir. A Handbook of Germanic Etymology. Brill, 2003, 469.

[2] Cleasby, Richard and Guðbrandur Vigfússon. Rev. Craigie, William A. An Icelandic–English Dictionary. 2nd ed., repr. Oxford Clarendon Press, 1975, 471.

[3] Orel, op. cit., 469.

[4] Simek, Rudolf. Dictionary of Northern Mythology. Translated by Angela Hall. D.S. Brewer, 2007, 248.

[5] Simek, op. cit., 371.

[6] Тацит, «О местоположении Германии…», 9, пер. А. Бобовича.

[7] Birley, Anthony R. (tr.). Agricola and Germany. Oxford World’s Classics, 1999, 106—107.

[8] Simek, op. cit., 244.

[9] Юлий Цезарь, «Записки о галльской войне», VI.17, пер. М. Покровского.

[10] Там же, VI.21.

[11] Birley, op. cit.

[12] Herbert, Kathleen. Looking for the Lost Gods of England. Anglo-Saxon Books, 2007 (1994), 7.

[13] North, Richard. Heathen Gods in Old English Literature. Cambridge University Press, 1997, 88.

[14] Griffiths, Bill. Aspects of Anglo-Saxon Magic. Anglo-Saxon Books, 2006 (2003), 183.

[15] Ibid., 183.

[16] Pollington, Stephen. Rudiments of Runelore. Anglo-Saxon Books, 2008, 46.

[17] Herbert, op. cit., 33; Pollington, op. cit., 18.

[18] Herbert, op. cit., 33.

[19] Chadwick, H.M. The Cult of Othin: An Essay in the Ancient Religion of the North. Clay & Sons, 1899, 29—30.

[20] Williamson, Craig. A Feast of Creatures: Anglo-Saxon Riddle-Songs. University of Pennsylvania Press, 2011, 14.

[21] Пер. Thietmar.

[22] Пер. Thietmar.

[23] Munro, Dana Carleton (tr.). Life of St. Columban. The Department of History of the University of Pennsylvania, 1895, 31—32.

[24] Simek, op. cit., 276.

[25] Пер. Б. Ярхо.

Статья «Один» из английской Википедии (c дополнениями)
Перевод, дополнения: Анна Блейз (с)