Гримуар

Темой нашей статьи является описание гадательных практик в древнем Шумере. Также важно
отметить то, что в самом Шумерском государстве, а затем и Вавилонском, существовало различие
между научным и религиозным гаданием.
Под «научным» понимали прогнозы относительно жизни, быта, поведения и некоторых физических
явлений, основанные на наблюдении за звездами.

Как пишет В.В. Емельянов «Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся
копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области.
Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные
периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Шумеры
заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие,
и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце. Это состояние
фиксировалось традицией в ритуально-мифологической форме».

Звездочеты - астрологи, ученые-жрецы, занимавшиеся предсказаниями на основе расположения на
небе светил и планет, делали прогнозы на каждый день года. По их расчетам следовало, что в
“несчастные дни” нужно остерегаться начинаний и предаваться молитве. “Несчастными” в расчетах
оказались суббота и число 13. Поэтому год в Шумере был разделен на 12 частей, хотя 365 дней года
удобнее делить на 13 месяцев по 28 дней лунного цикла.

Традиция посвящения субботы Богу была воспринята в Вавилоне, а затем - в древнем Израиле.
Также у древних Шумеров было развито и «религиозное» гадание.

Как отмечает портал Relig.info: «В Месопотамии гадали по облакам, по струйке дыма из курильницы
(либаномантия), по пятнам масла, вылитого в воду (леканомантия), по поведению животных и птиц,
бросая жребий, толкуя сны, наблюдая за небесными телами и атмосферными явлениями, наконец,
по внутренностям жертвенных животных. Кроме того, создавались огромные сборники примет, куда
заносили всевозможные странные факты (необычное поведение животных, рождение уродов и т. п.)
и последовавшие за ними происшествия. Такие сборники служили будущим поколениям
предсказателей.

Гадательная практика изменялась с течением времени; зависела она и от общественного положения
того, кто обращался за предсказанием: одни способы использовались для царских гаданий, другие —
в гаданиях простолюдинов.

Контакт с божествами мог устанавливаться различными путями, но в основном общение строилось по
двум схемам: божество отвечало на сформулированный вопрос «да» или «нет», либо же сообщало
гадателю нечто на понятном ему языке знамений и примет (схватка орлов, появление красных
муравьев и т. п.).

Простейшее древне-шумерское гадание (кстати, практикуемое на Среднем Востоке и в наше время)
заключалось в следующем: человек, задумав какое-либо дело, выходил во двор или поднимался на
плоскую крышу своего дома и «слушал улицу». Первые услышанные им слова и были ответом
божества на заданный вопрос. Если прохожие говорили что-то приятное, значит, дело обещало быть
успешным; если же они ссорились или речь шла о каких-то потерях, неудачах, значит, на успех
рассчитывать не приходилось. Гадание такого рода каждый мог совершить сам, но в более
ответственных случаях следовало обращаться к специалистам. Недостатка в них не было.

Предсказатель (бару) наливал масло в чашу с водой, держа её на коленях. Растекание масляной
плёнки по поверхности воды, форма масляных пятен, прилипание масла к стенке чаши — всё это
было исполнено глубокого значения и истолковывалось в положительном или отрицательном для
заказчика гадания смысле.

Любопытны древние сонники — сборники толкований снов. Один такой сонник был найден в
царской библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. Текст сонника разбит на разделы, в которых
рассматриваются определённые действия, совершаемые во сне: еда, питьё, путешествия...
Упоминаются даже людоедство и поедание нечистот, а в разделе о путешествиях — сны о полётах,
восхождении на небеса или посещении подземного царства.

Но, пожалуй, самые важные гадания совершались по внутренностям жертвенных животных. Здесь
существовало два «направления»: гадание по печени (гепатоскопия) и почти по всем внутренностям
— дыхательным путям, лёгким, желчному пузырю, кишкам. Гадатель призывал богов «написать»
ответ на его вопрос на внутренностях жертвенного животного. Затем после соответствующих
ритуальных действий животное убивали и начинали изучать внутренности, тщательно отмечая
состояние органов. Всякого рода смещения, уменьшенные или увеличенные размеры органов,
изъяны и аномалии составляли основу для заключений о положительном или отрицательном ответе
на заданный вопрос. Система признаков была детально разработана, а их значение известно
специалистам. Сохранилось много глиняных моделей печени и других внутренних органов, на
которых обучали начинающих предсказателей.
Внимательно рассмотрев все знаки, учитывая значение каждого из них, гадатели подводили баланс и
давали общее заключение — какой ответ начертало божество. В сомнительных случаях гадание
приходилось повторять, иногда не один раз.

Найденные таблички с предзнаменованиями свидетельствуют о том, что к гаданию по печени овец
прибегал Саргон Аккадский (Шаррумкен), первый царь Аккадской династии (2637—2582 гг. до н.э.) и
Нарам-Син, сын Маништусу (2557—2520 гг. до н.э.). Вероятно, в Южной Вавилонии всегда было
достаточно прорицателей по внутренним органам.

По-видимому, самым показательным гаданием по печени является запрос, сделанный по повелению
ассирийского царя Асархаддона (VII в.до н. э.): «Шамаш, великий владыка, на то, о чём я тебя
спрашиваю, правдиво ответь мне...
Я спрашиваю тебя, Шамаш, великий владыка, что с этого дня, с третьего дня месяца айара, до
одиннадцатого дня месяца аба этого года пусть будет то Каштариту со своим войском, будь то войско
киммерийцев... будь то кой бы то ни было враг, этот город Кишассу они возьмут?».
Текст кончается описанием знаков, найденных в печени ягнёнка. Ни заключение гадателей, ни
судьба города Кишассу в указанные 100 дней, к сожалению, не известны...»
Также божеству Шамаш обращался с просьбой предсказательства Гильгамеш, о чем есть
свидетельства в литературном памятнике «Эпос о Гильгамеше».

Таким образом, можно сделать вывод, что гадательные практики были довольно распространены и
разнообразны в Древнем Шумере. Однако они очень редко упоминаются в письменных источниках,
дошедших до нас.

Горевой Дмитрий

ТАЙНА ЖРЕЦА ТАХАНОРА

На рубеже IV-III тысячелетия до нашей эры благодатный библейский край Сеннаар (нынешний южный Ирак) населяли самые разные племена - коренастые шумеры, стройные семиты, темнокожие дравиды... И было среди них странное, ни на кого не похожее племя хубов - "люди они желтолицые, бороду бреют, носят шальвары, подобно женщинам, и поклоняются неведомому богу Ханешу", как говорилось в одной из глиняных табличек, найденных при раскопках города Лагаша в 1878 году.

Ко времени возникновения в Шумере городов-государств хубы оказались почти истреблены - войны были тогда, к сожалению, слишком обычным делом. Последним пристанищем этого племени оказалась Гуэдинна, плодородная местность между Лагашем и Уммой, тоже ставшая "яблоком раздора" для правителей обоих городов.

Вскоре после того, как из расположенного неподалеку Ура ушел Авраам, поднявшись со всем своим родом, чтобы покинуть этот раздираемый войнами край (Быт.12:3-5), оба города, Лагаш и Умма, а вместе с ними и Гуэдинна попали под власть Месилима, царя Киша, и раздоры на какое-то время прекратились.

Тогда в Сеннааре еще не было профессионального (наследственного) жречества; потомственные жрецы имелись лишь у хубов. Хубы жили "монастырскими общинами", деревнями, центрами которых были храмы, и никогда не вели войн.

Шумерийцы считали хубов, не имевших ни царей, ни князей, чародеями и побаивались их. Однако они охотно пользовались услугами хубских жрецов, чтобы узнать будущее, составить гороскоп или прикинуть, каковы будут цены на пшеницу в будущем году. Жители Лагаша, к которому официально относилась Гуэдинна, часто прибегали к ним за советом. И вот к хубскому жрецу Таханору обратился лагашский князь Урнанше: "Хочу поднять народ против владычества Месилима. Будет ли мне удача?"

Хубы действительно поклонялись Ханешу, богу Космического Pазума; позднейшие исследователи отождествляли его то с орфическим Фанешем, то с ведийским Ганешей, но так и не пришли к окончательному выводу. Знаменитый немецкий исследователь Эрих фон Дэникен вообще считал хубов внеземной расой, потомками галактических пришельцев. Однако оракулом им служил другой бог, Сатара (Сатрана), во имя которого раскладывались особые гадательные символы.

Французы, в 1878 году открывшие богатейшие клинописные архивы Лагаша, долго не могли понять, зачем нужны таблички, на которых изображено только по одному знаку. Сначала они думали, что это пособие для школьников, изучающих грамоту. И лишь Алистер Кроули уже в ХХ веке выдвинул гипотезу, что эти знаки использовались для гадания. Позже эта гипотеза блестяще подтвердилась.

Но вернемся в древний Сеннаар. Жрец Таханор раскинул свои клинописные таблички и сообщил Урнанше, что он победит Месилима и станет царем Лагаша, но сохранить трон, а тем более передать его потомкам сможет, лишь если возьмет хубов под свое покровительство, то есть защитит Гуэдинну от набегов соседей.

Князь обещал, и войско двинулось в поход. Предсказание Таханора сбылось: война окончилась разгромом Месилима, а Урнанше стал царем свободного Лагаша. Таханор же стал его верховным жрецом. С него и началась династия лагашских ишакку (жрецов бога-покровителя Лагаша).

Но Урнанше не удалось сдержать свое обещание: освободившись от власти Месилима, владыка соседней Уммы очень скоро захватил Гуэдинну, перебив большинство ее жителей, а остальных превратив в рабов. Освободить Гуэдинну удалось лишь сорок лет спустя внуку Урнанше Эаннатуму, когда спасать, в сущности, было уже некого. Тайное знание хубов сохранил один человек - старший сын жреца Таханора.

Потом было еще много войн, переворотов и взаимных предательств; династия Урнанше, как и предсказывал Таханор, погибла. В конце концов Лагаш победил, став крупнейшим и сильнейшим городом Шумера, но хубов как народа уже не было. Остались лишь потомки верховного жреца, чьи гадательные таблички и сохранились до нашего времени.

Подробнее о событиях той эпохи читатель может узнать из учебников истории или из замечательной книги С. Крамера "История начинается в Шумере" (М., "Наука", 1991); мы же обратимся к той системе гадания, которой пользовался последний из хубов, верховный жрец Таханор.

Из ста восьми гадательных табличек сохранилось (так, чтобы можно было разобрать знаки) менее половины. Причем некоторые знаки не поддаются однозначному истолкованию (что должны символизировать, например, три разных символа - "гир", "кур" и "саг", означающие "евнух"?). Поэтому нам при реконструкции этой системы пришлось ограничиться лишь теми знаками, толкование которых не вызывает сомнений.

В целом у нас, таким образом, остаются все те же сорок символов, из которых, однако, восемь являются так называемыми детерминативами: они не имеют самостоятельного значения, а лишь определяют, к какой категории понятий относится основной гадательный знак. Их можно уподобить "фигурным картам" из Младших Арканов Таро, где Вестник и Всадник, например, тоже не означают событий, а лишь указывают на лицо, определяющее исход событий или в них участвующее.

Хубские жрецы зажигали особый светильник (чашу с маслом) и раскладывали глиняные таблички на алтарном камне. Для нас, очевидно, достаточно будет зажечь свечу, освободить стол от всех посторонних предметов и разложить на нем гадательные карточки, вырезанные из дерева или картона, рисунками вниз. Затем, перемешав их как следует, нужно произнести молитву - в нашем случае молитва может быть любая, потому что хубские молитвы не сохранились, - и задать интересующий нас вопрос. Мешать символы и открывать их должен "жрец", то есть гадатель.

После этого следует открыть две-три карточки. Если среди них попадутся детерминативы, то на каждый детерминатив нужно открыть еще по одной карточке, кладя их рядом с детерминативом: Теперь можно приступать к интерпретации. Начинаем с детерминативов: они указывают, какие силы, видимые или невидимые, участвуют в решении заданного вопроса. Карточка, лежащая рядом с детерминативом, помогает конкретизировать характер такой силы и/или ее имя, если интерпретировать не смысл клинописного знака, а его звучание.

Тем же способом можно воспользоваться и в случае, если у нас не выпало ни одного детерминатива: по правилам шумерского письма, знак, начертанный последним, часто имеет не смысловое, а только звуковое значение.

Пример таблички из Британского музея :



Табличка найденная при раскопках в Лагаше:



" Крамер связал надпись с "шумерской богине мудрости", он называет ее Nisaba, шумерская богиня "искусства письма, математики, науки, архитектуры и астрономии."

Гудеа же специально описал ее как "Богиню, которая знает число" - женский "Эйнштейн" античности ... эмблемой Нисабы был - Holy Stylus - святое перо .Гимн Нисабы записан на табличке найденной в развалинах священного участка в Лагаша (рис.), гимн описывает ее как «та, которая приобрела в 50 раз больше меня» и как обладателя "пера семи цифр."

Строки на рисунке таблички , воздают должное Нисабе как великому астроному, называют ее NIN MUL MUL LA - "Леди многих звезд." Здесь стоит отметить, что не до конца расшифрована часть обращения, так как идет указание к 4 знакам зодиака и только к некоторым звездам, в то время как ее называют "леди всех звезд".

Также были обнаружены таблички, которые описывают обращение к Энке и Эриду,к другим богам и богиням.Еще были найдены таблички для лечения, например такая:



Источник - "Клуб Практиков"