Скандинавские символы и их значение

[Алексей Минский]

Скандинавские символы и их значение.
Скандинавские символы (обереги, воинские знаки, сакральные образы и
прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на
все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а
именно они были главными носителями и распространителями того, что мы
сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли
не лучшими мореходами и воинами.
На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских
фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому
сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого
европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы
защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних
камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.
Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических
церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет!
Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с
мировой историей.
Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости
от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще
даже не сформировались.
Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи
относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь
логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как
люди решили запечатлеть их в камне.
В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в
начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские
народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех
столетий.
Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции,
Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из
древнейших на земле. Именно поэтому символы скандинавских богов и героев
пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя
уже в несколько ином ключе.
Скандинавские обереги и их значение для нас, людей, живущих на заре XXI века,
трудно переоценить. И речь идет не столько о мировой культуре, сколько о
поэтических образах, о семантике мифологических картин, которые учат и
вдохновляют поколение за поколением.
В конечном итоге, мы говорим о наших собственных корнях, ведь уже упомянутая
экспансия викингов представляла собой действительно масштабное явление в
котором принимали участие многие славянские племена, в частности – венды
(балты), вагры (жители Вагрии), руяны (племена, населяющие остров Рюген).
Именно поэтому скандинавские символы близки нам по духу, если не сказать по
крови (имея ввиду пресловутую генетическую память). На самом деле это касается не
только славян, германцы и кельты многое переняли у древних скандинавов, хотя не
были их прямыми предками.
Культуры этих народов действительно близки, в тоже время они принципиально
отличаются от романских и романизированных этносов, которые зародились и
успешно развивались «под крылом» Священной римской империи. Хотя даже в
древних митреумах, в храмах эллинов можно уловить отголоски, осколки образов,
навеянных суровыми северными фьордами.
Скандинавские символы условно можно разделить на рунические, околорунические и
те знаки, которые не относятся к рунам.
К первой группе справедливо отнести собственно руны, а также скандинавские
обереги и знаки, которые используют различные рунические элементы, пусть и
видоизмененные.

[Алексей Минский]

Гальдраставы (включая собственно гальдраставы, гальдрамюнды и агисхьяльмы)
представляют собой наименее изученную на сегодняшний день область древне
скандинавской магии.
Эти околорунические знаки справедливо отности ко второй группе. Кроме
гальдрамюндов, потому что эти колдовские изображения (а это именно «колдовские
изображения», согласно Гадрбуку) в плане стилистики и символизма не имеют
ничего общего с рунами.
Скандинавские символы, значение которых порой теряется в глубине веков, по
большей части известны нам благодаря руническим камням и множественным
археологическим находкам бытового и военного назначения. В частности, на
территории уже упомянутых Дании, Швеции и Норвегии найдены топоры и мечи с
руническими изображениями, элементы шлемов и доспехов.
Некоторые скандинавские знаки и символы, носящие сугубо сакральный
(шаманический) характер, упоминаются в сагах и эпосах (примером могут служить
гальды, «песни силы» из «Речей Высокого» Старшей Эдды).
Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских
хронистов и средневековых путешественников, в частности – из работы знаменитого
Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике,
существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы,
позволяя себе немыслимые допущения.
Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на
вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это
позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается
в полной мере и в абсолютно объективных тонах.
Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи
(которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем
известный скандинавский футарк, включающий в себя 24 руны, - все это великое
наследие великой эпохи.

[Алексей Минский]

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров
среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов
далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории – всегда
мудрость, а познать историю – значит обрести силу, ибо сила в знании.
Древо жизни – значение символа.
Символ «Древо жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он
неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в
скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах
шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев,
египтян, армян, народов мезоамерики.
Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные
эпохи в разных уголках земного шара.
Что касается семантики образа, то называть Древо жизни «символом мироздания»
абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо жизни не может выступать по
определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-
этический пласт конкретной культуры.
Например, у скандинавов Древо жизни – символ мироустройства (а не мироздания),
его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который
олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров
«плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).
Символ «Древо жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но
смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой – речь идет
конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).
В тоже время, символ «Древо жизни» у славян отчасти отражал концепцию
мироустройства (по аналогии с древнескандинавским образом, но миров было не
девять, а три – их воплощали крона, ствол и корни). Славянский символ «Древо
жизни», по всей вероятности, имел ярко выраженное обережное (защитное) значение,
потому что изображения больших разлапистых деревьев часто встречались в
вышивке, резьбе и литье, зачастую – в дополнение к характерным орнаментам.
Что означает символ «Древо жизни» в египетской мифологии – еще более непростой
вопрос. Древние египтяне с понятием «Древа жизни» связывали богиню Иусат, а
также деревья – акацию и сикомору.
Для них символ «Древо жизни» воплощал идею о единстве жизни и смерти (этот
мотив нетрудно проследить в мифе о рождении Исиды и Осириса). У древних персов
символ «Древо жизни» был яркой метафорой, воплощенной в образе «дерева,
хранящего в себе семена всего», и отражавшей борьбу Ахримана и Ахура-Мазды.
Отвечая на вопрос, что означает символ «Древо жизни» в китайской традиционной
мифологии, в первую очередь стоит вспомнить изображения «мирового древа»,
которые всегда снабжались двумя персонажами – драконом и фениксом, которые
олицетворяли соответственно бессмертие и обновление.
А вот в шумеро-аккадской мифологии символ «Древо жизни» не воплощен в
метафорическом образе, это конкретный знак – последовательность узлов и
пересеченных линий. Однако на сегодняшний день неизвестно, что обозначала эта
явно эзотерическая эмблема.
В христианстве, каббале и других религиях и религиозно-этических течениях
«иудейского толка» символ «Древо жизни» является названием конкретного объекта
– дерева, растущего в Эдемском саду. Это дерево обладает волшебными свойствами,
оно не подвержено умиранию и вечно цветущее. Также «древом жизни» в «Книге
притчей Соломоновых» именуются Тора и мудрые, взвешенные высказывания
(«кроткие слова»).
Таким образом, значение символа «Древо жизни» может отличаться в аспектах, но
всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом
смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую
надмировую истину, Вселенскую совесть.
Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов.
Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о
почитании сил природы.

весь материал тут http://dorogakistoku.ru/wp-content/uplo ... chenie.pdf