Северная традиция: знание или вера?

[Цила]

Большинство людей, приходящих в северную традицию, так или иначе, приходят в него из иных религиозных традиций. Но всякий новичок непременно сталкивается с рядом проблем, которые касаются северного язычества, как религии. Наиболее существенные из этих проблем мы коротко обозначим.
1. Отсутствие строгих религиозных канонов.
Несмотря на то, что у нас есть литературные источники, дающие представление о северной мифологии, и есть саги, откуда мы можем многое почерпнуть об обрядовых практиках, единого канона верований, праздников и практик - нет.
Для новичка это может представлять существенную проблему, поскольку возникает впечатление, что раз нет канонов, то можно верить как угодно и практиковать что угодно.
Проблема разрешается достаточно просто: в северном язычестве давно устоялся плюрализм мнений по вопросам праздников и верований, а сами язычники накопили обширную практическую обрядовую базу, которая позволяет новичку либо заимствовать уже готовый обряд, либо модифицировать любой из существующих. То же самое касается и молитв.
2. Разница в восприятии мифов и образов богов.
В различных течениях северного язычества одни и те же мифы и образы богов могут восприниматься совершенно по-разному. Более того: восприятие может различаться у двух единоверцев, принадлежащих к одному и тому же течению. Так, для одного Бальдр - умирающий и воскресающий бог весны, для другого - солярное божество и т. п.
В общем-то, это даже и не проблема, а вопрос личного восприятия конкретного мифа или конкретного бога. Так называемый "личный гнозис" в данных вопросах полностью допустим, хотя, подчас далеко не все одобряют его.
3. Путаница, возникающая при попытках осмысления богов и мифов с двух различных точек зрения: богословской и религиоведческой. Или же с точек зрения веры и науки.
На этой проблеме мы остановимся подробно, поскольку практика показывает, что она порождает совершенно ненужные и неуместные споры, а подчас и открытую вражду между представителями различных течений северного язычества.
За долгие годы существования северного язычества на постсоветском пространстве, у его последователей сложилась практика обоснования каких-либо взглядов на мифологию и богов посредством двух подходов: с позиции веры либо с позиции науки. О вере и "личном гнозисе", а также об опасностях злоупотребления им, было сказано множество раз, в различных сообществах, посвящённых северному язычеству, и повторяться здесь мы не будем. А вот о научном подходе стоит поговорить, поскольку на данный момент сложилось устоявшееся представление о том, что такой подход к северному язычеству является наиболее верным и здравым.
Научный подход подразумевает обращение к ряду гуманитарных дисциплин, таких, как: лингвистика (включая филологию), история (включая археологию), философия, религиоведение и т. д. Последователи северного язычества обращаются к работам многочисленных исследователей северной мифологии, как отечественным, так и иностранным, в поисках ответов на вопросы о том, как понимать тот или иной миф или каков образ того или иного бога.
Подобный подход, безусловно, весьма прогрессивен и может дать ответы на многие вопросы. Но он же чреват ошибкой, которую могут совершать как новички, так и те, кто находится в русле северного уже давно.
При чрезмерном увлечении научными работами и трудами исследователей, возникает риск подмены веры в богов научными знаниями о них. Например, знаниями об этимологии их имён, о сравнительном анализе с богами иных пантеонов, знаниями не мифов, но о научном подходе к самому мифу, как явлению. При этом, вышеупомянутые исследователи (ценность трудов которых мы, конечно же, не оспариваем и не преуменьшаем) начинают восприниматься как безусловные авторитеты, которые не могли или не могут ошибаться, а их труды - как истина в последней инстанции, не подлежащая критике. Фактически, для человека, который злоупотребляет подобным походом, исследователи становятся кем-то, вроде "священников", а их труды - чем-то, вроде "священного писания".
Проблема здесь состоит в том, что, помимо знания, существует ещё и вера, а также уже упомянутый "личный гнозис". И если мы говорим о северном язычестве как о религии, то было бы крайне наивно отдавать предпочтение только одному подходу, полностью исключая или преуменьшая иной. Именно здесь заключается корень проблемы многих споров и конфликтов между единоверцами или представителями разных ветвей северного язычества: недопонимание друг друга из-за предпочтения одного подхода другому. Одни опираются исключительно на научные знания, другие - на веру. Одни рассматривают мифы и богов с позиций богословия, изнутри язычества, как религии. Другие - с позиций религиоведения, смотря на язычество извне, взглядом науки.
На наш взгляд, давно пора понять, что эти два подхода не противопоставлены. Оба они необходимы, важны, и способны прекрасно дополнять друг друга. И лишь при чрезмерном предпочтении одного другому, язычество превращается либо в невнятные фантазии, обоснованные только "личным гнозисом" (природа которого может быть, подчас, сомнительной или ошибочной), либо в сухой сборник научных работ и исследований.

© Юрий Слеповронский