Гримуар

Православная традиция освящения и защиты жилища в русских семьях конца XX - начала XXI века

Сохранившиеся и восстановленные православные традиции освящения дома и формирование современного религиозного мышления.

Институт этнологии и антропологии РАН. С начала 1990-х годов в секторе русских и других восточных славян (сейчас отдел русского народа) ведутся исследования православной религиозности как в исторической ретроспективе, так и сегодня. Интерес к данной проблематике отражает общую тенденцию развития отечественной этнологии, приоритеты которой сегодня перенесены на духовную культуру в ее личностных и коллективных проявлениях. Обращение к изучению православия у русских логично объясняется тем, что в течение тысячи лет оно являлось официальной религией народа и потому не могло не повлиять на его культуру. Внимание к православной проблематике обусловлено и появившейся в последнее десятилетие возможностью наблюдать расширение сферы влияния церкви (открытие храмов в городах и селах, монастырей, создание разветвленной сети паломнических маршрутов, появление новых периодических изданий, выпуск литературы соответствующего содержания), а также постепенное восстановление механизмов межпоколенной передачи религиозной традиции (прежде всего за счет снятия государством запретов на внешние проявления веры). Изучение религиозности ведется учеными в отдельных регионах и по отдельным тематическим блокам – обрядность и представления, связанные с началом и концом жизни человека; обеты; паломничества; хозяйственная деятельность и т.д.

Для сбора полевого материала в 2000–2003 гг. совершены экспедиционные выезды в г. Воронеж, Воронежский (пос. Углянец), Эртильский (г. Эртиль, с. Ячейка), Терновской (пос. Терновка, с. Дубровка), Таловский (пос. Таловая, с. Верхняя Тишанка, с. Новая Чегла), Острогожский (с. Терновое и с. Солдатское), Аннинский (г. Анна, с. Садовое), Новохоперский (г. Новохоперск, с. Варварино) районы Воронежской области; г. Курск, г. Фатеж и Горшеченский (пос. Горшечное, с. Болото) районы Курской области; г. Старый Оскол и Старооскольский район Белгородской области; г. Липецк, Тербунский и Задонский районы Липецкой области. Полевая работа велась и в столичных городах – Москве и Санкт-Петербурге.

Работа в селах, малых областных и столичных городах позволила констатировать существование структурно однородной для русских культуры оформления и освящения дома, содержания и почитания домашних святынь, достаточно единообразной системы связанных с ними представлений. Однако на состояние этой традиции значительное влияние оказала политика активного атеизма советского времени, а также миграции населения, связанные с индустриализацией, войной, принудительными переселениями, репрессиями и, как следствие, разрывом духовной связи между поколениями, а также значительным сокращением влияния церкви на повседневную жизнь верующих. Можно сказать, что существовавшая ранее до советского времени культура оформления и освящения жилища сохранилась к началу 1990-х годов большей частью фрагментарно: то есть в одном и том же районе в одних семьях лучше знают традиции освящения дома, в других хранили духовную литературу, в третьих сохранили в доме святыни и соблюдают обычаи их почитания. (Лишь в немногих семьях, где передача веры из поколения в поколение и связь с церковью не прерывались, она представлена цельно.)

Таким образом, носителем традиции оформления и освящения дома в ее многообразии и многоплановости сегодня являются не отдельные семьи, а все православные в целом, благодаря чему сохраняется возможность перенимать друг у друга различные элементы, сопоставлять их и таким образом постепенно восстанавливать традицию. И уже с начала 1990-х годов мы наблюдаем, как фрагментарно сохранившаяся традиция развивается в сторону целостности и полноты. Это обусловлено желанием обратившихся к вере людей воспроизвести православный уклад в своей жизни.
Изучая православную традицию оформления и освящения дома, мы фиксируем и этапы формирования и развития религиозного сознания его хозяев. Методика свободной беседы позволяет информатору неформально подходить к ответам на вопросы, отвлекаться на пояснения, объяснять свою позицию, делиться жизненным и духовным опытом. Подробная запись религиозных мотиваций обустройства дома, изложения информаторами их православного мировоззрения, выявление, изучение и введение в научный оборот религиозных представлений чрезвычайно важны для современного исследователя религиозности православного русского населения. Во-первых, это дает возможность выяснить степень усвоения православного вероучения и в целом православную основу традиции. Во-вторых, выясняется, что различные варианты оформления дома могут иметь одинаковую мотивацию, свидетельствующую о единстве традиции, ее истоков. Рассказы людей об их личном пути к вере в Бога дают уникальную возможность выявить такой фактор воспроизводства традиции, как духовное развитие личности, – постепенное осознание законов духовной жизни, усвоение трепетного отношения к святыне (что в православии называется страхом Божиим), приобретение опыта защиты дома через молитву.

Анализ собранного полевого материала показывает, что в жилище религиозность хозяев находит отражение в наличии предметов, непосредственно связанных с верой, обрядностью (икон, крестов, освященных в храме воды и масла; предметов, привезенных из паломнических поездок), в особенностях планировки (например, обязательном устройстве иконного угла, а в некоторых случаях – отдельной молельной комнаты); методах формирования благоприятной духовной атмосферы в доме, а также в такой характеристике, как поведение человека в доме. Данная статья посвящена лишь одной составляющей православной культуры оформления жилища – вопросам его освящения и защиты.

Восприятие мира, отношений между людьми с точки зрения взаимодействия и проявления разных духовных сил породило в православии особую религиозную культуру охраны жилища. Дом – место, где происходят важнейшие процессы в жизни человека, семьи. Здесь люди строят семью, воспитывают детей, здесь в значительной степени воспроизводится этническая и религиозная культура. Православные верующие считают, что эти процессы нуждаются в Божьей помощи, а отрицательные духовные силы стараются им помешать – отвратить от веры, семьи, служения ближнему – через воздействие на внутренний мир человека (склонение к греху – эгоизму, унынию, лени, ссорам) и через физическое воздействие (порчи, болезни). В связи с этим на основе духовного опыта многих поколений создана традиция противодействия негативным духовным силам, призывания Божьего заступления, создания благоприятных условий для духовного, нравственного и физического развития человека в доме. Охранные, защитные функции приписываются прежде всего иконам и объясняются верующими тем, что святость чужда и опасна для злых сил, злых людей, разрушает их намерения, с одной стороны, и притягивает в дом милость Божию для его обитателей – с другой. Роль святого образа в организации жилого пространства у православных русских раскрывается в дошедшей до нас традиции, согласно которой дом вообще не мыслится без иконы, в связи с чем живет обычай, когда хозяин, продавая дом, оставляет в нем один или два образа. Эта традиция и связанные с ней представления зафиксированы нами, например, в Терновском, Таловском районах Воронежской, в Фатежском районе Курской области.

Где и в каком количестве располагают иконы сегодня? Типичным можно считать описание, приведенное женой священника из г. Воронежа:

«Икона обязательно должна быть на кухне – где трапеза. Потом в детской, где детишки играют. И в спальне. В коридоре – при входе и выходе. В красном углу все праздничные иконы собраны, всех святых, крест лежит, Евангелие, молитвословы, лампадочка. Там вечером все собираемся и молимся».

Действительно, в православных семьях принято не только собирать иконы в угол, называемый святым, Божьим (божницей), красным, но и располагать часть икон по всей квартире (или дому). Это делается для освящения каждой части жилого пространства и для охраны от злых сил, а также для того, чтобы молиться. Так, молодой мужчина из г. Новохоперска Воронежской области рассказывает:
«Приходил иногда сосед. Он как бесноватый – всегда сделает так, что ты раздражишься. То есть бес его ведет так, что он наперед видит, когда надо подойти и что сказать. Так я над дверью поставил икону Святой Троицы – и все, он больше не хочет приходить».

Икона над входом, по представлениям верующих, несет и охранную функцию, и нужна для молитвы перед выходом из дома. Это может быть любой образ. Но иногда люди стремятся подчеркнуть значение иконы на этом месте и помещают образ Матери Божией «Вратарница» или икону почитаемого в семье праздника, либо святого. Сегодня иконы над входом располагают внутри дома. Нам встретился лишь один случай, когда икона находилась над входной дверью частного дома со стороны улицы (икона архангела Михаила). Иногда небольшие иконы вешают над входом в каждую комнату.

Иконы над детской кроваткой и в детской комнате вешают для охраны, а также чтобы ребенок видел лики святых, размышлял о них, привыкал обращаться к ним с молитвой. Некоторые образы размещают над детской кроватью для призывания на ребенка определенных милостей Божиих – например, образ Матери Божией «Прибавление ума» (для дарования разумения) или образ Богородицы «Достойно есть» (для дарования духовного и телесного целомудрия)

Не случаен и подбор икон на кухне. В Москве на кухнях часто встречаются образы святого пророка Илии, которому молятся от голода и засухи; широко распространены и иконы Матери Божией «Спорительница хлебов» (мы встречали их в Москве, Санкт-Петербурге, в Воронежской, Курской областях)

Расположение икон по всему дому и отношение к ним (молитвы и осенение себя перед ними крестным знамением) показывают, что они воспринимаются не как украшение интерьера, а как формирующие особое духовное пространство, придающие дому иное качество. Становится очевидным мистическое отношение к образам святых. Следовательно, и размещение их в жилище не может быть случайным. Чаще всего речь идет именно об угловом размещении. И люди, никогда не имевшие икон, все-таки знают, что должен быть святой угол. И с приходом к вере начинают оформление дома именно с него. Так, молодые супруги из Санкт-Петербурга говорят:

«У нас не было примеров, как расположить иконы, потому что круг общения – неверующие. Скорее всего, как видели мы в городке, откуда родом, как оформлен красный угол, так и себе сделали».
В современных городских квартирах – например, в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Липецке – основные иконы часто помещают в мебельной стенке или на книжных полках. При этом название «святой угол», «красный угол» остается. Таким образом, при незначительном изменении формы (новое местоположение) остается суть традиции – наличие в доме специального места молитвы, где собраны святыни.

Существуют разные точки зрения на то, сколько же в доме должно быть икон. Повсеместно в деревнях считается, что икон должно быть много и они должны быть ухожены. При этом увеличение числа икон приводит к «разрастанию» красного угла по одной и другой стенам. (Хотя часто иметь много икон не позволяет достаток.) И в общественном мнении люди, любящие собирать и украшать иконы, считаются благочестивыми, особенно близкими к церкви. Своим почитанием и знанием икон, а через них и истории православия, святых, евангельских событий и праздников эти люди формируют такое же отношение к святыне и у других.

«Кто ковры вешает, кто паласы, а я страсть люблю иконы... За иконами я смотрю. Из деревни Татьяна мне говорит: «Я тебя за то люблю, что ты иконами дорожишь»». «Нам в селе очень нравится это – чтобы у нас икон было много. А что – нельзя? Вы были у тети Нюры нашей? Зайдите в хату к ей – у нее вся комната завешанная. И я, например, за иконами трусилась и трушусь. Мне очень нравится, чтобы у меня икон много было».

В современной городской традиции, особенно у недавно обратившихся к вере людей, увеличение числа икон в красном углу сопровождается и размещением их не только во всех комнатах, но и почти во всех частях комнат: у письменного стола – на нем и под стеклом, в большом количестве у детской кроватки, в детском шкафчике, на книжных полках, на каждой стене, в прихожей (помимо иконы или креста над входом). Такое расположение обусловлено соответствующими религиозными взглядами. Например, рассказывает информатор из Санкт-Петербурга:
«Сначала было у меня одно местечко – там все иконочки. Постепенно их становилось все больше – и иконочек, и фотографий подвижников, священников. И места не хватало. И я стала думать: где благолепно, где уместно мне их еще поместить. Кроме того, я что-то вычитывала в духовной литературе о том, где помещались святыни. Я, например, прочла, что святыня должна быть в голове у человека. Во всяком случае, крест должен быть в голове (в изголовье кровати. – Н.Ш.). Там у меня стали появляться иконы. У меня одна комната, а детей-то двое. И нам нужно было делиться, где-то по уголочкам ютиться. И у каждого должно было быть что-то свое – свой лик, своя икона, к которому удобно и приятно было глазу и сердцу на этот уголок бросить свой взгляд и свое сердце, какой-то вздох о Господе испустить. И поэтому в каждом углу, который был отведен моему ребенку или учебным занятиям, – он заполнялся иконами, маленькими образочками. Но основное место было уделено иконостасу, где мы совершали утреннее и вечернее правило».
Мы видим, что у сторонников большого числа икон в доме мотивация этого – желание постоянно видеть перед собой святых, обращаться к ним, а также максимально защитить дом святыней от каких бы то ни было дурных влияний. Однако, имея иконы в таком количестве, человек не всегда может с достаточным благоговением относиться к ним и содержать их в порядке. В связи с этим часть верующих сознательно ограничивает число икон в своем доме. Например, говорят:

«Мы не сторонники того, чтобы много икон было. Самые необходимые. Лучше мало иметь икон, но чтобы они содержались в чистоте. Иконы все в спальне собраны в основном, а в зале и на кухне по одной иконке»; «Иконы на каждой стене нельзя. Можно на стенах календарики развешивать, но не иконы. Они же благодатные – должны быть в одном уголку. Иконы в комнате в уголку у нас, а еще над дверью иконочка и на кухне».
Сопоставляя взгляды приверженцев большого числа икон и людей с иной точкой зрения, мы видим, что и в одном, и в другом случае мотивацией служит почитание икон и благоговейное отношение к ним. Общим является наличие хотя бы одного образа в каждой комнате и на кухне, над входной дверью и сосредоточение основной массы икон в одном углу.
Помимо икон дом освящают и изображениями креста, который в православии считается главной силой, поражающей зло и нечисть. В Воронежской, Курской, Липецкой областях повсеместно и ежегодно накануне Крещения Господня (19 января) ставят мелом кресты. Они видны на входных дверях дома и хозяйственных построек. Кресты – как четырех-, так и восьмиконечные. Они могут стоять рядом (за несколько лет получается несколько крестов на двери), или же их рисуют каждый год на месте старых, которые смываются (причем различные варианты могут встречаться и в одном селе).

Бытует также обычай ставить кресты огнем от свечей, принесенных в Великий четверг из церкви после чтения двенадцати отрывков из Евангелия. Меньшая степень распространения этой традиции сегодня объясняется ослаблением влияния церкви в советское время. Во многих населенных пунктах закрылись церкви, и нести огонь стало неоткуда. Если же церковь оставалась, значительно сокращалось число посещающих ее людей. Пожилые информаторы вспоминают, что до гонений на церковь жили красивые обычаи, связанные с перенесением огня из храма в дома, в которых участвовала вся семья (и которые атеистические органы власти не могли допустить). Готовили специальные фонарики. Их делали из бумаги, из керосиновых ламп. В г. Курске железнодорожные рабочие использовали отслужившие свой срок дорожные фонари, которые специально украшали. Люди старые или больные, не имевшие возможности принести огонь, просили проходящих мимо зайти к ним и зажигали от их огня свои свечи. Наша информатор из г. Курска вспоминает, что в ее детстве, проведенном в Ижевске (1950-е годы), кресты в Великий четверг ставили обычными свечами, а не горевшими на службе, потому что церкви тогда не было:

«Четверговым огнем крестики мы обязательно ставим. Это и в Ижевске было. Я даже и не ходила в храм, но мама обязательно в этот день нам говорила, что вот сегодня надо поставить крестики на окнах, на двери. Храма у нас не было, так мы простой свечой выжигали. А сейчас мы идем из храма и несем огонь – и дети все идут с огоньками, и я».

Сегодня эта традиция, причем с участием детей и всех домашних, встречается все чаще. Для перенесения огня используют лампады, свечи, вставленные в пластиковые бутылки, а также специальные декоративные фонарики, которые стали продавать в храмах. Кресты огнем, как правило, ставят внутри дома – на дверных притолоках и в оконных проемах. Но встречаются и местные варианты. Например, в Таловском районе Воронежской области их ставят только на дверной притолоке и на потолке около красного угла, а в некоторых домах и на потолке над плитой (а раньше – над челом печи). А в Горшеченском районе Курской области – над красным углом (три креста) и на матицах (если они сохранились в старых домах). На притолоках же и оконных рамах кресты ставят мелом. Ежегодное подновление выжженных крестов проходит так же, как и меловых.
Помимо начертанных или выжженных крестов в некоторых домах можно увидеть над входной дверью или над кроватью, а чаще в красном углу – металлические кресты, отлитые по старинным образцам, или же деревянные.
В современных православных семьях обязательным считается кропление дома освященной в церкви водой. Это может быть вода от так называемого великого освящения воды на праздник Крещения и вода от молебнов, которые заказываются или по уставу проходят в церкви в течение года. Традиция иметь святую воду и кропить ею дом, пожалуй, лучше всего сохранлась в советское время. Ее придерживались и придерживаются даже люди, во всем остальном отошедшие от веры и церкви. У русских издавна известно кропление на Крещение. На этот праздник кропят обязательно, причем во многих семьях только на него. В сельской местности при этом кропят и весь участок, и хозяйственные постройки.

Если верующие не имели возможности достать крещенскую воду в советское время, они набирали и использовали так называемую «полунощную» (то есть набранную из колодцев и прорубей в полночь с 18 на 19 января). Наша собеседница, 70 лет, из поселка Горшечное Горшеченского района Курской области рассказывает:

«У нас пока отец был жив, то была такая полунощная вода. И колодец у нас был внизу, и отец наливал, называли «ведерная» – в ведро входит четверть и в святом угле стоит. Эту «ведерную» нальет под Крещение. И эту воду отец раздавал за год... Она сильно помогала всем. Своих часов у отца не было, ходил ради полунощной воды занимал часы. И вот теперь я вам скажу: это было на моем веку. Мы жили – у нас два угла квартира, напротив – колодец. И я всегда набирала. Говорю соседке: «Дуся, пойдем ночью со мной воду набирать, да погляди, как интересно». Подошли, стоим, глядим. Ровно в двенадцать часов вода прямо – раз, раз, раз – три раза туда-сюда колыхнулась по колодцу. Ну, набрали. На другой год взяли своих мужиков. Они сначала не хотели: «Что вы такое брешете». Подошли, нагнулись, а она тах-то колыхнулась три раза. Они: «Ну теперь, бабы, мы вам верим».
Информатор из Горшечного, 1923 г. рождения, рассказывает о своем детстве: «Моя мама, когда я еще маленькая была, принесла полунощную воду под Крещение, и мы сидели, она молитвы отпевала, и мы с ней отпевали, и вода забурлила, как закипела, как на газе. Понимаете, какая вода целительная была? Мама стоит, сердечно молится и нас поставила, мы еще безгрешные были, махонькие. Мы не раз в колодец ходили с мамой за полунощной водой. Она поет, поет у колодца, набирает, идет домой, ставит под святой угол и начинает дома читать все молитвы, какие знает. И столько лет, бывало, стояла вода и не портилась».
В Новохоперском районе Воронежской области нам рассказали, что таким образом набирали воду из проруби. Описанный духовный опыт простого народа, касающийся крещенской воды, не отрицался церковью. Так, одна из монахинь, близких к оптинскому старцу архимандриту Исаакию II (Бобриков, последний настоятель Оптиной пустыни, расстрелян в 1938 г., канонизирован в лике преподобного священномученика) получила письмо от своей знакомой, спрашивавшей, правда ли, что воду, почерпнутую в ночь на Святое Богоявление, надо считать такой же священной, как и святая крещенская вода? Монахиня Амвросия (Оберучева) пошла с этим вопросом к отцу Исаакию и подробно записала его ответ:

«Мы, безусловно, верим в чудодейственность освященной Богоявленской воды. Окропляя ею, мы освящаем жилища и предметы. Эта вода, после Святого Причастия, – главная христианская святыня. Мы должны верить также, что вода, почерпнутая из рек и колодцев в полдень Богоявления, освящена. Стихира в Навечерии Богоявления так начинается: «Днесь вод освящается естество...» У святого Иоанна Златоустого: «Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Посему в этот праздник... все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящение воды; и происходит явное знамение – эта вода в существе своем не портится от продолжительного времени!..» Но неосвященной Богоявленской водой можно пользоваться только в крайних случаях, когда нет возможности добыть освященной».
Мы видим, что православные обычаи освящения и защиты жилища связаны с участием верующих в жизни церкви. Возрождение традиции ставить четверговые кресты, например, напрямую зависит от возрождения в данном районе храма. При сокращении влияния церкви на повседневную жизнь эти обычаи сохранялись за счет памяти верующих, привыкших соотносить домашний уклад с богослужебным кругом (как в Ижевске выжигали кресты и без посещения службы в Великий четверг), или в связи с большими возможностями поддержания их в годы гонений (так освященную в церкви воду легче было и достать, и хранить, и прятать, чем тот же четверговый огонь).

Но наибольшее распространение имеет применение крестного знамения с целью защиты дома в целом. Речь идет об осенении его крестом на четыре стороны, перекрещивании окон и дверей перед сном или перед выходом из дома. В семьях, где вера не прерывалась в советское время, люди следуют этой традиции, наученные от родителей.

«Мама у нас всегда молитву читала, все окна поперекрестит, как ложится спать. А нас заставляет – подушку перекрестите и ложитеся. Когда подросли, мама говорила: «Живый в помощи» прочтите, кругом дома обойдите, и Господь не допустит, сохранит. И мы так читаем. Тады-то боялись. Так и слухали – как мать скажет, так и делали».
В других случаях о необходимости осенять дом крестом узнают из литературы, от знакомых верующих или священника. При этом кто-то обходит дом – внутри или снаружи (интересно, что снаружи обходят даже городские многоквартирные дома), а кто-то просто крестит, поворачиваясь поочередно к каждой стороне света или в направлении дверей и икон. «Дом на четыре стороны крещу утром и вечером после молитвы; перед выходом из дома крещу» (частный дом). «Каждый вечер стараемся крестить перед сном на все четыре стороны, и даже и сверху, и снизу – соседей, какие внизу живут. И постель свою перед сном трижды крестим. Надеемся, что Господь сохранит» (многоквартирный дом). «Дом не обходим. Мы сами так: вышли на двор, прочитали «Отче наш» и перекрестили по всем четырем сторонам перед ночью – как спать ложиться» (частный дом). «Вечером, конечно, как полагается, когда есть возможность такая, обходим с девяностым псалмом дом – по улице вокруг. Он защищает» (многоквартирный дом).
Редко приходится слышать, что при выходе из дома читают специальную молитву «Отрицаюся тебя, сатана...». Так молодые супруги из г. Эртиль Воронежской области говорят: «Когда с работы приходим, мы читаем «Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу и Приснодеву Марию...», потому что икона Матери Божией «Достойно есть» стала у меня и у мужа любимой. А уходим когда, как и полагается, мы читаем «Отрицаюся тебя, сатана...» и ограждаем дом крестом».


Осеняет дом крестом, как правило, кто-то из старших – муж, жена или бабушка. А в г. Курске нам рассказали о еженедельном «крестном ходе» в квартире, составляемом бабушкой и ее четырьмя внуками, каждый из которых несет икону или свечу: «Мы стараемся каждую неделю кропить. У нас любят очень дети кропить водичкой. Девочка идет первая – Спасителя держит, второй несет крестик, Распятие в руке со свечкой, третий несет свечечку, а четвертая еще маленькая – сзади идет. И вот они так во имя Отца, и Сына, и Святого Духа ограждают стеночки, а я иду за ними и кроплю водичкой. Стараемся под вечер – где-то в неделю раз».
Считается, что наряду со святой водой действенной силой, очищающей и освящающей дом, является ладан. Кадят на двунадесятые праздники, а также по необходимости. «Если чувствуешь, что такой момент был в доме – осквернения, то стараешься покадить в доме. Ладан отпугивает, мы считаем, злую силу, нехорошую. И мы стараемся использовать это». «Ладаном иногда кажу. Бывает, день плохо молишься, два, три, то есть стоишь, молитвы читаешь, а сам утром о работе думаешь, а на вечернем правиле – спишь. Как зомби. Бывает, когда уже достанет такой стиль, соберешься внутренне, ладаном покуришь – получается как в церкви, запах такой. И настрой меняется». Кадить могут перед входом в квартиру, которую снимают и которую, соответственно, не могут освятить со священником.
Семьи, поддерживающие тесное знакомство со священником, могут попросить его покадить с молитвой во время визита. Но, кроме того, кадят и сами. «Батюшка к нам часто приезжал. И водой святой покропит, и ладаном кадил. Мы и сами кадим – на Рождество, Крещение, Божией Матери праздники».

Сегодня ладан можно купить в любом храме. А в советское время для каждения в доме ладан просили у священника. В Воронежской, Курской областях и в Москве нам говорили об особой силе так называемого херувимского ладана, то есть ладана, которым кадили в алтаре во время пения херувимской песни на литургии. Но знают о нем лишь люди, хорошо знакомые с церковной службой. Настоятель храма из г. Фатеж Курской области рассказывает: «Это сейчас ладан мелкий стал, а раньше большим куском у меня был, кололи кусками и брали. Я отломлю – и дам, кто просит. Херувимский ладан берут от духов злых кадить дом и хозяйство. Придут, просят: батюшка, дайте херувимского ладану». Такой ладан стараются брать и сегодня, особенно если в доме больной человек.
Помимо перечисленных средств ограждения и освящения дома, в Москве приходилось слышать, как пожилой батюшка рекомендовал своим прихожанам с этой целью ежедневно читать дома Евангелие вслух, потому что само слово Священного Писания, Евангелия имеет силу и благодать освящать дом.

Мы показали различные способы освящения и охраны дома православной семьи с помощью креста, икон, освященной воды, ладана, осенения крестным знамением, чтения молитв. Но весь этот комплекс мер будет представлен неполно, если не сказать об освящении дома священником. За последние пятнадцать лет, по сравнению с советским временем, число таких освящений возросло. В зависимости от своей осведомленности приглашают священника в дом сразу после обращения или же через значительный период времени. В семьях с непрерывавшейся или более длительной традицией дом освящают обязательно.

Во всех православных семьях без исключения рассказывают, что приглашению в дом батюшки для освящения обязательно предшествует тщательная подготовка. Часто приходится слышать о желании перед освящением не просто хорошо убрать, но и отремонтировать квартиру. С особенным вниманием готовят к освящению иконный угол – приводят в порядок, украшают. Как известно, освящение дома – специально разработанный богослужебный чин. Священник молится о благоденствии и процветании дома и семьи. Дом окропляется святой водой, которая освящается тут же, помазуется святым елеем. На четырех сторонах дома, квартиры рисуют или наклеивают православные восьмиконечные кресты. Ряд молитв носит заклинательный, запретительный характер по отношению к бесам (чтение 90-го псалма «Живый в помощи Вышняго...», молитвы при кроплении дома водой: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа окроплением воды сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское действо, аминь» и др.). Перед началом освящения священник спрашивает, за кого в этом доме надо сейчас помолиться, имея в виду укрепление единства и любви членов семьи (ведь и в самом чине освящения называются имена домочадцев).

Зная направленность молитв при освящении, православные люди говорят о действенности этого молитвенного чина, о реальном изменении атмосферы после него. Наша информатор из Москвы так передает свои ощущения:

«Я так свою квартиру не любила. Меня в этой квартире ничего не радовало. Она была какая-то убогая и маленькая. Хотя, когда мы переехали в нее, мы обрадовались, что у нас появился свой уголок, в котором мы можем жить (а уехали мы из комнаты, где прожили 8 лет с соседями). А вот когда мне дом освятили, у меня совершенно другое отношение было к нему. Я стала в нем все делать с любовью».
Близкое по духу свидетельство дает наша собеседница из Санкт-Петербурга: «Само присутствие в доме святыни – помимо молитвы – дом укрепляет. Когда же батюшка пришел и освятил мой дом, он сказал очень хорошие слова: «Теперь, – сказал он, – твое жилище посвящено Богу. И отныне ты получаешь благодать для того, чтобы служить Богу и свое жилище превратить в дом Божий – как бы в малой степени. И тебе дана такая благодать в освящении, что в твой дом никакая нечисть не проникнет, если ты будешь жить благочестиво. Если у тебя наверху, снизу, сбоку будут соседи, которые занимаются колдовством, спиритизмом, черной и белой магией, это будет защищать, ограждать тебя, если ты будешь жить по законам Божьим. Это твоя защита и твоя крепость». Я так поняла, что святыня является оградой, защитой, крепостью для человека, где он может строить и вить свое духовное гнездо. Поэтому, наверное, необходимо было собрать эти святыни. Вынести из дома все нечистое и приобрести как можно больше чистоты».
Этот комплекс мы рассматриваем не как бытовое православие (обычаи, имеющие православную форму, но далекие от православия по содержанию), а как проявление православной религиозности в повседневной жизни человека, результат того, что религиозное мировоззрение не может ограничить себя лишь молитвой в церкви, а распространяется на весь спектр деятельности человека, формируя, таким образом, особый уклад жизни. Развитость культуры защиты и освящения жилища духовными средствами показывает ее значение в жизни православной семьи. Мы видим, что религиозное мировоззрение ярко проявляется в этой сфере. Его связь с православной верой и церковью прослеживается уже в самом наборе основных мер – кропление освященной в церкви водой и каждение приобретенным в храме ладаном, начертание крестов и осенение крестом, чтение канонических текстов молитв, псалмов, а также текста Евангелия и, наконец, приглашение для освящения православного священника. Приобретение и размещение в доме икон обусловливается почитанием Христа, Богородицы и православных святых, представлениями об их роли в борьбе с духовным злом. Желание иметь такие иконы, как Божией Матери «Вратарница», «Неопалимая Купина», святого пророка Илии, вытекает из знания их места в истории православия, подтвержденного духовным опытом многих поколений (так почти в каждом сельском районе можно услышать рассказы о защите дома от пожара через икону «Неопалимая купина»). Соблюдение верующими описанных выше традиций проходит при поддержании тесного контакта с храмом. В условиях гонений советского времени эти контакты осуществлялись не каждой семьей, люди обращались за помощью к тем, кто мог посетить храм, делились святой водой, выясняли друг у друга неясные вопросы. По мере возрождения храмов с 1990-х годов желающие получить или уточнить сведения о православной культуре освящения дома все чаще обращаются непосредственно в церковь.

Вероятно, только единством выявленных представлений, обеспеченным усвоением верующими православной духовной культуры и участием их в жизни православной церкви, можно объяснить значительное единообразие описанных нами традиций. Единство традиции не дробится, а лишь расцвечивается вариантами, зависящими от индивидуального подхода и творчества (например, есть сторонники как большего, так и меньшего числа икон в доме при общей для тех и других мотивации – благоговейном к ним отношении) или от местных особенностей (например, различные варианты размещения меловых и выжженных крестов при общем для всех желании оградить дом изображением креста) и т.д. И лишь отход от веры разрушает культуру освящения дома.
В заключение скажем, что на сегодняшний день традиция освящения и защиты жилища изучена недостаточно. И хотя мы собираем материал по специально разработанной программе, постоянно выявляются все новые и новые ее составляющие. Поэтому сегодня этнографам необходимо тщательно фиксировать все обычаи для выявления структуры традиции и максимально полного ее отражения.

https://www.culture.ru/materials/32695/ ... a-xxi-veka