Боги и богини в Северной Традиции, выбор покровителя
Добавлено: Пт июл 06, 2018 12:03 pm
Текст приведен для бесплатного ознакомительного просмотра. Не для коммерческих целей.
Точность воспроизведения магической информации гарантирована.
Первое что нужно отметить,то что Боги в северной традиции живые существа,с огромной силой,с могуществом,но такие же живые как и люди,у них могут быть свои беды,свои проблемы и они смертны.Они могут быть добрыми,могут быть злыми,у них может быть свое настроение и чувства.Пантеон северных народов очень разнообразен,помимо Богов и Богинь,есть эльфы,есть горные духи,есть великаны и чудовища./grimoire.club Важно помнить,что отношения с Богами это очень важный аспект практики,без него будет очень сложно работать.Назовем здесь основных Богов и Богинь:
Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало “Тиу”, что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог.
Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собрании членов племени).
Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.
Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами.
Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными ногами (в позе Цернунна).
Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).”
Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых ,Гермес одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.
Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.
Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда).
"Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда.
В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов."
Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней (еще одна версия происхождения не получившая мифологического подтверждения,но существующая) тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира.Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.
Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.
Один, будучи обладателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог).
Фрейя, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-исл. Freyja — дама — дочь Ванов; др.-исл. Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя («госпожа»), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты. Не исключено, что Тацит подразумевает именно ее, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твердых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньёрда и сестрой Фрейра. Фрейя, богиня любви и плодородия, самая прекрасная и милостивая из богинь.
В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина — мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она — мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Фрейя, скандинавская богиня любви и плодородия.
Атрибуты Фрейи — соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она — знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя — объект постоянного вожделения ётунов (великанов) — Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдисвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
____________________________
Фрейр («господин»), в скандинавской мифологии бог из числа ванов, олицетворяющий растительность, урожай, богатство и мир. Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвященный Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия).
В древнескандинавских литературных источниках Фрейр — сын Ньёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра — Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд — вариант богини земли и речь идет о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием».
В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр — владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейра (также изготовленный цвергами) — чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свернут, как платок.
Некоторые скандинавские ученые (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племен. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду — покровителю мореплавания. Под именем Ингви-Фрейра (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля — предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра (Ингви-Фрейра) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»).
По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола все, что пожелает ее владелец. Фроди приобрел в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюсинг и убил Фроди. Для Мюсинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало соленым. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.
Тюр, Тиу (зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tiwas; отсюда tívar, одно из обозначений понятия «боги» в др.-исл. языке), в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель воен, собраний и поединков; у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).
В генезисе Тюр — индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Дьясу-Зевсу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюра — «бог битвы».
Фенрир, волк, рожденный от Локи, был столь свиреп, что боги приковали его к подземной скале. Удержать его могла только волшебная цепь. Здесь храбрый бог Тюр надевает на Фенрира путы, пожертвовав рукой, которую он положил в его пасть в знак доверия. (Штамп, VIII в.) В мифе об обуздании богами чудовища — волка Фенрира («Младшая Эдда») Тюр в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесет ему вреда, кладет в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра — «однорукий»).
В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демоническим псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один — бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра. Тиу-Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооруженный мечом и однорукий.
Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса дожидатся гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").
Альвы - низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию.
Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляются высшим богам - асам , иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.
Андвари ("осторожность"), карлик, обладатель рокового золота. Локи ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.
Аск и Эмбла ("ясень" и "ива"), первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и "лишённых судьбы", нашли на берегу моря боги (в "Старшей Эдде" - в песне "Прорицание вёльвы" - это три аса - Один, Лодур, Хёнир, а в "Младшей Эдде" - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили .
Ангрбода (др.-исл. сулящая горе) (иногда - Ангброда) - великанша, породившая от Локи в лесу Ярнвид трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и владычицу царства мертвых - Хель.
Аудумла - корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком великана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.
Бор ("рождённый"), сын Бури, отец бога Одина и его братьев - Вили и Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В "Старшей Эдде" упоминаются "сыны Бора" как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).
Бури, предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла
Вёльва - прорицательница, колдунья, пророчица, по просьбе Одина предсказавшая Рагнарёк и множество других событий. "Прорицание вёльвы" - самая знаменитая из песен "Старшей Эдды". Она содержит картину истории мира от сотворения и "золотого века" до его трагического конца - так называемого "дня судьбы богов" - и второго рождения.
Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прорицанию вёльвы должен "сожрать солнце".
Йорд - мать Тора и богиня покровительница земли.
В современной литературе принято выделять две основные участвующие в Последней битве силы. Первая сила — это боги (асы) и люди — сила Асгарда (небесного града богов) и Мидгарда (земного мира людей).
Люди, населяющие Мидгард, были сотворены асами в начале мира и выступают в битве как их союзники. Считается, что эта сила воспринималась древними исландцами как выражение сакрального, благого начала, а также выражение мира культуры.
Противостоят Небу и Срединному миру силы Периферии и Подземного мира: живущие на краю земли великаны и хтонические чудовища. Великаны — древнейшие жители мира, они мудры, холодны и жестоки. Они — олицетворенная стихия холода и тьмы. Хтонические чудовища — Мировой змей Ёрмунганд и Мировой волк Фенрир. Мировой змей плавает в океане, обнимающем срединный мир. Охватывающий землю океан как символ стихии хаоса известен во многих мифологиях мира.
Наряду с хтоническими чудовищами противниками асов в Последней битве выступают и сыны Муспелля — «огненные демоны», как их называют; разрушители мироздания. Все противники асов выступают, согласно современным представлениям, как выражение злого, неупорядоченного, враждебного культуре начала. Последняя битва — Рагнарёк — рассматривается, таким образом, с позиции противопоставления Центра и Периферии мира.
Однако анализ древнеисландских текстов позволяет утверждать, что сами древние исландцы по-иному относились к мифологическим образам мировых сил, участвующих в Последней битве. Современная дуалистическая трактовка не оставляет места для силы, представленной Суртом и сынами Муспелля.
Характеристика, которую дают сынам Муспелля мифы, разительно отличается от характеристики прочих противостоящих богам сил. Описывая войска, готовящиеся к битве с богами, Младшая Эдда отмечает: «Но сыны Муспелля стоят особым войском, и на диво светло то войско».
Ни один противник асов из числа хтонических чудовищ не был объектом культа, не существовало и культа аса Локи, который выступает в Последней битве на стороне чудовищ. Однако до нас дошли свидетельства о культе Сурта, что показывает принципиальное отличие Сурта от всех прочих сил, сражающихся против богов в Последней битве.
С именем Сурта связана самая большая пещера в Исландии — Surtshellir («Пещера Сурта») — так она зовется издревле. В исландской «Книге заселения страны» рассказывается, что Торвальд Волчья Пасть однажды осенью отправился в эту пещеру, чтобы исполнить там хвалебную песню, которую он сочинил в честь Сурта. Никто более из противников богов никогда не удостаивался хвалебной песни.
Есть еще одно важное отличие сынов Муспелля от всех прочих противников богов. По «Прорицанию вёльвы» мы видим, что все чудовищные порождения тьмы движутся на Последнюю Битву с востока. Восток и Север — «отрицательные» направления в северной мифологии, в отличие от Юга и Запада — «положительных», сакральных направлений.
В «Прорицании вёльвы» сказано, что Сурт едет к полю Последней битвы с юга. Про сынов Муспелля в песне «Перебранка Локи» говорится,/grimoire.club что они поскачут в бой через лес Мюрквид. Этот лес находится на юге и противопоставлен в скандинавской мифологии «Железному лесу» Ярнвиду — расположенной на востоке обители колдунов, где был рожден Фенрир-волк. Таким образом сыны Муспелля прибудут на бой с, «позитивной», священной стороны света.
Великая сила сынов Муспелля неоднократно подчеркивается в текстах. В «Видении Гюльви» конунг Гюльви под именем Ганглери спрашивает Высокого (Одина) о радуге, которая есть мост Биврёст, ведущий с земли на небо. Высокий говорит:
«Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше». Тогда молвил Ганглери: «Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают».
Отвечал Высокий: «Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврёст, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля».
Именно Сурт и сыны Муспелля оказываются победителями в Последней битве. Боги и чудовища взаимно уничтожают друг друга. «Тогда Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир».
В мифологических песнях Старшей Эдды неоднократно упоминаются те чудовища, с которыми людям и асам предстоит сразиться в Последней битве: Фенрир, Ёрмунганд, великаны. С ними связано множество историй о похождениях и приключениях богов. /grimoire.club У них есть четкое место в структуре мира — на его окраине,в Утгарде.
Однако никогда в мифах, повествующих о жизни и деяниях асов, мы не встречаем упоминаний о Сурте или сынах Муспелля. В конце времен они являются в мир как посланцы иной, высшей реальности, что проявляет себя в полную силу только при возникновении и гибели мира.
Конфликт между Центром и Периферией с появлением сынов Муспелля переходит в новую плоскость: это уже не мировая, а надмировая битва.
Для понимания сущности силы, представленной Суртом и сынами Муспелля, необходимо обратиться к моменту возникновения мира. Сразу следует оговориться, что исландские мифы не знают термина «мир» в значении «вселенная». Древнеисландский мир — это та реальность, в которой живут люди сейчас. Она конечна во времени и пространстве. В текстах неоднократно говорится о множественности миров.
Мир, в котором живут люди, возникает от взаимодействия двух изначальных миров — Муспелльсхейма и Нифльхейма. Нифльхейм — царство холода и тьмы. Муспелльсхейм — царство света и огня.
«Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. В руках у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдет войною на богов и всех их победит и сожжет в пламени весь мир».
Наш мир возникает от взаимодействия между этими двумя силами. Так говорится об этом в «Видении Гюльви»:
«Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них, ибо туда залетали искры из Муспелльсхейма. И если из Нифльхейма шел холод и свирепая непогода, то близ Муспелльсхейма всегда царили тепло и свет. И Мировая Бездна была там тиха, словно воздух в безветренный день. Когда же повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир».
Из тела Имира и был сотворен мир. Первопредок богов Бури также появился в Мировой Бездне, заполненной смешением двух первоначал. Небесные светила были созданы богами из искр, вырвавшихся из Муспелльсхейма.
Таким образом, в скандинавской мифологии выделяется две изначальные мировые силы, воплощающие качественно противоположные начала. Это сила тьмы и холода и сила огня и света. От взаимодействия между ними возникает наш мир. В конце времен огонь сожжет мир, но после гибели он возродится.
Грядущий мир мыслится более совершенным, чем мир нынешний. В новом мире «поднимается из моря земля, зелёная и прекрасная». Возродится человеческий род — из одной оставшейся в живых пары. Возвращаются сыновья Одина и Тора, «ибо не погубили их море и пламя Сурта». Люди, участвовавшие в битве на стороне богов, получат вечную счастливую жизнь.
Согласно общепринятым представлениям, Последняя битва в мифологии древних исландцев — это битва между силами Центра мира — асами и эйнхериями, представляющими сакральное, культурное, светлое начало в мире и хтоническими существами, к числу которых относятся великаны, чудовища и огненные демоны — сыны Муспелля, предводитель которых Сурт сожжет в пламени весь мир. Эта сила олицетворяет, согласно существующим представлениям, враждебное культуре начало хаоса.
Однако анализ древних текстов позволяет сделать вывод, что изложенная концепция не вполне соответствует пониманию Последней битвы самими древними исландцами.
Хтонические чудовища Последней битвы действительно предстают в текстах как темное и враждебное человеку начало. Однако, несмотря на то, что сыны Муспелля в битве противостоят асам, их восприятие древними исландцами в корне отличалось от восприятия других враждебных асам сил. Сыны Муспелля и Сурт — сила огня древнеисландской космогонии и эсхатологии — воспринимались как представители светлого, сакрального надмирового начала. Гибель, которую Сурт приносит миру — это очищение мира огнем, необходимое условие рождения нового мира, который будет лучше и светлее, чем мир нынешний.
__________________________________
Можно сделать несколько выводов:
1)В вопросы качеств Бога и его выбора нужно в первую очередь учитывать свои ощущения и свое мнение,а потом уже опираться на какие либо литературные или устные источники.
2)В скандинавской мифологии - нет понятия "зла" ,есть силы хаоса и порядка, которые противопоставляются друг другу.
3) Обращаться можно к любым Богам и духам.
Поговорив о главных Богах и Богинях,упомянув о великанах и силах хаоса и порядка можно перейти к конкретной работе с Богами.
По материалам школы Vannadis
Точность воспроизведения магической информации гарантирована.
Первое что нужно отметить,то что Боги в северной традиции живые существа,с огромной силой,с могуществом,но такие же живые как и люди,у них могут быть свои беды,свои проблемы и они смертны.Они могут быть добрыми,могут быть злыми,у них может быть свое настроение и чувства.Пантеон северных народов очень разнообразен,помимо Богов и Богинь,есть эльфы,есть горные духи,есть великаны и чудовища./grimoire.club Важно помнить,что отношения с Богами это очень важный аспект практики,без него будет очень сложно работать.Назовем здесь основных Богов и Богинь:
Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало “Тиу”, что соответствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрусскому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог.
Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собрании членов племени).
Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.
Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами.
Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными ногами (в позе Цернунна).
Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, англосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).”
Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или помощника на пути в царство мертвых ,Гермес одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.
Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.
Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда).
"Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда.
В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов."
Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней (еще одна версия происхождения не получившая мифологического подтверждения,но существующая) тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она поведала о судьбах мира.Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.
Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.
Один, будучи обладателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в доклассическую и римскую эпохи почитавшийся как бог).
Фрейя, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-исл. Freyja — дама — дочь Ванов; др.-исл. Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
Фрейя («госпожа»), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты. Не исключено, что Тацит подразумевает именно ее, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твердых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньёрда и сестрой Фрейра. Фрейя, богиня любви и плодородия, самая прекрасная и милостивая из богинь.
В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина — мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она — мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Фрейя, скандинавская богиня любви и плодородия.
Атрибуты Фрейи — соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она — знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя — объект постоянного вожделения ётунов (великанов) — Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.
Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдисвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
____________________________
Фрейр («господин»), в скандинавской мифологии бог из числа ванов, олицетворяющий растительность, урожай, богатство и мир. Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвященный Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия).
В древнескандинавских литературных источниках Фрейр — сын Ньёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра — Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд — вариант богини земли и речь идет о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием».
В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр — владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейра (также изготовленный цвергами) — чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свернут, как платок.
Некоторые скандинавские ученые (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племен. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду — покровителю мореплавания. Под именем Ингви-Фрейра (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля — предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра (Ингви-Фрейра) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»).
По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола все, что пожелает ее владелец. Фроди приобрел в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюсинг и убил Фроди. Для Мюсинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало соленым. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.
Тюр, Тиу (зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tiwas; отсюда tívar, одно из обозначений понятия «боги» в др.-исл. языке), в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель воен, собраний и поединков; у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).
В генезисе Тюр — индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Дьясу-Зевсу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюра — «бог битвы».
Фенрир, волк, рожденный от Локи, был столь свиреп, что боги приковали его к подземной скале. Удержать его могла только волшебная цепь. Здесь храбрый бог Тюр надевает на Фенрира путы, пожертвовав рукой, которую он положил в его пасть в знак доверия. (Штамп, VIII в.) В мифе об обуздании богами чудовища — волка Фенрира («Младшая Эдда») Тюр в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесет ему вреда, кладет в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра — «однорукий»).
В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демоническим псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один — бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра. Тиу-Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооруженный мечом и однорукий.
Мифические существа Скандинавии
Альвис - ("всезнайка"), в скандинавской мифологии мудрый цверг (карлик), сватающийся к Труд, дочери Тора; Тор делая вид, что испытывает его мудрость, заставляет Альвиса дожидатся гибельного для цвергов рассвета, превращающего их в камень. ("Старшая Эдда", "Речи Альвиса").
Альвы - низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мертвых), имевшие отношение к плодородию.
Им был посвящен особый культ. В "Старшей Эдде" Альвы противопоставляются высшим богам - асам , иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой - с ванами. В "Младшей Эдде" говорится о делении Альвов на темных (живущих в земле) и светлых (белых). В героической "Песни о Вёлунде" ("Старшая Эдда") чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.
Андвари ("осторожность"), карлик, обладатель рокового золота. Локи ловит Андвари, плавающего в виде щуки в воде, и отнимает его золотой клад для уплаты выкупа Хрейдмару за убитого сына.
Аск и Эмбла ("ясень" и "ива"), первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и "лишённых судьбы", нашли на берегу моря боги (в "Старшей Эдде" - в песне "Прорицание вёльвы" - это три аса - Один, Лодур, Хёнир, а в "Младшей Эдде" - "сыны Бора", т. е. Один, Вили и Be). Боги их оживили .
Ангрбода (др.-исл. сулящая горе) (иногда - Ангброда) - великанша, породившая от Локи в лесу Ярнвид трех хтонических чудовищ: волка Фенрира, змея Ёрмунганда и владычицу царства мертвых - Хель.
Аудумла - корова, которая произошла из инея, наполнявшего мировую бездну, и выкормила своим молоком великана Имира. Сама она питалась тем, что лизала солёные камни, сокрытые инеем. Из этих камней, облизанных Аудумлой, возник предок богов Бури.
Бор ("рождённый"), сын Бури, отец бога Одина и его братьев - Вили и Be, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна. В "Старшей Эдде" упоминаются "сыны Бора" как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).
Бури, предок богов, отец Бора и дед Одина. Бури возник из солёных камней, которые лизала корова Аудумла
Вёльва - прорицательница, колдунья, пророчица, по просьбе Одина предсказавшая Рагнарёк и множество других событий. "Прорицание вёльвы" - самая знаменитая из песен "Старшей Эдды". Она содержит картину истории мира от сотворения и "золотого века" до его трагического конца - так называемого "дня судьбы богов" - и второго рождения.
Гарм -дословно: "жадный". Чудовищный пес, который согласно прорицанию вёльвы должен "сожрать солнце".
Йорд - мать Тора и богиня покровительница земли.
В современной литературе принято выделять две основные участвующие в Последней битве силы. Первая сила — это боги (асы) и люди — сила Асгарда (небесного града богов) и Мидгарда (земного мира людей).
Люди, населяющие Мидгард, были сотворены асами в начале мира и выступают в битве как их союзники. Считается, что эта сила воспринималась древними исландцами как выражение сакрального, благого начала, а также выражение мира культуры.
Противостоят Небу и Срединному миру силы Периферии и Подземного мира: живущие на краю земли великаны и хтонические чудовища. Великаны — древнейшие жители мира, они мудры, холодны и жестоки. Они — олицетворенная стихия холода и тьмы. Хтонические чудовища — Мировой змей Ёрмунганд и Мировой волк Фенрир. Мировой змей плавает в океане, обнимающем срединный мир. Охватывающий землю океан как символ стихии хаоса известен во многих мифологиях мира.
Наряду с хтоническими чудовищами противниками асов в Последней битве выступают и сыны Муспелля — «огненные демоны», как их называют; разрушители мироздания. Все противники асов выступают, согласно современным представлениям, как выражение злого, неупорядоченного, враждебного культуре начала. Последняя битва — Рагнарёк — рассматривается, таким образом, с позиции противопоставления Центра и Периферии мира.
Однако анализ древнеисландских текстов позволяет утверждать, что сами древние исландцы по-иному относились к мифологическим образам мировых сил, участвующих в Последней битве. Современная дуалистическая трактовка не оставляет места для силы, представленной Суртом и сынами Муспелля.
Характеристика, которую дают сынам Муспелля мифы, разительно отличается от характеристики прочих противостоящих богам сил. Описывая войска, готовящиеся к битве с богами, Младшая Эдда отмечает: «Но сыны Муспелля стоят особым войском, и на диво светло то войско».
Ни один противник асов из числа хтонических чудовищ не был объектом культа, не существовало и культа аса Локи, который выступает в Последней битве на стороне чудовищ. Однако до нас дошли свидетельства о культе Сурта, что показывает принципиальное отличие Сурта от всех прочих сил, сражающихся против богов в Последней битве.
С именем Сурта связана самая большая пещера в Исландии — Surtshellir («Пещера Сурта») — так она зовется издревле. В исландской «Книге заселения страны» рассказывается, что Торвальд Волчья Пасть однажды осенью отправился в эту пещеру, чтобы исполнить там хвалебную песню, которую он сочинил в честь Сурта. Никто более из противников богов никогда не удостаивался хвалебной песни.
Есть еще одно важное отличие сынов Муспелля от всех прочих противников богов. По «Прорицанию вёльвы» мы видим, что все чудовищные порождения тьмы движутся на Последнюю Битву с востока. Восток и Север — «отрицательные» направления в северной мифологии, в отличие от Юга и Запада — «положительных», сакральных направлений.
В «Прорицании вёльвы» сказано, что Сурт едет к полю Последней битвы с юга. Про сынов Муспелля в песне «Перебранка Локи» говорится,/grimoire.club что они поскачут в бой через лес Мюрквид. Этот лес находится на юге и противопоставлен в скандинавской мифологии «Железному лесу» Ярнвиду — расположенной на востоке обители колдунов, где был рожден Фенрир-волк. Таким образом сыны Муспелля прибудут на бой с, «позитивной», священной стороны света.
Великая сила сынов Муспелля неоднократно подчеркивается в текстах. В «Видении Гюльви» конунг Гюльви под именем Ганглери спрашивает Высокого (Одина) о радуге, которая есть мост Биврёст, ведущий с земли на небо. Высокий говорит:
«Но как ни прочен этот мост, и он подломится, когда поедут по нему на своих конях сыны Муспелля, и переплывут их кони великие реки и помчатся дальше». Тогда молвил Ганглери: «Думается мне, не по совести сделали боги тот мост, если может он подломиться; ведь они могут сделать все, что ни пожелают».
Отвечал Высокий: «Нельзя хулить богов за эту работу. Добрый мост Биврёст, но ничто не устоит в этом мире, когда пойдут войною сыны Муспелля».
Именно Сурт и сыны Муспелля оказываются победителями в Последней битве. Боги и чудовища взаимно уничтожают друг друга. «Тогда Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир».
В мифологических песнях Старшей Эдды неоднократно упоминаются те чудовища, с которыми людям и асам предстоит сразиться в Последней битве: Фенрир, Ёрмунганд, великаны. С ними связано множество историй о похождениях и приключениях богов. /grimoire.club У них есть четкое место в структуре мира — на его окраине,в Утгарде.
Однако никогда в мифах, повествующих о жизни и деяниях асов, мы не встречаем упоминаний о Сурте или сынах Муспелля. В конце времен они являются в мир как посланцы иной, высшей реальности, что проявляет себя в полную силу только при возникновении и гибели мира.
Конфликт между Центром и Периферией с появлением сынов Муспелля переходит в новую плоскость: это уже не мировая, а надмировая битва.
Для понимания сущности силы, представленной Суртом и сынами Муспелля, необходимо обратиться к моменту возникновения мира. Сразу следует оговориться, что исландские мифы не знают термина «мир» в значении «вселенная». Древнеисландский мир — это та реальность, в которой живут люди сейчас. Она конечна во времени и пространстве. В текстах неоднократно говорится о множественности миров.
Мир, в котором живут люди, возникает от взаимодействия двух изначальных миров — Муспелльсхейма и Нифльхейма. Нифльхейм — царство холода и тьмы. Муспелльсхейм — царство света и огня.
«Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. В руках у него пылающий меч, и, когда настанет конец мира, он пойдет войною на богов и всех их победит и сожжет в пламени весь мир».
Наш мир возникает от взаимодействия между этими двумя силами. Так говорится об этом в «Видении Гюльви»:
«Мировая Бездна на севере вся заполнилась тяжестью льда и инея, южнее царили дожди и ветры, самая же южная часть Мировой Бездны была свободна от них, ибо туда залетали искры из Муспелльсхейма. И если из Нифльхейма шел холод и свирепая непогода, то близ Муспелльсхейма всегда царили тепло и свет. И Мировая Бездна была там тиха, словно воздух в безветренный день. Когда же повстречались иней и теплый воздух, так что тот иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир».
Из тела Имира и был сотворен мир. Первопредок богов Бури также появился в Мировой Бездне, заполненной смешением двух первоначал. Небесные светила были созданы богами из искр, вырвавшихся из Муспелльсхейма.
Таким образом, в скандинавской мифологии выделяется две изначальные мировые силы, воплощающие качественно противоположные начала. Это сила тьмы и холода и сила огня и света. От взаимодействия между ними возникает наш мир. В конце времен огонь сожжет мир, но после гибели он возродится.
Грядущий мир мыслится более совершенным, чем мир нынешний. В новом мире «поднимается из моря земля, зелёная и прекрасная». Возродится человеческий род — из одной оставшейся в живых пары. Возвращаются сыновья Одина и Тора, «ибо не погубили их море и пламя Сурта». Люди, участвовавшие в битве на стороне богов, получат вечную счастливую жизнь.
Согласно общепринятым представлениям, Последняя битва в мифологии древних исландцев — это битва между силами Центра мира — асами и эйнхериями, представляющими сакральное, культурное, светлое начало в мире и хтоническими существами, к числу которых относятся великаны, чудовища и огненные демоны — сыны Муспелля, предводитель которых Сурт сожжет в пламени весь мир. Эта сила олицетворяет, согласно существующим представлениям, враждебное культуре начало хаоса.
Однако анализ древних текстов позволяет сделать вывод, что изложенная концепция не вполне соответствует пониманию Последней битвы самими древними исландцами.
Хтонические чудовища Последней битвы действительно предстают в текстах как темное и враждебное человеку начало. Однако, несмотря на то, что сыны Муспелля в битве противостоят асам, их восприятие древними исландцами в корне отличалось от восприятия других враждебных асам сил. Сыны Муспелля и Сурт — сила огня древнеисландской космогонии и эсхатологии — воспринимались как представители светлого, сакрального надмирового начала. Гибель, которую Сурт приносит миру — это очищение мира огнем, необходимое условие рождения нового мира, который будет лучше и светлее, чем мир нынешний.
__________________________________
Можно сделать несколько выводов:
1)В вопросы качеств Бога и его выбора нужно в первую очередь учитывать свои ощущения и свое мнение,а потом уже опираться на какие либо литературные или устные источники.
2)В скандинавской мифологии - нет понятия "зла" ,есть силы хаоса и порядка, которые противопоставляются друг другу.
3) Обращаться можно к любым Богам и духам.
Поговорив о главных Богах и Богинях,упомянув о великанах и силах хаоса и порядка можно перейти к конкретной работе с Богами.
По материалам школы Vannadis