Йоль включает в себя много мифологических особенностей, которые могут пролить свет на то, что как викинги праздновали Йоль и как могло проходить празднество.
В 10 веке н.э. король Хакон Добрый, который был христианином, потребовал, чтобы jólablót был проведен 25 -го декабря в соответствии с празднованием континентального Рождества, решение, которое было частью политического процесса в Норвегии. Но это не было исходной языческой датой для Йоля.
Слово Юл или Йоль (произносится: «йо-л») было названием времени между Зимним солнцестоянием и Йолаблотом - «Жертвой Йолля», которое первоначально могло выпадать на 12 января. Это значит, что Йоль начинается с Зимнего солнцестояния и длится до 12 -го числа следующего года.
Празднование Йоля в целом часто упоминалось как «пьянство», или как "выпивка йоля". Этот описательный термин наводит на мысль, что напиток был важной частью празднования. Мы также знаем, что, помимо питья, были также пиршества, игры и песни- все это было жертвоприношением Богам и другим силам зимы.
Но неясно, что именно отмечалось в День Йола. Было высказано предположение, что люди приносили жертвы Богам для хорошего нового года, для мертвых, или что это было "солнце" - или светлое празднование,противостояние темноте зимы. Мы можем только догадываться и предполагать, что означал Йоль,используя мифологический подход.
Фактические дни пиршества,связанные с Йолом,посвящены пиву и еде, длились они не более трех дней, хотя, разумеется,все время Йоля длилось более трех недель. Казалось бы, что фактические пиры Йоля могли бы длиться три дня и ночи, и, вероятно,заканчиваться ближе к Дню жертвоприношения 12 января, таким образом 3 дня празднования - были способом благодарить Богом и силы, через три недели ожидания от начала обращений.
Зимнее солнцестояние - Возрождение Бога Солнца
Поскольку Йоль начинается с Солнцестояния, естественно предположить, что Солнце было важным образом этого древнего праздника.
День зимнего солнцестояния является самым коротким днем в году, а в Норвегии, как и в других странах на крайнем севере, он особенно короткий, длящийся в лучшем случае несколько часов. В северной части Норвегии день Зимнего Солнцестояния - это едва ли день, а скорее короткий момент темно-голубоватого света в полдень перед тем, как Ночь снова придет,а солнце перестанет быть видно. Древним казалось, что "волк темноты" догонял ее(солнце) и что она уступает волку, сверкая лишь бледным светом из мира Хель - или из "живота волка".
Начиная с эпохи викингов, мы знаем, что Солнце (известное в древнескандинавском языке как Соль, в германском как Сунна (отсюда и «Солнце») считалось богиней, которая обитала среди асов и которая ехала или вела колесницу по небу,следуя вечному бегу от пожирающего «волка» тьмы.В конце времен она обречена быть поглощенной волком.В Völuspa это, похоже, было временем Рагнарека, но это также и ежегодное событие - потому что каждый год, Солнце Севера фактически поглощалось тьмой.
В норвежской мифологии волк - существо Хель и подземного мира, представляющий смерть, а также связанные с ней аспекты, такие как желание, жизненная сила, инстинкты выживания, голод и жадность. Он не злой, но грозный и часто противник людям, если только они не научились управлять им, как великанши Гирокин («Поворот огня»), Хиндла («Она-Волк») и бог Один («Дух»). https://grimoire.club В случае с Солнцем мы можем с уверенностью предположить, что волк, который ест солнце, представляет смерть, а смерть в норвежских мифах не фиксированное состояние, а переходная фаза, связанная с темнотой и холодом, и зимой.
Существует несколько фрагментированных мифов и текстов о Солнце, которые показывают, что богиня Солнца была необходима для порядка космоса, времени и создания жизни на Земле: она произошла из южных сфер тепла/огня (также же как и норны, и валькирии). Бросила свою правую руку вокруг «небесных коней» (планет?), заявила о своей собственности в ее «залах» (планетах?) и засветила свои лучи на скалах «зала», называемого Землей, которая затем обрела "зеленый рост".
Проглатывание Солнца волком может показаться ссылкой на Рагнарек, но также это может быть образом того, как Солнце "проглатывается" тьмой в течение зимы.
Христианское Рождество - это рождение божественного «сына», образ, который был во многих старых религиях и часто связан с зимним солнцестоянием, можно провести параллель между ним и празднованием рождения «дочери» на севере.В древней Скандинавии образом зимнего солнцестояния был образ Солнца, где Солнце является рождающей матерью; она рождает свое новое "я" в начале нового цикла.
В Эдде есть ссылка на то, как богиня Солнца рождает дочь, которая продолжит ездить по тем же путям, что и ее мать после того, как ее проглотил волк. Это тема циклического времени, как конец временного цикла и, таким образом, конец «солнца» уступает место новому циклу и новому «солнцу». Таким образом, тема касается не только Рагнарека, но и того, как Солнце перерождается, когда начинается новый цикл. Цикл может быть просто годом.
Может ли рождение новой богини Солнца быть частью празднования солнцестояния? Безусловно, по крайней мере в какой-то момент времени. Мы знаем, что богиня Солнца имела центральное значение для скандинавских религий в эпоху бронзового века и что многие черты и символы богини Солнца сохранились в более поздней норвежской мифологии и религиозной символике.
До VII и VIII веков символ Солнца продолжал доминировать в иконографии захоронений, вполне возможно, это свидетельство того, что Солнце представляет собой новый посмертный цикл (жизнь после смерти), новую жизнь своего рода.
Часто считается, что богиня Солнца потеряла свое значение в религиозном культе викингов по сравнению с более ранними временами, однако многие ее существенные характеристики сохранились у многих богинь.Такие характеристики например, как золотые глаза Фрейи и ее ожерелье из пламени. Мы можем также увидеть память о богине Солнца в главном атрибуте Síf, ее золотых волосах, и мы можем увидеть Солнце в жене Фрейра. Яркие руки Герды, настолько ярки, что они освещают земли и океаны .Можно увидеть память о богине Солнца и в образе валькирий,они описываются как яркие, сияющие, южные, золотисто-красные, несущие лучи и они, как и Герд, «освещают воздух и океан», когда путешествуют.
"Герд - жена Фрейра и богиня плодородия. Она олицетворение плодородной почвы. Она описана как «самая красивая из всех женщин». Она дочь Гурфира и Аурбоды."
Подобно Герд с сияющими руками,мы знаем, что другим богиням, которые ассоциируются с солнцем, также часто угрожает опасность - и Сиф, и Фрейя рискуют стать невестами гигантов из темных пространств. И богиня Идунн фактически похищена орлом, который представляет Смерть, в зимнее царство в Тримгемре, где Скади, богиня зимней охоты, охотится с волками смерти, стреляя в нее смертельными стрелами. Орла, который похищает Идунн, часто называют «волком» в стихотворении «Haustlöng», так что тема угрозы для солнца и солнечных образов повторяется в различных мифах. Похищение яркой, южной, светлой и животворящей, золотой (и, следовательно, солнечной) богини, и острая необходимость вернуть ее на ее место среди богов - это повторяющаяся тема в скандинавской мифологии.
В 10 -ом столетии был написано скальдическое стихотворение Haustlöng, где описывается похищение Идунн, богиня описывается как «Единственная» ,« Славная Дева, которая обладает знанием для лечения асов » . Она богиня, которая приносит вечное воскресение и омоложение богам, которое им нужно для того, чтобы остаться бессмертными. В стихотворении Hrafnagaldr Odins (заклинание «Ворон Одина»), ее также называют эльфийкой, и подчеркивается ее роль как среди старых, так и среди молодых (старое и новое солнце) - и, подобно всем звездам вселенной, она является семенем,ростком этой вселенной (ростком Древа):
Dvelr в daulom ---- Здесь обитает в долинах
Dís forvitin, ------ жаждущая Богиня знания
Yggdrasils оm ----- Семя Yggdrasill (Вселенной,Древа)
Aski hnigin; ------ рост Ясеня ( развитие вселенной)
Álfa ættar ------- эльфийского рода (происхождение от эльфов)
Iþunni héto, ------ ее имя Idunn (поток возвращается к источнику)
Ävallds ellri ------ (Она является) самым старшим ребенком Правителя
Ýngsta barna .---- (и она) самый младший ребенок.
Помимо того, что она является «семенем» вселенной и возвращается (циклически) в точку рождения, именно эльфийская линия дает Идунн «тайную власть» - если и не так, как Солнцу, то, по крайней мере, как одной из богинь, унаследовавшей основные атрибуты старшей богини Солнца. https://grimoire.club Богиню Солнца назвали не только Sól (Солнце), но также Alfrödull - что переводится как «Elf Shine», «Elf Splendor» или «Elf Wheel» - "Сияние эльфов". Таким образом, она - колесо или блеск, или великолепие эльфов, все эти образы в конечном счете представляют души.
Здесь уместна ассоциация с богиней саамского солнца, поскольку саамская богиня Beaivi Nieida, «Дева солнца», считалась источником всех душ. Души пришли на Землю, как лучи от Девы Солнца, и были приняты земной богиней Матараккой, чьи три дочери защищали души при вхождении их в тела. Солнце, лучи которого были яркими, сияющими душами населяли живых на земле. Когда Солнце не светило зимой,то открывались дороги для возвращения тех, что уже умерли.
Таким образом, старое, центральное значение богини Солнца в Скандинавии может обозначать также и Богиню, связанную с душами, их рождением и пребыванием на земле.
Одно стихотворение Эдды, которое решительно указывает на то, что богиня Солнца, возможно, была гораздо более важной в эпоху викингов, чем принято считать, это стихотворение Sólarljód - Песнь Солнца - где на самом деле Солнце символизирует язычество как таковое. Солнце также представляет жизнь и человеческое сердце. Солнце постоянно упоминается в поэме: Она - Истинная Звезда Дня на Земле, Звезда Надежды в человеческом сердце, Славная Богиня, и даже в смерти, она - Великое Солнце - Солнце Хель, сияющее под землей.
Зимнее солнцестояние связано с возвращением света Солнца и Солнце было очень важной и древней богиней, великолепной богини "эльфийского сияния", которая сама возрождается из "темноты волка".
Так как волк часто является метафорой смерти в скандинавской мифологии, мы говорим о «смерти» Солнца, времени, которое она проводит, как "Солнце в залах Хельхейма". Находясь в темноте смерти,она живет внутри живота великого волка, который является смертью, - она "рождает свою дочь" и вместе с ней себя, и это метафорический точный образ того,что происходит во время темноты зимы - Зимнее солнцестояние - это день ее возвращения ,ее возрождения. Таким образом, празднование Йоля - это празднование ее возрождения, хрупкое время боязни того, что рождение может не увенчаться успехом, время поддержки солнца, каждый день, в течение трех недель, пока солнце "растет" в Хельхейме.
Зима была временем дремоты, смертоносной тишины и холода - все атрибуты, связанные со смертью, Хель и подземным миром. Это также время Ночи. Из норвежской мифологии мы знаем, что тьма Ночи была олицетворенной - это таинственная великанша, которая воссоединилась с Одином на заре времени и стала матерью богини земли. Она также является матерью бога Дагра - «День» - который представляет время, когда сияет богиня Солнца, и который является ее сыном, вместе с Ночью, ее сестрами и всеми небесными телами, а также богинями времени.
В одном стихотворении Эдды (Hymiskvida) мать Земли называется Амма( Amma) - «Бабушка» - и она ужасна, она имеет девятьсот голов. Тем не менее из ее темноты вышла светлая Мать-Земля, которая несла рог изобилия своему первому ребенку Тору, который в конечном счете представляет человечество и всех детей земли, и защищает людей.
Зима была временем, когда властвовали силы смерти и тьмы,ночи и всех ее (женские) родственников (“nipt” на самом деле означает «женский род», более благозвучный перевод, значение - «сестры»). Это было время "святой тьмы" (Nökkvé),в это время года Ночь и ее «сестры», включающие в себя силы Хель,влияют на землю.
Важно отметить , что силы Тьмы (Ночь, Хель, Зима) не являются «злыми», хотя они и опасны,но на самом деле они являются силами, которые рождают силы света и жизни (День, Земля, Солнце),это мы видим на примере Аммы. Вероятно, силы, связанные с тьмой и смертью, так или иначе были почитаемы людьми,которые верили, что дары и жертвоприношения успокоят их и они не разгневаются, а значит не принесут столько проблем сколько могли бы, если бы были недовольны. Тема умиротворения сил тьмы - важный аспект древнескандинавского язычества.
Юные всадники - жители Хель возвращаются на землю.
Опасные силы, которые доминировали в середине зимы, должно быть, были страшными для людей, которые во многом зависели от своей природной среды. Есть некоторые элементы из более позднего норвежского фольклора, которые могут представлять аспекты языческих переживаний. https://grimoire.club Один из таких аспектов образ - Oskoreia или, вернее, «Асгард-всадники», бессмертные души мертвых предков, которые ездят зимой,по ночам.Такие всадники и встречи с ними также назывались - Jólareia, Jólaskreia и Imberkulludn. - "всадники Йоля".
Всадники Йоля, представляют различных созданий Подземного Мира и души умерших, которые собрались в страшные походы на темных землях зимы и опасны для тех, кто пересек их путь, особенно для тех людей, намерения которых не чисты.
Здесь мы видим пересечение фольклорными образами других религий, например с кельтской «Дикой охотой». Темная зима - это время, когда души мертвых, а также другие создания Подземного мира свободно перемещаются в мире людей - потому что границы между миром живых и миром мертвых размываются, потому что мир живых стал на самом деле похож на темный и холодный мир Хельхейма.
Возможно, эта вера в возвращение мертвых послужила первоистоком того,что уже 1 ноября наступал Альфаблот («Жертвоприношение эльфам»),он проводился для того, чтобы почтить души предков, которые теперь жили в курганах и камнях как темные эльфы. Нам известно, что эльфам предлагали пиво, мясо и кровь, и проводили обряды, чтобы успокоить их, угодить им и избежать их гнева и мести. Дата Альфблота была точкой отсчета времени до зимнего солнцестояния, дни становились все короче, а сила смерти и тьмы становилась все сильнее.
Мы также видим, что предки-язычники вместо того, чтобы делить мир на «добро и зло», видели мир, полный сил, который может быть или не быть доброжелательным в соответствии с конкретной ситуацией, в зависимости от конкретной ситуации и в соответствии с тем, как поступают люди. Пожертвования и жертвы, которые мы бы легко назвали «поклонением», были не всегда поклонением, а скорее способом умиротворения сил, которые потенциально могут быть злонамеренными и опасными. В случае успеха темные силы могут оказаться полезными и благожелательными.
Тор и коза Йоля
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
священные стали:
кто небосвод
сгубить покусился
и Ода жену
отдать великанам?
Разгневанный Тор
один начал битву —
не усидит он,
узнав о подобном! —
крепкие были
попраны клятвы,
тот договор,
что досель соблюдался.
Völuspá,ст. 25, поэтическая Эдда
Когда люди сталкивались с непредсказуемыми силами тьмы и подземного мира,им требовалась помощь. Независимо от того, как сильно они пытались умиротворить силы Ночи и Смерти, они часто могли надеяться только на божественную защиту, и в этом отношении бог Тор был великим защитником, единственным богом, главной задачей которого было защитить свою мать-Землю и в Среднем Мире от сил тьмы и разрушений, и единственным у кого хватило сил и мужества противостоять волчице-смерти.
Тор также является великим защитником «Девы», божественной и дающей жизнь девы, ежегодно терпящей смерть и рождение, чей свет и любовь принадлежат богам, той через кого они получали вечную жизнь. Именно у него, и люди,и боги, искали помощи и защиты, когда наступало время великой битвы за ее воскресение и возвращение ее на место среди Богов.
Мы знаем, что Тор был важен во время празднования Йоля, и причиной этого может быть его роль защитника от темных сил, которые бродили свободно на земле, в это хрупкое время между возрождением Солнца и ее фактическим воскресением. Возможно, он представлял героя дня, того, чья сила и решимость, не только защищали людей от натиска разрушительных сил, но и тем или иным образом спасали солнечную «деву в беде»: Тор, как бог Йоля, обеспечил безопасный рост, защиту и, в конечном счете, славное возвращение нового Солнца.
Мы не знаем точно, как Тору поклонялись во времена Йоля в языческие времена, но считается, что отголоски древних ритуалов, посвященных Тору сохранились в скандинавской традиции под названием «Джулебукк» (Julebukk)- «Йоль-Коза».
Коза, символ Тора, была признанным символом Йоля, и животное приносилось в жертву во время Йола, возможно, тут есть ссылка на миф о том, что Тор мог убить своих драгоценных(любимых) коз и воскресить их послезавтра, ударив молотом; https://grimoire.club где молот выступает как символ воскрешения, и не только воскрешения, но и роста.
Существует несколько мифов, где упоминается о людях, которые были одеты в козлиную шкуру и использовали мех коз во время празднования Йоля, предполагается, что это могли быть жрецы Тора. Более поздняя традиция празднования Йоля, которая сохраняется и в современную эпоху,это традиция одевания масок на Йоль, посещения в них соседей, исполнение песен и получение пищи (сегодня в основном сладости).Истоки современной традиции лежат в прошлом, когда людьми в масках и в козьих шкурах, отправлялись по окрестностям, петь, танцевать и собирать жертвы для Тора.Люди, воплощающие умирающих и воскресающих коз Тора, представляли символы обновленной силы, восстановления и рождения.
Поскольку дни Йоля так или иначе медленно продвигались к тому дню, когда можно было с уверенностью отмечать успешное возрождение Солнца, был подготовлен великий трехдневный пир, посвященный жертвоприношениям Йолаблот (Jólablót). 12 января ознаменовало конец Йола и, вероятно, начало Нового года. По крайней мере, празднование Нового года происходило во время Йоля, и, скорее всего, это было 12 января.
Празднование Нового года было также временем, когда почитались родовые матери и другие женские силы. Почему они так важны, неизвестно точно, но скорее, что во время Йоля поклонялись dísir (женским силам) по многим веским причинам:
Во-первых, они представляли как животворящий, солнечный аспект богини, так и темный, смертельный аспект - два элемента природы и судьбы, которые были сосредоточены в этом времени, когда Бабушка Ночь и ее Темные всадники все же постепенно уступали деву - Солнце и происходило пробуждение дремлющей богини земли.
Во-вторых, вполне возможно, что они были стражами этого времени. Как богини судьбы, они были заинтересованы в начале нового цикла.
В-третьих, они также были связаны с родом и рождением детей, что связывает их с "рождением солнца". Мы также говорим о рождении нового цикла и (перерождении) новой жизни на земле.
Наконец, они были связаны с изобилием и пищей, им приносили в жертву огромное количество еды и напитков на празднованиях Йоля, проявляя к ним особое уважение, так как они были связаны с едой и пропитанием, без которых невозможно выжить никому из людей.
Есть свидетельства богослужения во время Йоль,фактическое же празднование «Modhraniht» - это англосаксонское языческое празднование, которое переводится как «Ночь матерей». Согласно Беде (673 г. н.э.), язычники приносили жертву в Новый год в «ночь матерей».
Празднование соответствует празднованию Йоля и связано с континентальным германским «Материнским культом», который процветал во времена язычества. https://grimoire.club В Центральной Европе были найдены тысячи алтарей, демонстрирующих женщин, сидящих или стоящих вместе, латинские надписи, называющие их матерями-предками (богами) или богинями (deae) -при этом «Aufania-Mothers» (Алтарь Матери) и почти идентичен «Aufana-goddesses» (Алтарь Богини).
Важность матерей-предков можно найти среди описание того, как немецкие вожди сопровождались коллективами женщин, которых называли «матерями», которые играли роль жриц и советников в войне и мире. Норвежские и немецкие язычники часто копировали то, что как они думали происходило среди Богов, - если на небесах были женщины, которые сопровождали богов, когда они обсуждали важные вопросы,на земле подобную роль исполняли "матери".
Матери часто изображаются с корзинами фруктов, прежде всего яблок,как позже скандинавская богиня Идунн,наследница старой богини Солнца.
Важность образа "матери" во время празднования Йола напоминает итальянский праздник под названием Ла Бефана (колдунья), где Бефана является Матерью и летает на метле, путешествую по воздуху, она облетает всех детей, приносящих ей подарки и благословляет их. Празднование дня этой Матери-Ведьмы происходит в ночь 6 января , и хотя позже миф был адаптирован под христианство,он имеет дохристианские корни , связанные с богиней Strenia, богиней нового года, очищени и благополучия. Она была святой и ей были посвящены рощи в верхней части Via Sacra в Риме, и ее святыня была установлена в том месте , где начались все религиозные процессии.
Ее имя также связано с усилением,с богиней, которая сделала человека strenuus - «энергичным», «сильным». Итальянская Бефана на самом деле имеет немецкий прообраз - "мать Берта".Она летает на метле, посещая все дома маленьких мальчиков и девочек во всем мире,в 12 ночь.
Dísir (дисы) и Матери приносят питание и пополнение. Они также олицетворяют и сюжет как Матерь Hymiskvida приносит рог эля Тору, который дает ему силы, чтобы преуспеть и жить в силе. https://grimoire.club "Мать-ведьма" также как и дисы ассоциируется с Новым годом,с богинями, которые приносят укрепление, питание,новые силы, рост и свет на землю.
Ночь Матери также связана с празднованием викингов под названием dísablót - «жертва богиням», хотя дата этого праздника является очень спорной. Некоторые источники предполагают,что февраль или октябрь является месяцами, когда он проводился. Таким образом этот праздник связан с циклом праздников, которые в свою очередь связаны с Йолем , возможно dísablót был похож на "Ночь Матери" в Скандинавии.
По материалам школы Vannadis