Ньёрд, одаривающий бог.

Аватара пользователя
Алексей Минский
Сообщения: 12552
Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
Откуда: Калиниград
Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
Род занятий: практик, диагност
Контактная информация:

Ньёрд, одаривающий бог.

Непрочитанное сообщение Алексей Минский » Чт дек 22, 2022 9:41 pm

Ньёрд, одаривающий бог.
(составлено Н. Топчий)

В наши дни можно заметить тенденцию некоторого умаления роли старшего из ванов в пантеоне, если сравнивать его почитание с интенсивностью почитания Одина или даже детей самого Ньёрда ― яркого Фрейра и блистательной Фрейи. Из всего, что о Ньёрде известно, в основном запоминается история его брака со Скади да неясная связь с древнегерманской Нертус.

Иначе было в эпоху викингов. В «Речах Вавтруднира», 38 говорится о повсеместном культе бога: hofum ok hörgum hann ræðr hundmörgum («храмами и святилищами он владеет бесчисленными»). И данные топонимики это вполне подтверждают: мест, носящих имя Ньёрда было много по всей Скандинавии. Снорри пишет, что, заключая мир с асами «ваны дали своих лучших людей (ágæstu menn - лучших мужей), Ньёрда Богатого (Njörð hinn auðga) и сына его Фрейра» ( «Сага об Инглингах», 4), и это впоне соответствует месту Ньёрда и в Асгарде тоже.

Тем не менее, начинать принято с более древней эпохи и вопросов этимологии. Имя Ньёрда (Njörðr), как уже сказано, учёные связывают в первую очередь с именем богини Нертус, в латинизированной форме Nerthus, вероятная протогерманская форма *Nerþuz. Её чтила группа германских племён, которых Тацит называет «ревдигны, авионы, англии, варины, эвдосы, свардоны, нуитоны», все они жили на побережье Северного моря, вплоть до Ютландии. Эту богиню историк прямо называет Матерью-Землёй, она связана со священным миром, культовыми процессиями, скотом (её повозку влекут коровы) и морем (её святилище на острове в океане, часто этот остров отождествляют с датским Зеландом). Возможная, восстановленная на основании топонимики, женская форма имени от Njörðr была бы на древнескандинавском (ON) *Njärd [см., например: John Julian Molin.Ullr.A God on the Edge of Memory. Master’s thesis, Faculty of Social and Human Sciences, University of Iceland, 2015]. Имена Njörðr и *Nerþuz считаются происходящими от прото-индоевропейского корня *ner- со значениями «сила, бодрость, здоровье», также они родственны ирландскму слову nert, имеющему значение «сила, мощь, могущество». Так что не исключено, в принципе, что мы имеем дело с древним титулом, ставшим именем, как произошло с именами Freyr и Freya, которые, как известно, означают просто «Господин» и «Госпожа». Это объяснило бы многое в путанице Ньёрд/Нертус, и, возможно, в наблюдаемой в Швеции корреляции топонимов Ньёрда с местами поклонения другим богам, о чём будет сказано далее.

Вполне вероятно, что когда-то бог Njörðr и богиня с одним из имён *Nerþuz/*Njärd действительно образовывали близнечную пару. Это бы хорошо сочеталось со словами Снорри о том, что «когда Ньёрд был у ванов, он был женат на своей сестре, ибо такой был там обычай. Их детьми были Фрейр и Фрейя» («Сага об Инглингах», 4), а также с обвинениями в связи бога с сестрой в «Перебранке Локи», 36. Так же возможно, что имя Njörun, упоминаемое в Эддах и скальдических стихах, тоже относилось к древней богине, сестре или жене Ньёрда, такую точку зрения отстаивает Хопкинс Д.С. в своей работе «Неизвестная богиня: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда». Хопкинс предполагает, что «известная топонимике *Njärð, как кажется, является лишь инвариантом для равнозначного Njörun, а появление их обеих обусловлено временным и пространственным удалением от общего женского истока – который позднее также превратится в бога Ньёрда – от Нерты». Датская топонимика сохранила названия Nærbjerg (гора Нертус/Ньёрда) на изолированном полуострове Хельганес (Священный Мыс) в Северной Ютландии, Nærth-øwæ (холм Нертус/Ньёрда) на острове Фюн, Niartherum на острове Зеландия, остров Niærdholm (Островок Нертус/Ньёрда) у берегов Сконе, Nærild, старая приходская деревенька в Varvith Syssel. Эти и многие другие датские топонимы исследователь Гудмунд Шют связывает скорее с богиней, чем с богом (см. The Cult of Nertus, dr. Gudmund Schütte), хотя понимание старого названия ведь тоже могло меняться со временем.

Снорри Стурлусон пишет про Ньёрда в «Видении Гюльви» 23, выражая представления исландцев: «Имя третьего аса — Ньёрд. Он живет на небе, в том месте, что зовется Ноатун [Nóatún, «Луг или выгон лодок», где ON tún, огороженный луг или поле у дома, т.е., фактически, кеннинг моря]. Он управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского зверя и рыбу. Столько у него богатств, что он может наделить землями и всяким добром любого, кто будет просить его об этом». В «Языке поэзии», 13 Снорри добавляет к этому описанию кеннинг fégjafa guð, «дарящий fé бог» (в русском переводе «одаривающий бог»). Существенно для дальнейшего, что значения слово fé ― «скот, золото, деньги» или, обобщённо, «богатство». Это то, над чем Ньёрд властен. Также и указание, что Ньёрд может наделить просящего землями, а в оригинале даже auð landa ― «богатыми землями», свидетельствует, что могущество Ньёрда распространяется не только на дела морские, даже если эти те новые земли, к которым надо плыть морем.

В Исландии известен Njarðvík («Бухта Ньёрда», сейчас так называется город на юго-западе острова), что, казалось бы, подтверждает мнение о Ньёрде как о преимущественно божестве моря, моря доступного и освоенного людьми, в отличии от необузданных вод «котла Эгира». В набор морских ассоциаций бога можно включить также исландское название морской губки Njarðarvöttr (ON «Перчатка Ньёрда», отростки этой губки напоминают длинные пальцы).

Изображение


Njarðarvøtt, т.е. скелет мертвой Isodictya palmata, найденной в Вестманне (Vestmanna), Фарерские острова, 2002 г. (Фотограф: Börge Pettersson). Также зовётся «русалочьей перчаткой»
Однако, стоит учесть характер хозяйства жителей острова, где земледелие играло незначительную роль, в отличие от морского промысла и от разведения скота (того самого fé), дававшего мясо, молоко и шерсть на сукно. Вяленая рыба и сукно-вадмаль были основными продуктами торговли островитян с внешним миром. Но и при таких условиях роль Ньёрда оказывается значительно шире простого «божества моря». «Книга о занятии земли», гл. 81 рассказывает о священной клятве перед лицом богов так:

«Кольцо в два или более эйрира должно лежать на алтаре в каждом главном капище. Это кольцо каждый годи должен надевать на свою руку на каждое общее собрание, где он будет председательствовать, но сначала окрасить его в крови животного, которое он сам там принесёт в жертву. Каждый человек, которому нужно будет выступать на суде, должен сначала принести клятву на этом кольце и назвать двух или больше своих свидетелей. «Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас (almáttki áss), чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом, и все предписанные законом выступления будут вестись мною так, покуда я на этом тинге»
(перевод Т.Ермолаева).

Таким образом, Ньёрд входит в триаду «богов суда» (и, вероятно, покровителя мира тинга и культового служения как такового) Исландии. Можно также вспомнить «Сагу об Инглингах», 4 где сказано, что «Один сделал Ньёрда и Фрейра жрецами (blótgoði, «жрец жертвоприношений» или «жрец культа»), и они были диями (díar, только мн.ч., слово обозначающее жреца или бога) у асов». Это хорошо коррелирует с клятвой на священном кольце именем Ньёрда.

Косвенно роль Ньёрда в вопросах правосудия подтверждается и известной попыткой Эгиля Скаллагримссона добиться воздаяния конунгу Эйрику Кровавая Секира при помощи установки нидстёнга (шеста нида), усиленного магией рун и, вероятно, магией Мёда поэзии. С этой попыткой исследователи связывают вису Эгиля, где вновь мы встречаем триаду ― Фрейр, Ньёрд и Один, вероятный «всемогущий ас» из формулы клятвы на кольце. Скальд призывает их покарать несправедливого конунга, т.е. выполнить функции судей:

Да избавят боги
Нас от злого конунга,
Что меня ограбил.
О великий Один,
Да изгонит гнев твой
Недруга людского.
Фрейр и Ньёрд, сразите
Нечестивца карой.
(перевод С. С. Масловой-Лашанской)

Тут поневоле вспоминается клятва руси Святослава Игоревича в Констатинополе в 971 г. Перуном и Волосом/Велесом, «скотьим богом», богом богатства-скота и богатства-золота: «Аще ли от тъхъ самъхъ прежереченыхъ не съхранимъ, азъ же и со мною и подо мною, да имеъмъ клятву от бога, въ его же въруемъ — в Перуна и в Волоса, скотья бога, и да будемъ золоти, яко золото, и своимъ оружьемь да исъчени будемъ» ( «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем»). Среди спутников Святослава (Сфендославоса византийских хроник) хватало потомков русов, заключавших такой же мир в 911 году под предводительством князя Олега — тех самых, кого звали «Карлы, Инегелд, Фарлаф, Веремуд, Рулав, Гуды, ...» и иже с ними. Похоже, в мировосприятии потомков скандинавов и в восточных землях кое-что не изменилось. И, быть может, здесь есть намёк, что бог богатств способен покарать нарушителей клятвы болезнью (если считать смерть от своего оружия относящейся исключительно к сфере покровителя воинов). В «Речах Гримнира», 16 о Ньёрде сказано, что он manna þengill inn meins vani hátimbruðum hörgi ræðr («людей князь, лишённый вреда/болезни/нарыва, высоковозведённой святыней/алтарём правит»), что, в принципе, можно понять и в ключе врачевания (ради справедливости надо добавить, что возможно и понимание как «не вредящего/мирного» или «лишённого порока»). Такое рассуждение выглядит чуть менее натянутым, если вспомнить, что другие Божественные Близнецы индоевропейцев, Аполлон и Артемида, карали, насылая на неугодных болезни и эпидемии. Близнецы-всадники Ашвины в индийском мифе были божественными врачевателями, они исцеляли слепых и больных, возвращали юность старцам... А ещё они спасали от гибели на море.

Если же обратиться к традициям Норвегии, то в первую очередь надо вспомнить очерёдность здравиц богам в «Саге о Хаконе Добром»:

«Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина (Óðins full) — его пили за победу и владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда (Njarðar full) и кубок Фрейра (Freys full) — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги [bragafull, прим. от слова bragr — «лучшее». Это был кубок обета, когда человек при свидетелях клялся совершить нечто трудное и достойное]. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок называли поминальным (minni)».

Вновь звучат те же три имени: Один, Ньёрд и Фрейр, причём уточняется просьба к ванам ― til árs og friðar, про «урожайный год и мир». Этот перечень несколько отличается от триады божеств храма Уппсалы, где в центре стояло изображение Тора, а по бокам ― Одина и Фрейра (Фрикко). В исландских источниках знаком Молота Тора осеняют кубок те, кто «верит в свою силу и мощь» (что, вопреки распространённому мнению, не предполагает неверия в богов, скорее уж выбор покровительства).

А в «Саге об Инглингах», 9 Снорри пишет уже о шведах: «Ньёрд из Ноатуна стал тогда правителем шведов и совершал жертвоприношения. Шведы называли его своим владыкой (valdsmaðr). Он брал с них дань. В его дни царил мир, и был урожай во всем, и шведы стали верить, что Ньёрд дарует людям урожайные годы и богатство». Вновь мы видим, в эвгемеризированной форме, власть первожреца, власть светскую, что подразумевает и законы, и, как и в Норвегии, мир и урожай ( «во всём», т.е. и земное плодородие тоже). И в топонимике Швеции места, связанные с именем Ньёрда представлены достаточно широко как в виде названий с отсылкой к культовым центрам (капищам, храмам, рощам), так и с отсылкой к земледелию (полям, лугам, выгонам-тунам). Это Nærdhæwi (сегодня Nalavi, Närke) ― в сочетании с термином для священного места, святыни и капища (ON vé), Nærdhælunda (сегодня Närlunda, Helsingborg) ― с упоминанием священной рощи (ON lundr), Nierdhatunum (сегодня Närtuna, Uppland) ― c ON tún, огороженный луг или поле у дома.

Есть интересное наблюдение исследователей, что шведские топонимы, связываемые ныне с именем Ньёрда, часто образуют на местности пару с топонимами, посвящёнными Уллю: Ullentuna и Närtuna в приходе Skepptuna (Стокгольм); Ullvi и Närlunda в приходе Irsta (Västmanland); ещё одни Ullevi и Närlunda, оба в приходе Gåsinge (Södermanland); Ullevi и Mjärdevi (некогда Njærdhavi) в западной части Линчопинга (Linköping); такие же Ullevi и Mjärdevi в приходе Järstad (Östergötland). Несколько реже такое сочетание наблюдается для других мужских божеств: согласно исследованию Викстранда (Vikstrand), при рассмотрении теофорического соседства в пределах 5 км, выяснилось, что из примерно 16 мест, носящих имя Ньёрда в Швеции, четыре находятся в пределах 5 км от названия с именем Улля, три ― Одина, два ― Тора и одно ― Фрейра. Кроме того, из пяти мест с названием Närlunda четыре находятся в пределах 3,5 км от Torslunda или Ullevi. Одни исследователи видят в этом подтверждение гипотезы о тождестве Улля и Фрейра (с чем согласны далеко не все учёные). Другие предполагают, что Улль мог считаться сыном Ньёрда и Сив в не дошедших до нас мифах. А третьи приходят к выводу, что эти места могли быть посвящены в Швеции загадочной *Njärd (т.е. Нертус), которая была связана с рядом мужских богов плодородия, в число которых, похоже, входил и Улль. [перечень теорий, посвящённых Уллю — см. в John Julian Molin.Ullr.A God on the Edge of Memory. Master’s thesis, Faculty of Social and Human Sciences, University of Iceland, 2015]. А ещё это может это оказаться, как уже предполагалось выше, результатом использования не имени, а титула божества. А может ― просто почитанием двух основных покровителей конкретных племён либо знатных родов, по принципу «никого не обидеть». Всегда будут вещи, которые мы о богах не знаем.

Если вернуться к топонимике Норвегии, то у нас есть Norderhov , имевший некогда форму ON Njarðarhof («Храм Ньёрда»), приход и бывший муниципалитет в провинции Бускеруд (Buskerud), есть также Njarðarhof ― название усадьбы в приходе Løten. Местом поклонения божеству, видимо, был и Njarðheimr («Жилище/Обитель Ньёрда»), усадьба в муниципалитете Ларвик на юго-востоке полуострова Брунланес (в 1881 году усадьба была переименована в Nalum по фамилии нового владельца).

С морем в Норвегии связаны такие топонимы как Nærøy (некогда Njarðøy или ON Njarðey, «Остров Ньёрда»), название прихода и муниципалитета в Северном Трёнделаге (Nord-Trøndelag). Тот же смысл имеет название группы из трёх усадеб в приходах Hemne, Herøy и Øksnes ― Njarðøy. К имени бога возводят и название прихода Nærøy в муниципалитете Аурланд (Aurland, Vestland), что расположен около Нэрёй-фьорда (Nærøyfjorden, «Фьорд острова Ньёрда»). Также и древним названием острова Tysnes было Njarðarlog («Область Ньёрда»).

Часть топонимов с именем Ньёрда можно отнести к земле и хозяйству: Njarðland («Земля Ньорда») ― название четырёх усадеб в приходах Hesby, Masfjorden, Nærbø и Vistdalen; Njarðarhóll («Холм Ньёрда»), название усадьбы в приходе Lade; Njarðarvin («Луг/пастбище Ньёрда»), название усадьбы в приходе Fet. Уже упоминавшееся название Njarðheimr («Жилище Ньёрда») было также названием семи усадеб в приходах Nærbø, Rygge, Suldal, Tanum, Tresfjord и Ølen. Судя по всему, почитали бога в жилищах домовитых бондов, и это вовсе не обязательно было связано с морскими промыслами. Ведь в Швеции с её плодородными равнинами, сельское хозяйство играло в жизни людей роль весьма существенную роль.

С именем Ньёрда некоторые исследователи сегодня связывают и так называемые священные белые камни (hellige hvite steiner) ― невысокие (30-50см) камни фаллической формы, обычно из пород светлого оттенка, служившие предметом поклонения в Скандинавии ещё в довикингскую эпоху (300-600 гг.). Некоторые из них хранились как талисманы на крестьянских хуторах уже в историческое время, и даже сегодня, как говорят, к ним ходят пары, желающие зачать ребёнка. Есть предположение, что именно такой камень упомянут в «Третьей песне о Гудрун», причём опять в контексте клятвы:

«В том я поклясться
тебе готова
клятвой на белом
священном камне (hvíta helga steini)»

Изображение

Камень, с двойной (фаллоса и вульвы) символикой. Tu, Rogaland, Norway. Photo: Arkeologisk Museum I stavanger / UiS

Но для нашей темы важно, что места находок таких камней более или менее соответствуют распространению топонимов с именем Ньёрда или Нертус. Это заставляет нас вспомнить о священном браке бога, вернее даже о двух. Тем более, что иногда на вершине «фаллоса» размещались чашеобразные углубления, иногда, наоборот, в основании камня есть удлинённое углубление, в котором некоторые видят изображение вульвы. Также в этом контексте вспоминают «Прядь о вёльси», где в обрядовой игре передают высушенный лошадиный фаллос со словами «Да возьмёт это Мёрнир». Мёрнир (Mörnir) — обозначение великанши, этим словом именовали также Скади. И со Скади связан миф о выборе мужа по ногам, что можно при желании трактовать весьма широко, особенно на фоне шутовства Локи на этой свадьбе. Живое народное язычество охватывает весь спектр смыслов, от разгульного карнавала и до Священного Брака ― богини с богом, женщины с мужчиной, земли с морем, зимы с летом, жизни со смертью. И если усилиями деятелей новой веры до нас дошла только карнавальная часть, это не значит, что не было ничего иного.

Тот факт, что некоторые hvíta helga steini были найдены в погребениях, может также послужить указанием, что с миром погребальных курганов был связан не только Фрейр, но и его родители (что, собственно, вполне ожидаемо и из связей в мифе).

Всё выше перечисленное раскрывает нам Ньёрда в качестве божества не менее многогранного, чем Один или Тор. Так бывает с наиболее почитаемыми народом богами, когда много самых разных людей приходят к ним каждый со своей нуждой.

Ньёрд ― бог морей, морских промыслов и богатства моря, а как следствие ― и торговли, осуществлявшейся в те века в первую очередь на морских и речных путях (тут вспоминается Царь Морской из новгородских былин, одаривающий купца Садко своей несметной казной). Он ― покровитель земледельцев, и может дать землю или сделать её богатой, т.е. плодородной, он даёт мир и урожай. Он может выступать покровителем вступающих в брак и деторождения (народные формы поклонения тут могут оказаться точнее сюжетов мифа). Он может ведать вопросами телесного здравия. Он наделяет богатством, fé, во всех аспектах ― скотом ли, деньгами ли, золотом ли или зерном. Он же ― бога мира в стране и священного мира собраний. Он ― правитель людей, т.е. покровитель королевской власти, и он дий-жрец богов, а значит ― первожрец, тот, кто служит образцом всем служителям культа (и, возможно, он один из тех, кто поддерживает само существование миров своим служением). Он ― свидетель священных клятв, и может наказать за их нарушение.

В наше, как его не ругай, но довольно благополучное и изобильное материально время, люди иногда забывают Ньёрда-подателя земных благ (пока их не лишатся, разумеется). Не связанные с морем редко думают про Ньёрда-властителя морей...хотя ведь все реки впадают в море, как известно. Но даже сытым, одетым-обутым и «взыскующим лишь высокого», как кажется, не следовало бы пренебрегать иными гранями могущества Щедрого бога, отца Фрейра и Фрейи, великого дарителя. Бога, пришедшего к нам с древнейших времён и широко почитавшегося до самого конца языческой Скандинавии.
https://vk.com/@german_tradition-nerd-schedryi-bog

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость