СИМВОЛИКА БЛИНА КАК РИТУАЛЬНОЙ ПИЩИ В ОБРЯДАХ И ОБЫЧАЯХ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

[Цила]

СИМВОЛИКА БЛИНА КАК РИТУАЛЬНОЙ ПИЩИ В ОБРЯДАХ И ОБЫЧАЯХ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

(автор статьи Ариадна Викторовна Александрова - Московский финансово-промышленный университет «Синергия»).

"Одним из древнейших календарных праздников, дошедших до наших дней из глубокого прошлого, является Масленица. Главный атрибут Масленицы — блины. Общепринятой и растиражированной версией является версия о том, что блин связан с солярной символикой. Создается впечатление, что все просто и ясно. Между тем все, кто изучает фольклор, интересуется этнографией профессионально, не могут не понимать сложности этой проблемы. То, что блин является символом солнца, признается далеко не всеми.
В частности, этой версии (о том, что блин — символ солнца) придерживались представители мифологической школы в XIX в. Но спустя годы мы можем сказать, что истинная заслуга представителей мифологической школы состоит в собирании и систематизации огромного фактического материала, однако многие выводы, сделанные ими, не подтвердились. Приведем цитату из работы А.Н.Афанасьева: «Одновременно с пробуждением природы от зимнего сна (омертвения), пробуждаются к жизни и души усопших, осужденные прибывать в воздушных и заоблачных сферах; поэтому праздник весны был вместе и праздником в честь усопших предков, обычной порой сношений с ними, посещения кладбищ и поминок. До сих пор на масленицу бегают по улицам ряженые, что знаменует появление освободившихся из загробного царства стихийных духов-оборотней, и во всех домах приготовляются блины». Далее речь идет о том, что поминают усопших блинами. Афанасьев не говорит прямо, что блины символизируют солнце, но этот вывод как бы напрашивается сам собой, ведь именно солнце пробуждает души предков, а праздник в честь усопших является и праздником весны, когда без солярного символа не обойтись. Академик Б.Рыбаков в 80-х гг. XX в. рассматривал изготовление и массовое поедание блинов как «победу дня над ночью, света над тьмой», открыто заявляя, что блины — это символ солнца. Он мотивировал это тем, что «в русских деревнях 9-10 вв. известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца. Вероятно, они делались для выпечки масленичных блинов» (там же).

Но подобные находки не были массовыми. Кроме того, нет никаких данных о том, что в них выпекались блины. Очень возможно, что они использовались для других целей. Однако для советской науки Рыбаков был настолько маститой фигурой, что его слова о блинах как о символе солнца для многих стали истиной в последней инстанции. В художественной литературе можно найти слова А. Н. Куприна, что «блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей». Такое объяснение очень удобно, оно годится для всех возрастов, даже для самых маленьких.
В 1886 г. А. П. Чехов в своем очерке «Блины» сказал, что «многоговорящие старики-блины, помимо кулинарии и чревоугодия, имеют и другие конечные цели... Кроме тяжелого, трудно переваримого теста, в них скрыто еще что-то более высшее, символическое, быть может, даже пророческое... Но что именно?».

МАСЛЕНИЦА
Чтобы понять, что же символизирует блин как ритуальная еда, необходимо проследить, где конкретно он употребляется, при каких обстоятельствах. Поскольку широко известно, что блины приурочены к Масленице, то начнем с нее. Итак, что за праздник такой - Масленица? Практически все ученые сходятся на том, что Масленица — сложнейший обрядовый комплекс. Одна часть этого комплекса направлена на встречу весны и проводы зимы, вторая часть связана с поминальными обрядами, а третья часть комплекса относится к семейно-брачной тематике.
Из-за переноса нового года в разные эпохи в разных системах то на одну, то на другую дату смещался весь календарь. Так, в XVII в. гражданский новый год начинался с марта, церковный новый год был с сентября, а народный новый год приурочивался ко дню зимнего солнцестояния 21-22 декабря.
Древняя Масленица (или иной праздник о котором сведений нет, но вероятно существовавший) была посвящена весеннему равноденствию (20/21 марта). Однако в результате давление Церкви на языческую культуру, вследствие многие народные праздники были смещены и привязаны к церковным. Так, языческая встреча зимы и весны/лета (приходившаяся на равноденствие) оказалась приуроченной к церковному Сретенью (15 февраля). «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила», — говорили крестьяне. То есть здесь мы имеем дело с переходом из одного состояния в другое: зима переходит в лето. Этот момент и отмечался ритуальными действиями, которые мы встречаем в Масленичном комплексе. Но смысловая нагрузка перекинулась на Сретение.

Сама же Масленица оказалась привязанной к Великому посту, предшествуя ему. Великий пост, в свою очередь, привязан к христианской Пасхе и начинается за 7 недель до нее. Пасха — праздник с плавающей датой, поэтому и Масленичный комплекс вынужден был все время смещаться.
Очень мощным устойчивым компонентом Масленичного комплекса является поминальная обрядовость. Под Масленичным комплексом во временном плане подразумевается не только сама Масленичная неделя, но и все предыдущие дни, отмеченные ритуальными действиями. До Масленичной недели были еще всеядная, рябая/пестрая и поминальная ("масленые деды"). «Перед Масленкой поминальная неделя зовется» — говорили в с. Новая Погощь, Суземского района Брянской области. В народе считалось, что на этой неделе, особенно в пятницу и субботу, души умерших предков появлялись незримо в домах своих потомков. Поэтому на столах для них всегда оставляли угощение. В эти дни поминали родителей блинами и спиртными напитками, если последние были в наличии, но все это не принимало такого широкого размаха, как на Масленой неделе.
Масленичная неделя делилась на две части: малую и большую или узкую и широкую. Во время малой/узкой Масленицы днем разрешалось работать, а вечера назывались святыми, и работы запрещались. С четверга, когда начиналась большая/широкая Масленица, работы по хозяйству запрещались полностью. Пятницу, субботу и воскресенье Масленичной недели называли "прощеными", особенно выделяя ритуальными практиками воскресенье.

Поминальные обряды особенно мощно проявляются во время Масленичной недели в приготовлении блинов и манипуляций с ними. О.А.Пашина указывает: «...деление недели на две части сказывалось и в приготовлении блинов: "На Масленку у нас так было: у понядельник пякли блины оусяныя, с оусяной муки. Понядельник, уторник, сряда. У чатверьг — уж а пашенишные. У пятницу, у суботу и на заговины — все это пшенишные &$!#%" (д. Заборье, Демидовского района, Смоленской области)». Автору данной статьи встречались и другие данные, когда с четверга пекли овсяные блины, а с понедельника — пшеничные. Есть данные и о том, что всю неделю пекли блины из муки одного вида. Эта проблема требует отдельного исследования: в каких местностях используют ту или иную практику, есть ли в этом какая-либо закономерность?
Интересным является процесс приготовления блинов с заговорами на молодой месяц, в отсутствие посторонних, с замешиванием теста на воде, образованной путем таяния снега. О.А.Пашина говорит, что «снег является одной из ипостасей душ умерших». Это подтверждается обычаем колядовать только после того, как выпал снег, что гарантировало налаживание контакта между «тем» и «этим» светом.
Первый испеченный на Масленую неделю блин посвящался покойным родственникам, его клали на слуховое окно или на божницу. Или же его съедала хозяйка, со словами: «Помянем родителей». Зафиксированы случаи, когда первый блин относили на кладбище и клали на могилу близких родственников.

ГАДАНИЯ С БЛИНАМИ
Распространенными были гадания при помощи блинов. Незамужние девушки клали блин на голову и шли к соседям под дверь — слушать. Если в разговоре услышат «иди» — значит выйдет замуж, если «сядь, сиди» — не выйдет на этот год. Другим вариантом гадания был такой: девушки выходили с блином на улицу и у первого встречного, кто соглашался взять блин, спрашивали имя/фамилию. Считалось, что такие имя/фамилия будут у будущего мужа. Кроме девушек в гаданиях могли принимать участие и дети. Есть сведения о том, что первый испеченный блин отдавали ребенку, он прогрызал в нем дырки — глаза и рот, прикладывал к лицу в виде маски и выходил на улицу или крыльцо слушать. Потом услышанное толковалось как некое предзнаменование (АЛФ, Архангельская обл., Каргопольский р-н, с. Тихманьга, 2002. Зап. от А. В. Бахметовой, 1938 г. р.). На Святки бегали с «кокорой» (лепешкой, блином) в зубах по деревне (в чужую деревню) и слушали под окнами. Спрашивали имя первого встречного — так будут звать и жениха (или кто попадется, тот и жених). На Святки мы опять имеем дело с переходом Солнца из одного состояния в другое во время зимнего солнцеворота, и опять задействованы блины.
Таким образом, гадающие отождествляли себя с усопшими предками, посредством блина устраивая им переход из «того» света в «этот», одалживая им на время свое тело. Считалось, что предки, находясь в ином мире и в ином состоянии, могли быть ясновидящими, видеть и слышать все, что было, есть и будет в окружающем мире. Гадающий как бы начинал воспринимать мир так, как воспринимали его усопшие. Та же самая ситуация происходит с ряжеными и колядующими. Кстати, колядки пелись и на Масленицу. Соответственно, колядников одаривали блинами. Этнограф, лингвист, фольклорист П.В.Шейн в XIX в. утверждал, что крестьяне считают, «будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины».

В последний день Масленицы, в Прощеное воскресенье, жгли костры, куда кидали блины, приговаривая: «Гори блин, гори Масленица». Также был распространен обычай вкладывать блин в руки чучелу Масленицы, с которым ее потом и сжигали. Это не только прощание с Масленицей, но вероятно и со своими предками. В некоторых регионах существовал такой обычай, называемый «греть родителей». Он состоит в том, что в первый день Рождества разжигают большой костер из соломы, ожидая, что умершие предки придут с «того света» погреться. Участники обряда стоят вокруг в торжественном настроении. Но, как вариант, вокруг костра радостно водят хороводы, как на Радунице. Можно сказать, что бросание блинов в костер — завершение акта общения с предками во время масленичных ритуалов. Этнограф, диалектолог, фольклорист Д.К.Зеленин указывал на то, что разжигание костров с целью погреть пришедших с того света предков способствует хорошему урожаю пшеницы. Да и любой контакт с предками направлен на улучшении жизни в этом мире. А блины — это средство, с помощью которого эти контакты осуществлялись, вернее осуществлялся переход из этого мира в «иной» и из «иного» в этот, из одного состояния в другое.

СЕМЕЙНО-БРАЧНЫЕ ОБРЯДЫ
Масленичный комплекс также включает обряды брачно-семейной символики, которые непосредственно связаны с блинами. Существует обычай «посещения молодухами (первый год состоящих в браке) своих родителей, поскольку считалось, что именно на Масленицу заканчивался цикл свадебных обрядов и происходило окончательное отчуждение молодой женщины от своего рода. Угощали молодых обязательно блинами. На Масленицу в Псковской губернии приходился обычай ритуального выкупа молодой жены у ее родной общины (в основном у мужского населения), помимо денег выкупом служили блины, либо их ели после осуществления этого действия». Здесь мы опять имеем дело с переходом молодой жены из одного состояния в другое, из одного рода она переходила в другой, менялся ее социальный статус.
Вот еще обычай, связанный с этой темой. На Масленицу молодежь собиралась на возвышенностях, покрытых снегом. «Девушки клали на свои головы по блину и пели масленичные песни. Парень мог схватить блин у той девушки, которая понравилась ему, и съесть его». В Масленицу, как и в Святки, обычно выбирали невест. Опять задействован блин как средство для общения с предками. Ведь парень мог ошибиться в своем выборе. Съедая блин, он обращался к предкам за помощью в правильном выборе, а это ни много ни мало — продление рода. Девушка, положив блин на голову, также вручала судьбу своим предкам. Конечно же, все это делалось на бессознательном уровне, поскольку смысл многих обрядов уже был утрачен.
Многие этнографы отмечают обычай на Масленицу зарывать молодоженов в снег. Либо просто их вываливали в снежном сугробе, либо специально копали яму, сажали туда молодую пару и закидывали полностью снегом, через несколько минут обратно откапывали. Как уже было сказано, снег в народном сознании ассоциировался с душами умерших родственников. Блины, которые ели на Масленицу, замешивались на талой воде. Здесь мы имеем дело с переходом из одного мира в другой, чтобы тот, другой, послал в «этот» мир новые жизни. В народе считается, что ничто не уходит навсегда. Души предков вновь могут явиться в этот мир в виде детей. Нужно только показать представителям иного мира, что они здесь желанны, объединиться с тем миром, создать момент перехода.

Блины являются непременным атрибутом свадебного обряда. Об одной стороне их символики уже сказано, но есть еще и другая. Блины во время свадебного/послесвадебного ритуала также могли означать утраченную девственность невесты. «У русских широко распространено угощение молодого на второй день свадьбы, во время которого он с помощью определенных действий с блинами демонстрировал, сохранила ли невеста девственность до брака. Если девушка оказалась «честной», новобрачный разбивал тарелку из-под блинов, откусывал блин с краю, бережно брал, а не комкал блин, дарил матери невесты рубль... Если же невеста утратила девственность до свадьбы, то жених откусывал середину блина, клал его на стопку блинов и не ел их, вырезал в блинах клин, давал теще мелочь вместо целого рубля, дарил ей «худой» блин». Здесь блин выступает в роли символа целостности. Зафиксирован также обычай, когда на следующий день после брачной ночи новоиспеченный муж при праздничной трапезе в кругу родственников проедал в блине дыру, а затем в эту дыру лил вино. Опять-таки мы имеем дело с символическим переходом из одного состояния в другое (из девушки в женщину).

ПРИМЕНЕНИЕ БЛИНОВ В ДРУГИЕ ПРАЗДНИКИ И ОСОБО ОТМЕЧЕННЫЕ ДНИ
Ритуальные действия с блинами осуществлялись не только на Масленицу. Шейн указывает, что на Вознесение нужно непременно печь блины — «мосьциць Хрысту дорогу на небо». Здесь тоже налицо символ перехода.
Есть такая закличка весны: «Жаворонки, прилятайте к нам, тут кисели талкуть, тут блины пекуть». Блины и кисель — традиционная еда, связанная с поминальным обрядом. Но в данном случае лучше сказать — связанная с переходом из зимы в весну. Певчие птицы всегда считались атрибутом рая. О теплых краях в деревнях того времени ничего не знали, а о том, что в раю цветут цветы и туда улетают на зиму птицы, знали все верующие. Вот их и привлекали из рая назад, в наш мир, чтобы наступила настоящая весна.
В течение всех трех дней Троицы, как и на Масленицу, ели блины, только поедали их, расположившись на ржаном поле (чтобы рожь уродилась). По южнорусским обычаям блины подают колядующим (кроме них могут раздавать странникам, нищим), и блины же ставят в хлев для домовых на Крещение.
Блины выпекались и на Рождество Христово. Пропп утверждал, что в русском народе был распространен обычай в рождественскую ночь поминать не просто покойников как таковых, а именно предков своей семьи.
Обряды родин и крестин тоже сопровождались блинами. «Родственники приходят навещать новорожденного, беря с собой по традиции пироги, блины и другие кушанья. Обязательным блюдом на званом обеде после крестин были шаньги (блины с толокном) и клюквенный кисель. Еще интересное поверье, связанное с блинами: если перенашиваешь беременность, то для скорейших родов нужно поесть блинов. И понятно, почему: нужно осуществить связь с предками, и они помогут, сделают так, чтобы ребенок обязательно пришел в этот мир, не дадут пресечься роду. Или такая интерпретация: переход младенца из утробы матери в этот мир."