Архитипические представления о пище в русской языковой культуре
Добавлено: Пт сен 21, 2018 6:50 pm
Пища - это один из древнейших пластов материальной культуры любого этноса. Как отмечают исследователи, кулинарные традиции, формирующиеся на протяжении длительного времени, дают богатый материал для анализа мифологических, религиозных представлений нации, социально-исторического, духовнонравственного и бытового жизненного опыта народа3.
Хлеб - наиболее сакральный вид пищи в русской культуре, символ достатка, материального благополучия. В русской культуре осмысляется как дар Божий, требует к себе особо почтительного отношения. Сравните: Хлеб всему голова; Хлеб - дар Божий. У русских было принято, чтобы хлеб постоянно лежал на столе в красном углу. Хлеб на столе символизировал материальное благополучие семьи, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком Божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Русские традиционно считали, что здоровье человека и удача зависят от обращения с хлебом. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим, так как вместе с хлебом заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека - также съешь его силу. На протяжении всего процесса приготовления хлеба русские хозяйки неоднократно крестились сами и крестили муку, тесто, хлеб перед выпечкой и после нее.
Хлеб на Руси широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному; клали на место, где до этого лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унес с собой плодородия; выносили на улицу при приближении грозы, чтобы защитить посевы; обходили с хлебом загоревшееся строение, чтобы остановить распространение пожара. Хлеб играл также роль обрядового дара: его брали с собой, отправляясь свататься. Кормили хлебом не только живых, но и мертвых: клали его в гроб; сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души; предназначали мертвым пар от горячего хлеба или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. Особыми свойствами наделялся хлеб, забытый в печи: его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали и как лечебное средство4.
Хлеб - один из старейших продуктов питания. В глазах русского народа хлеб - это источник жизни и гарантия счастья. Преобладающее количество русских пословиц и поговорок, содержащих лексему «хлеб», свидетельствует об огромной значимости в жизни русского человека хлеба как основного продукта питания: Без денег проживу, без хлеба не проживу; Без хлеба святого все приестся; И пес перед хлебом смиряется; Хлеба ни куска, так и в тереме тоска; а хлеба край, так и под елью рай. Об опытном человеке русские говорят: из семи печей хлебы едал.
Лексема «хлеб» употребляется и в составе многих фразеологизмов: хлеб насущный - «то, что крайне необходимо для жизни; самое важное», отбивать хлеб - «лишать того, что является важным, необходимым для кого-либо», хлебом не корми - «ничего другого не надо, кроме того, о чем говорится», есть чей-либо хлеб - «жить на чей-либо счет»5.
На Руси более распространен был ржаной хлеб. Сравните: Гречневая каша -матушка наша, а хлебец ржаной - отец наш родной. Ржаному (черному) хлебу в русской культуре противопоставляется калач - хлеб, испеченный из пшеничной муки (белый хлеб): Калач приестся, а хлеб никогда; Ржаной хлебушко калачу дедушка.
В традиционной русской культуре хлеб в быту и обрядах часто объединяется с солью (хлеб-соль). Ритуальное использование хлеба-соли характерно для свадьбы, перехода на новоселье, приема гостя. У русских в начале и в конце обеда советовали съесть для счастья кусочек хлеба с солью. Хлеб символизирует полноту доли, богатство и благополучие, а соль защищает от враждебных сил.
Соль - универсальный оберег. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. «Соль тебе в очи, головешку в зубы», - так говорили вслед человеку, подозреваемому в способности сглазить. Встреча гостей (то есть чужих) хлебом-солью имела двойное значение: гостеприимства и оберега. У русских соль клали под подушку ребенку, крупинку соли клали в шапочку или на лоб ребенка, когда выносили его на улицу. В праздничные дни для увеличения магической силы соли ее освящали в церкви или прокаливали в печи. У восточных славян особенно ценилась четверговая соль, освященная в Чистый четверг. Она использовалась для лечения людей и скота, от сглаза и от ведьмы. Соль как магическое средство не одалживали после захода солнца. У восточных славян известны обряды «солить молодых» и «солить девушек». В первом молодоженов, сыгравших свадьбу в текущем году, во время масленичных гуляний закапывали в снег, во втором после окончания масленицы в Чистый понедельник парни бросали или закапывали в снег девушек, не просватанных в прошедшем году. В обоих обрядах снег символизировал соль, а сами обряды совершались с целью оберега молодоженов и девушек (ср. мотивировки: «чтобы непросватанные не закисли до следующего мясоеда», то есть чтобы они не потеряли здоровья, молодости, силы)6.
В качестве оберега в дороге хлеб-соль брали с собой, выходя из дома, при этом говорили: «Злому-лихому соли в глаз, добру человеку хлеба в рот». Хлеб с солью несли с собой при переходе в новый дом. С ними родители встречали новобрачных, приехавших домой после венчания в церкви; считалось, что если при встрече с хлеба упадет соль, то супруги будут ссориться друг с другом. Хлеб-соль в русской лингвокультуре - это символ пищи, угощения. Сравните: Сердись, бранись, а за хлебом-солью сходись; Хорош тот, кто поит да кормит, а и тот не худ, кто хлеб-соль помнит; С кем хлеб-соль водишь, на того и походишь; Разговоры большие, а хлеб-соль маленькие1.
Хлеб-соль в русской культуре является символом гостеприимства. Хлебосольством в русской лингвокультуре называют радушие и щедрость, проявляемые при угощении гостя. Угощение хлебом-солью практикуется до сих пор при встрече почетного гостя, который должен отломить кусочек хлеба, посолить его и съесть. Если гость отказывался от хлеба-соли, то это оценивалось как оскорбительный жест. На Руси старинный обычай встречать дорогого гостя хлебом-солью не утратил своего значения и сегодня. Если хлеб олицетворяет силу и здоровье, то соль - богатство. На Руси соль считалась уделом богатых и непозволительной роскошью для бедняков. Сравните поговорку: Живем, хлеб жуем, а ино и посаливаем. Позже появление ее на столах крестьян воспринималось как праздник. Соль подавалась к столу не только как редкая приправа, но и как знак особого уважения к гостю. Сравните: Без хлеба -смерть, без соли - смех.
Мучные изделия в питании русских издавна играли большую роль. На Руси никакая трапеза не обходилась без выпечки. По данным этнографических источников, во всех губерниях России в свадебном обряде обязательно присутствовал особый пшеничный хлеб из сдобного теста, круглый, высокий, с разными украшениями. Он называется каравай. Сравните: Сыр-каравай примите, золоту гривну положите; Сыр да каравай принимай, а наших молодых не оставляй; На чужой каравай рта не разевай, а пораньше вставай да свой затевай. Каравай (Коровай) является символом плодородия. Свадебные караваи, обильно украшенные орнаментом, символизируют рождение новой семьи, переход молодых в новый социальный статус. Слово «коровай» этимологически связано с названием коровы, символизирующей невесту, а суффикс -ай позволяет видеть в каравае символ быка-жени-ха8. Как и некоторые другие символы брака, каравай обычно выпекают круглой формы. Круглую форму каравая можно связать с символикой солнца. Караваем как даром Божьим благословляют молодых, разламывают у них над головой, встречают им новобрачных после венчания. На свадьбе каравай ставят на стол перед молодыми. Центральным обрядовым действием с караваем является его дележ -символическое деление общего блага на части и наделение каждого своей долей. К участию в дележе каравая приглашают Бога, а при раздаче каравая гостям - «раздаривании на мир Божий» - высказывают пожелание наделить «счастьем-долей»9. Из выпечки, подававшейся на семейные праздники, особое место занимает курник - пирог, начиненный курицей (или бараниной) и яйцами. Поскольку куриное яйцо является символом зарождения жизни, курник занимал место на свадебном столе как пожелание продолжения рода; его мясная начинка символизировала также будущее изобилие в хозяйстве молодой семьи. Курник подавался в конце свадебного пиршества, бытовала поговорка: «Курник - из-за стола вон».
Блины - одно из традиционных блюд у восточных славян. Основная символика блинов -поминальная, связанная с представлениями о смерти и «том свете». Блины посвящают умершим, символически кормят ими души предков. В свадебных обрядах теща угощает зятя блинами в конце свадьбы. Во время угощения невеста старается вырвать у жениха первый блин, чтобы получить власть над мужем. Если невеста не девственница, жених дарил теще дырявый блин, прокусив середину, и больше не ел.
Важное место в традиционной русской культуре занимает выпечка, связанная с определенными календарными обрядами. Приход зимы в русском народном сознании связан с праздником Введения Пресвятой Богородицы (21 ноября/ 4 декабря). Повсюду в этот день пеклись оладьи; в один оладышек непременно запекалась монета: кому достанется - на счастье. Особо отмечался праздник, называвшийся Егорием (Юрием) холодным (26 ноября/ 9 декабря). В этот день пеклась обрядовая выпечка в форме коней (кони). Молодежь с каждого двора собирала по два коня. Собранные кони относились в поле, где все обращались к святому великомученику Георгию: «Егорий милостивый! Не бей нашу скотину. Вот мы тебе принесли коней!». Принесенные кони закапывались в поле в снегу. Этот обряд многофункционален по своему значению: здесь и моление к святому о сохранении домашнего скота, и определенная жертва печеными конями, которая как бы предназначалась волкам, но она зарывалась в снег, ближе к земле, тем самым как бы посвящаясь и земле, и наступающему темному времени года, когда в полях и лесах хозяйничали волки10.
К Рождеству повсюду пекли из теста коровок, бычков, овец, петухов, птиц. Эти печения-козульки дарили родным, друзьям, выставляли между оконных рам, немного давали в корм скоту. Этим выражалось пожелание здоровья и благополучия в будущем году для жителей дома и обитателей скотного двора. На Рождество, в канун Нового года, действовала магия первого дня, когда стремились обеспечить благополучие на будущее. Стол был особенно обильным и непременно с мясными блюдами, что должно было способствовать материальному благополучию, достатку в предстоящем году. В богатых семьях жарили целиком гуся или поросенка, в семьях с меньшим достатком тушили свиные ножки в каше или капусте. Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей, или кабанья голова с хреном; в обычае было подавать к столу окорок запеченный, жаркое или заливное из поросенка, студень из свиных ножек или головы, а также жареную свиную грудинку с картошкой. Специально приготовленного поросенка подавали к столу и в канун Нового года, в Васильев вечер. Считалось полезным после трапезы зарыть кости васильевского поросенка где-нибудь на огороде для изобилия в доме. Там, где такого обычая не было, перед Новым годом пеклось обрядовое печение - свинки11.
В Древней Руси Масленица праздновалась как начало Нового года по лунному календарю. С XIV в. после церковной реформы, упразднившей мартовское новолетье и утвердившей 1 сентября как начало нового года, масленица стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Повсеместно распространенной масленичной едой стали блины. По древней традиции первый блин отдается нищему или оставляется на помин души усопших предков. Середина Великого поста - средокрестье (среда на четвертой неделе поста) - отмечена подготовкой к весенним работам. В этот день пекли обрядовое печенье хрестец (или крестец). Оно имело форму круглой лепешки с тринадцатью снопиками (перекладины из теста) на ней. Такое печенье имитировало первую кладку снопов на жниве, его хранили до весенних работ, потом запахивали или, раскрошив, сеяли по полю, скармливали лошадям.
На Сороки, в день Сорока мучеников (9/22 марта), в день весеннего равноденствия, не было такого уголка России, где бы не пеклись жаворонки, галушки, чувильки и другие печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем и детям пекут тетерок - хрупкое, как кружево, печенье с узорами в форме солнца.
Это говорит о ритуальном значении дня весенного равноденствия в календаре славян. На Сороки дети и девушки, залезая куда-нибудь повыше, подбрасывали своих жаворонков вверх и исполняли песни-заклич-ки, призывая весну и лето. Считалось, что на Благовещение (25 марта/ 7 апреля) начинается весна, в этот день сам Бог благословляет землю. На Благовещение к столу подают кулебяки и пироги с начинкой из грибов и рыбы, различные рыбные блюда. В Вербное воскресенье выпекалось обрядовое печенье кытьки, ярушки, катышки с медом и с запеченными вербными почками. Их ели люди и кормили ими овец и ягнят, чтобы удача способствовала разведению овец. Пасха славилась праздничной едой: кулич, пасха, крашеные яйца. Первый выгон скота совершался в день Георгия Победоносца (23 апреля/ 6 мая). Этот день в народе называется Егорием вешним, зеленым Юрием. В Егорьев день для семейного молебна выносили на скотный двор стол, застланный белой скатертью, клали на него каравай с запеченным яйцом. Затем приходил священник, служил молебен, кропил двор святой водой, вся семья молилась сообща. После моления каравай скармливали скотине. 8/21 мая в православии отмечается день памяти апостола Иоанна Богослова - покровителя странников и нищих. Этот же день называется Арсением-Пшеничником, так как в некоторых местах начинают сеять яровые. До засева пекли обетные пшеничные пироги, с которыми старики выходили за околицу, на перекрестки дорог, поджидали странников. По народным представлениям, милостыня подается не кому-либо, а самому Христу да Иоанну Богослову. Поэтому странников и нищих как посредников между Богом и людьми кормили отдельные хозяева или всем миром каждый раз при начале и после окончания работ по возделыванию хлебного поля. На сороковой день после Пасхи отмечали Вознесение. Пекли продолговатые хлебцы (лесенки), на которых ножом делали зарубки, изображающие ступени.
Осень подводила итог хозяйственному году, начиналась уборка урожая. Любимым и почитаемым праздником русских людей остается Ильин день (20 июля/ 2 августа). С этого дня традиционно начинали жать озимые. В этот день хозяйки пекли ильинскую новь - хлеб из свежесжатого зерна. Этим хлебом обязательно угощали нищих. Для молодежи одним из самых веселых осенних праздников было Воздвиженье честнаго и животворящего Креста Господня (14/27 сентября), поскольку с этого дня начинались капустки (капустники), длившиеся две недели. Это был вид помочи, устраивавшейся семьями, имевшими девушек-невест. Каждая семья по очереди приглашала подруг дочери рубить капусту. Работа шла весело, с песнями. После рубки девушек приглашали к ужину, где подавались блюда из капусты и непременно пироги с капустой. К домам, где рубили капусту, собирались парни высматривать себе невест. Получив приглашение войти в дом, они поздравляли хозяйку «с капустой» и присоединялись к девичьему веселью.
Хлеб - наиболее сакральный вид пищи в русской культуре, символ достатка, материального благополучия. В русской культуре осмысляется как дар Божий, требует к себе особо почтительного отношения. Сравните: Хлеб всему голова; Хлеб - дар Божий. У русских было принято, чтобы хлеб постоянно лежал на столе в красном углу. Хлеб на столе символизировал материальное благополучие семьи, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком Божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Русские традиционно считали, что здоровье человека и удача зависят от обращения с хлебом. Не разрешалось, чтобы один человек доедал хлеб за другим, так как вместе с хлебом заберешь его счастье, силу. Нельзя есть за спиной другого человека - также съешь его силу. На протяжении всего процесса приготовления хлеба русские хозяйки неоднократно крестились сами и крестили муку, тесто, хлеб перед выпечкой и после нее.
Хлеб на Руси широко использовали в качестве оберега: клали его в колыбель к новорожденному; клали на место, где до этого лежал покойник, чтобы хлеб победил смерть и умерший не унес с собой плодородия; выносили на улицу при приближении грозы, чтобы защитить посевы; обходили с хлебом загоревшееся строение, чтобы остановить распространение пожара. Хлеб играл также роль обрядового дара: его брали с собой, отправляясь свататься. Кормили хлебом не только живых, но и мертвых: клали его в гроб; сыпали крошки на могилу для птиц, воплощающих души; предназначали мертвым пар от горячего хлеба или первый из выпеченных хлебов, помеченный крестиком. Особыми свойствами наделялся хлеб, забытый в печи: его давали человеку, который тосковал по умершему или по любимой особе, чтобы он забыл их, использовали и как лечебное средство4.
Хлеб - один из старейших продуктов питания. В глазах русского народа хлеб - это источник жизни и гарантия счастья. Преобладающее количество русских пословиц и поговорок, содержащих лексему «хлеб», свидетельствует об огромной значимости в жизни русского человека хлеба как основного продукта питания: Без денег проживу, без хлеба не проживу; Без хлеба святого все приестся; И пес перед хлебом смиряется; Хлеба ни куска, так и в тереме тоска; а хлеба край, так и под елью рай. Об опытном человеке русские говорят: из семи печей хлебы едал.
Лексема «хлеб» употребляется и в составе многих фразеологизмов: хлеб насущный - «то, что крайне необходимо для жизни; самое важное», отбивать хлеб - «лишать того, что является важным, необходимым для кого-либо», хлебом не корми - «ничего другого не надо, кроме того, о чем говорится», есть чей-либо хлеб - «жить на чей-либо счет»5.
На Руси более распространен был ржаной хлеб. Сравните: Гречневая каша -матушка наша, а хлебец ржаной - отец наш родной. Ржаному (черному) хлебу в русской культуре противопоставляется калач - хлеб, испеченный из пшеничной муки (белый хлеб): Калач приестся, а хлеб никогда; Ржаной хлебушко калачу дедушка.
В традиционной русской культуре хлеб в быту и обрядах часто объединяется с солью (хлеб-соль). Ритуальное использование хлеба-соли характерно для свадьбы, перехода на новоселье, приема гостя. У русских в начале и в конце обеда советовали съесть для счастья кусочек хлеба с солью. Хлеб символизирует полноту доли, богатство и благополучие, а соль защищает от враждебных сил.
Соль - универсальный оберег. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. «Соль тебе в очи, головешку в зубы», - так говорили вслед человеку, подозреваемому в способности сглазить. Встреча гостей (то есть чужих) хлебом-солью имела двойное значение: гостеприимства и оберега. У русских соль клали под подушку ребенку, крупинку соли клали в шапочку или на лоб ребенка, когда выносили его на улицу. В праздничные дни для увеличения магической силы соли ее освящали в церкви или прокаливали в печи. У восточных славян особенно ценилась четверговая соль, освященная в Чистый четверг. Она использовалась для лечения людей и скота, от сглаза и от ведьмы. Соль как магическое средство не одалживали после захода солнца. У восточных славян известны обряды «солить молодых» и «солить девушек». В первом молодоженов, сыгравших свадьбу в текущем году, во время масленичных гуляний закапывали в снег, во втором после окончания масленицы в Чистый понедельник парни бросали или закапывали в снег девушек, не просватанных в прошедшем году. В обоих обрядах снег символизировал соль, а сами обряды совершались с целью оберега молодоженов и девушек (ср. мотивировки: «чтобы непросватанные не закисли до следующего мясоеда», то есть чтобы они не потеряли здоровья, молодости, силы)6.
В качестве оберега в дороге хлеб-соль брали с собой, выходя из дома, при этом говорили: «Злому-лихому соли в глаз, добру человеку хлеба в рот». Хлеб с солью несли с собой при переходе в новый дом. С ними родители встречали новобрачных, приехавших домой после венчания в церкви; считалось, что если при встрече с хлеба упадет соль, то супруги будут ссориться друг с другом. Хлеб-соль в русской лингвокультуре - это символ пищи, угощения. Сравните: Сердись, бранись, а за хлебом-солью сходись; Хорош тот, кто поит да кормит, а и тот не худ, кто хлеб-соль помнит; С кем хлеб-соль водишь, на того и походишь; Разговоры большие, а хлеб-соль маленькие1.
Хлеб-соль в русской культуре является символом гостеприимства. Хлебосольством в русской лингвокультуре называют радушие и щедрость, проявляемые при угощении гостя. Угощение хлебом-солью практикуется до сих пор при встрече почетного гостя, который должен отломить кусочек хлеба, посолить его и съесть. Если гость отказывался от хлеба-соли, то это оценивалось как оскорбительный жест. На Руси старинный обычай встречать дорогого гостя хлебом-солью не утратил своего значения и сегодня. Если хлеб олицетворяет силу и здоровье, то соль - богатство. На Руси соль считалась уделом богатых и непозволительной роскошью для бедняков. Сравните поговорку: Живем, хлеб жуем, а ино и посаливаем. Позже появление ее на столах крестьян воспринималось как праздник. Соль подавалась к столу не только как редкая приправа, но и как знак особого уважения к гостю. Сравните: Без хлеба -смерть, без соли - смех.
Мучные изделия в питании русских издавна играли большую роль. На Руси никакая трапеза не обходилась без выпечки. По данным этнографических источников, во всех губерниях России в свадебном обряде обязательно присутствовал особый пшеничный хлеб из сдобного теста, круглый, высокий, с разными украшениями. Он называется каравай. Сравните: Сыр-каравай примите, золоту гривну положите; Сыр да каравай принимай, а наших молодых не оставляй; На чужой каравай рта не разевай, а пораньше вставай да свой затевай. Каравай (Коровай) является символом плодородия. Свадебные караваи, обильно украшенные орнаментом, символизируют рождение новой семьи, переход молодых в новый социальный статус. Слово «коровай» этимологически связано с названием коровы, символизирующей невесту, а суффикс -ай позволяет видеть в каравае символ быка-жени-ха8. Как и некоторые другие символы брака, каравай обычно выпекают круглой формы. Круглую форму каравая можно связать с символикой солнца. Караваем как даром Божьим благословляют молодых, разламывают у них над головой, встречают им новобрачных после венчания. На свадьбе каравай ставят на стол перед молодыми. Центральным обрядовым действием с караваем является его дележ -символическое деление общего блага на части и наделение каждого своей долей. К участию в дележе каравая приглашают Бога, а при раздаче каравая гостям - «раздаривании на мир Божий» - высказывают пожелание наделить «счастьем-долей»9. Из выпечки, подававшейся на семейные праздники, особое место занимает курник - пирог, начиненный курицей (или бараниной) и яйцами. Поскольку куриное яйцо является символом зарождения жизни, курник занимал место на свадебном столе как пожелание продолжения рода; его мясная начинка символизировала также будущее изобилие в хозяйстве молодой семьи. Курник подавался в конце свадебного пиршества, бытовала поговорка: «Курник - из-за стола вон».
Блины - одно из традиционных блюд у восточных славян. Основная символика блинов -поминальная, связанная с представлениями о смерти и «том свете». Блины посвящают умершим, символически кормят ими души предков. В свадебных обрядах теща угощает зятя блинами в конце свадьбы. Во время угощения невеста старается вырвать у жениха первый блин, чтобы получить власть над мужем. Если невеста не девственница, жених дарил теще дырявый блин, прокусив середину, и больше не ел.
Важное место в традиционной русской культуре занимает выпечка, связанная с определенными календарными обрядами. Приход зимы в русском народном сознании связан с праздником Введения Пресвятой Богородицы (21 ноября/ 4 декабря). Повсюду в этот день пеклись оладьи; в один оладышек непременно запекалась монета: кому достанется - на счастье. Особо отмечался праздник, называвшийся Егорием (Юрием) холодным (26 ноября/ 9 декабря). В этот день пеклась обрядовая выпечка в форме коней (кони). Молодежь с каждого двора собирала по два коня. Собранные кони относились в поле, где все обращались к святому великомученику Георгию: «Егорий милостивый! Не бей нашу скотину. Вот мы тебе принесли коней!». Принесенные кони закапывались в поле в снегу. Этот обряд многофункционален по своему значению: здесь и моление к святому о сохранении домашнего скота, и определенная жертва печеными конями, которая как бы предназначалась волкам, но она зарывалась в снег, ближе к земле, тем самым как бы посвящаясь и земле, и наступающему темному времени года, когда в полях и лесах хозяйничали волки10.
К Рождеству повсюду пекли из теста коровок, бычков, овец, петухов, птиц. Эти печения-козульки дарили родным, друзьям, выставляли между оконных рам, немного давали в корм скоту. Этим выражалось пожелание здоровья и благополучия в будущем году для жителей дома и обитателей скотного двора. На Рождество, в канун Нового года, действовала магия первого дня, когда стремились обеспечить благополучие на будущее. Стол был особенно обильным и непременно с мясными блюдами, что должно было способствовать материальному благополучию, достатку в предстоящем году. В богатых семьях жарили целиком гуся или поросенка, в семьях с меньшим достатком тушили свиные ножки в каше или капусте. Некогда на Руси непременным рождественским угощением был поросенок, начиненный кашей, или кабанья голова с хреном; в обычае было подавать к столу окорок запеченный, жаркое или заливное из поросенка, студень из свиных ножек или головы, а также жареную свиную грудинку с картошкой. Специально приготовленного поросенка подавали к столу и в канун Нового года, в Васильев вечер. Считалось полезным после трапезы зарыть кости васильевского поросенка где-нибудь на огороде для изобилия в доме. Там, где такого обычая не было, перед Новым годом пеклось обрядовое печение - свинки11.
В Древней Руси Масленица праздновалась как начало Нового года по лунному календарю. С XIV в. после церковной реформы, упразднившей мартовское новолетье и утвердившей 1 сентября как начало нового года, масленица стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Повсеместно распространенной масленичной едой стали блины. По древней традиции первый блин отдается нищему или оставляется на помин души усопших предков. Середина Великого поста - средокрестье (среда на четвертой неделе поста) - отмечена подготовкой к весенним работам. В этот день пекли обрядовое печенье хрестец (или крестец). Оно имело форму круглой лепешки с тринадцатью снопиками (перекладины из теста) на ней. Такое печенье имитировало первую кладку снопов на жниве, его хранили до весенних работ, потом запахивали или, раскрошив, сеяли по полю, скармливали лошадям.
На Сороки, в день Сорока мучеников (9/22 марта), в день весеннего равноденствия, не было такого уголка России, где бы не пеклись жаворонки, галушки, чувильки и другие печенья в форме птиц. В Каргополье 22 марта называют тетерочным днем и детям пекут тетерок - хрупкое, как кружево, печенье с узорами в форме солнца.
Это говорит о ритуальном значении дня весенного равноденствия в календаре славян. На Сороки дети и девушки, залезая куда-нибудь повыше, подбрасывали своих жаворонков вверх и исполняли песни-заклич-ки, призывая весну и лето. Считалось, что на Благовещение (25 марта/ 7 апреля) начинается весна, в этот день сам Бог благословляет землю. На Благовещение к столу подают кулебяки и пироги с начинкой из грибов и рыбы, различные рыбные блюда. В Вербное воскресенье выпекалось обрядовое печенье кытьки, ярушки, катышки с медом и с запеченными вербными почками. Их ели люди и кормили ими овец и ягнят, чтобы удача способствовала разведению овец. Пасха славилась праздничной едой: кулич, пасха, крашеные яйца. Первый выгон скота совершался в день Георгия Победоносца (23 апреля/ 6 мая). Этот день в народе называется Егорием вешним, зеленым Юрием. В Егорьев день для семейного молебна выносили на скотный двор стол, застланный белой скатертью, клали на него каравай с запеченным яйцом. Затем приходил священник, служил молебен, кропил двор святой водой, вся семья молилась сообща. После моления каравай скармливали скотине. 8/21 мая в православии отмечается день памяти апостола Иоанна Богослова - покровителя странников и нищих. Этот же день называется Арсением-Пшеничником, так как в некоторых местах начинают сеять яровые. До засева пекли обетные пшеничные пироги, с которыми старики выходили за околицу, на перекрестки дорог, поджидали странников. По народным представлениям, милостыня подается не кому-либо, а самому Христу да Иоанну Богослову. Поэтому странников и нищих как посредников между Богом и людьми кормили отдельные хозяева или всем миром каждый раз при начале и после окончания работ по возделыванию хлебного поля. На сороковой день после Пасхи отмечали Вознесение. Пекли продолговатые хлебцы (лесенки), на которых ножом делали зарубки, изображающие ступени.
Осень подводила итог хозяйственному году, начиналась уборка урожая. Любимым и почитаемым праздником русских людей остается Ильин день (20 июля/ 2 августа). С этого дня традиционно начинали жать озимые. В этот день хозяйки пекли ильинскую новь - хлеб из свежесжатого зерна. Этим хлебом обязательно угощали нищих. Для молодежи одним из самых веселых осенних праздников было Воздвиженье честнаго и животворящего Креста Господня (14/27 сентября), поскольку с этого дня начинались капустки (капустники), длившиеся две недели. Это был вид помочи, устраивавшейся семьями, имевшими девушек-невест. Каждая семья по очереди приглашала подруг дочери рубить капусту. Работа шла весело, с песнями. После рубки девушек приглашали к ужину, где подавались блюда из капусты и непременно пироги с капустой. К домам, где рубили капусту, собирались парни высматривать себе невест. Получив приглашение войти в дом, они поздравляли хозяйку «с капустой» и присоединялись к девичьему веселью.