Семантика магического рукоделия

Аватара пользователя
Улио
Сообщения: 688
Зарегистрирован: Чт окт 19, 2017 6:09 pm
Откуда: Казахстан
Интересы в магии: Стихийная магия, знаки и символы
Контактная информация:

Семантика магического рукоделия

Непрочитанное сообщение Улио » Ср мар 27, 2019 4:24 pm

Автор Н.А.Криничная

В отличие от простых смертных, духи, ведая тайнами бытия, манипулируют волосами, шерстью, перьями (средоточием жизненной силы людей и животных) сознательно. Они создают те или иные конфигурации — «вычуры » из нитей целенаправленно. О практическом назначении мифических рукоделий не может быть и речи. «От кикиморы не дождешься пряжи (вариант: рубахи)», — говорят в народе519. Рукоделия, осмысляемые как магические действа, не остаются без последствий для того дома, где в святочные или русальные дни, в полночь, садится за прялку либо ткацкий станок сам дух. Эти последствия могут быть вполне благоприятными. Например, согласно одному из рассказов, женщина, увидев прядущую «доможириху», сделала ей «относ»: положила около нее «шанечку». И в тот год много было в хозяйстве шерсти — они «поправились, даже сруб новый
поставили»520.

Вспомним сербскую сказку об Усуде: доля счастливого брата — прекрасная девушка; она прядет золотую нить и пасет овец своего
господина.

Однако в дошедшей до нас традиции появление мифической рукодельницы чаще— предзнаменование несчастья. Согласно бывальщине, «когда привидится она (кикимора. — Н.К.) с прялкой на передней лавке, быть в избе покойнику. Перед бедой же у девиц-кружевниц (вологодских) она начинает перебирать и стучать
коклюшками, подвешенными на кутузе-подушке»521. Магические
рукоделия сказываются и на домашнем скоте: «Сплю-де и слышу —
жужжит веретено, а кто прядет у меня, боюсь посмотреть. <...> Подняла
голову, а там женщина сидит, суседка-то («домаха». — Н.К.).
Прядет да прядет. <...> А после этого корова у нас пропала, спряла
корову-то (курсив мой. — Н.К.). А пряла-то она бойко»522 .




В роли мифической пряхи может выступать не только кикимора или «домаха» («суседка»), но и колдунья. Это она, по рассказам, сопровождая прядение шерсти определенным заговором (вспомним нашептывание, напевание, бормотание рассматриваемых мифических существ как трансформацию магического пения), вызвала «очарование скота и всего дома»523 : «Как это веретено кружится, пусть скот и овцы выкрутятся из дома моего господина, чтобы стал пустой»524 .
Судьба людей в руках ведунов, которые дублируют роль духов, обладающих искусством рукоделий. Не случайно, по рассказам, у того или иного из них можно спросить: к счастью или несчастью он прядет, — и получить ответ: домовой смеется и стучит прялкой — к добру, плачет — к беде525 .




В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее, то, чему предстоит свершиться.
Магический характер рукоделия обнаруживается в мифологии народов
мира. В славянской традиции в качестве прядущих духов, манипулирующих нитью, выступают рожаницы (роженицы). Это божества, содействующие родам, покровительствующие младенцам и управляющие человеческой судьбой. Рожаницы — духи-девы (две или три) являются сразу же после рождения младенца и предназначают ему счастливый или несчастный удел. Старшая из них произносит слово судьбы. Одна дева меряет нить жизни, а другая ее отрезает526 .
По словам А.Н. Веселовского, рожаницы дают новорожденному «долю, часть, участь в жизни, отмеривают талан, и этот акт понимается как приговор, который они изрекают (рок, нарок), как их суд и ряд, судьба»527. Культ рожаниц, олицетворения прирожденной судьбы, по мнению ученого, соотносится с культом предков528 .

Этим и объясняется последующее слияние божеств судьбы прежде всего с домашними духами.
Подобным персонажам соответствуют пряхи заговоров, локализуемые
на горе (камне), на реке (море), под деревом (на столбе). В некоторых
вариантах они заменяются Богородицей:
Сидять три сястрицы,
И девицы красавицы,
И прядуть красный
Разный шолк,
Прядуть, выпридають
И узоры набирають529 .

Или:
Три красные девицы,
Три родные сестрицы
Кроили пелены и ризы.
Они кроили, выкраивали,
Они шили, вышивали,
Разным шелком набивали530 .

В болгарской традиции рожаницы известны под именем урисниц (орис-
ниц), в словенской — под именем роjениц, или живиц (дев жизни), судиц
(дев судьбы). Поверья и рассказы о трех девах (или старухах) судьбы, которые приходят в дом, где родился ребенок, и по очереди предсказывают ему судьбу, зафиксированы, по утверждению В.М. Карева, во многих современных и древних (вплоть до хеттской) традициях531.
Так, в древнегреческой мифологии это мойры (мойра — буквально «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении). Одна из них известна под именем Клото, что означает «прядущая»: она прядет нить человеческой жизни. В предопределении судьбы участвуют и две другие: это Лахесис, «дающая жребий », решающий направление и исход грядущих событий; и Атропос, «неотвратимая», приближающая будущее532 : она перерезает
выпряденную нить и прекращает биение жизни.




В качестве таковых мойры предстают и в гомеровском эпосе: «После претерпит он все, что ему непреклонная Участь с первого дня, как рождался от матери, выпряла с нитью » (Илиада. XX. 127-128); «<...> такую, знать, долю суровая Парка (так здесь и далее названа в переводе мойра. — Н.К.) выпряла нашему сыну, как я несчастливца родила» (Илиада. XXIV. 209-210); «Пусть испытает все то, что судьба и могучие Парки в нить бытия роковую вплели для него при рожденье» (Одиссея. VII. 197-198); «<...> будет он в руки навек усыпляющей смерти Парками отдан...» (Одиссея. XIX. 146-147).
По словам Платона, мойры — дочери богини Ананке («необходимости »), вращающей мировое веретено, поют под его жужжание свои предвещания (Платон. Государство. X. 617 в-е).
В римской мифологии в качестве богинь судьбы изображаются парки,
также прядущие и обрезающие нить жизни. Напомним в связи с этим, что Лукиан в одном из сочинений устами некоего философа задает Юпитеру следующий вопрос: «Надо ли верить Гомеру и Гесиоду, которые говорят в своих поэмах, что никому нельзя избежать той судьбы, которую соткали парки в момент рождения каждого?». Юпитер отвечал: «Да, это совершенная правда. Парки предвидят все, и ничто не может произойти, чего бы они не предвидели. Все, что происходит, дело их веретена, и все события проистекают именно так, как они с самого начала выткали (курсив мой. — Н.К.)»533.



Этим персонажам в скандинавской мифологии соответствуют
норны: «Ночь была в доме, норны явились судьбу предрекать властителю
юному; судили, что он будет прославлен, лучшим из конунгов прозван будет. Так нить судьбы пряли усердно (курсив мой. — Н.К.), что содрогались в Бралюнде стены». Далее в «Старшей Эдде» повествуется, как свитую ими золотую нить норны привязали к небу, как протянули ее концы на восток и на запад, отметив конунга земли, и бросили нить к северу, отдав ему эти земли во владение (Первая песнь о Хельги. 2-4). Заметим, что аналогичная функция могла приписываться и среднеазиатской пряхе Биби Се-Шамбе, но она оказалась либо утраченной, либо до конца не выявленной.

Каждая из трех богинь судьбы нередко символизирует одну из частей
в трехсоставном времени (прошлое, настоящее, будущее) или в трехсоставном жизненном цикле (рождение, свадьба, смерть). Вместе с тем три (или большее число) богини олицетворяют собой и борьбу доброго и злого начал бытия, вследствие чего в жизни человека имеют место и счастливые, и ненастные дни. Вспомним о литовской Верпее, которая прядет человеку жизнь из кудели и которой помогают или мешают (портят ей работу) шестеро других сестер. Так или иначе рассматриваемые богини связаны с идеей судьбы как предопределения.
Именно к этому типологическому ряду богинь прирожденной судьбы
и относятся славянские рожаницы или персонажи, производные от них.

Причем судьба мыслится как нить, выпряденная из кудели на прялке божеством и им же затем оформленная в виде тех или иных символических конфигураций посредством магического вязания, плетения, ткачества, шитья, вышивания с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью подкрепления (корректирования) предопределений судьбы человеку, уже включившемуся в ритм своего жизненного цикла (последнее в
поздней традиции встречается наиболее часто).
Не случайно в немецкой мифологии девы судьбы дают долю не только при рождении, но и при браке и смерти534 ; в последнем случае дева судьбы эквивалентна такому персонажу русского фольклора, как Смерть. А в болгарских поверьях урисницы иногда приходят и к взрослому человеку с предсказанием счастья или беды535 .

Эквивалентными рожаницам у южных славян были Среча,
прядущая золотую нить счастливой судьбы, и Несреча, которая прядет
тонкую нить печальной доли. В восточнославянской традиции им соответствуют Доля и Недоля, Горе-Злосчастие, Нужда, Судьбина, равно как и образы кручины, обидушки, талана, участи, фигурирующие в севернорусских причитаниях.
Время в мифологии осмысляется как конкретная предметная стихия536
— кудель на прялке или ткань на станке богов. Вот почему и Пенелопа,
распуская натканное за день, приостановила время, замедлила течение
человеческой жизни и, сама предопределив для себя судьбу, дождалась
своего Одиссея.

Показательно, что в некоторых локальных традициях определенный
отрезок времени так и назывался «пряжей», — т. е. «бабий счет по пряже»537 . Заметим, что аналогичные знаки-символы содержатся
в библейских сказаниях. Так, пророк Исайя вопиял в своей предсмертной
молитве: «<...> я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он (Господь.
— Н.К.) отрежет меня от основы» (Книга пророка Исайи. XXXVIII.
12), т. е. перережет концы нитей, которыми ткань прикрепляется к стану.
И сам образ челнока символизирует быстротекущее время: «Дни мои бегут скорее челнока, — говорил о своих страданиях пророк Иов, — и кончаются без надежды» (Книга Иова. VII. 6).

Искусные в рукоделиях духи, подобные мойрам, паркам, норнам, могут
запутать нити или оборвать их — жизни людей либо домашних животных, но могут и укрепить их.
Эти духи на определенном этапе бытования повествующих о них
мифологических рассказов унаследовали функции, которые некогда
принадлежали божествам судьбы. В рамках микроколлектива их предшественниками были рожаницы и Род, в общегосударственном масштабе в определенный период — Мокошь. В результате мастеровитые духи оказались в одном типологическом ряду с божествами судьбы, сформировавшимися в мифологии народов мира, не утратив при этом других присущих им ролей, равно как и своеобразия.

Таким образом, не только деревенские колдуны и знахари, но и просто
владеющие искусством рукоделия осмысляются в быличках и бывальщинах как своего рода восприемники, представители и дублеры мифических существ, персонифицирующих в своей совокупности идею судьбы, рока, предопределения.
Подобно этим божествам, персонажи, владеющие тайными знаниями, участвуют посредством своего рукоделия в творении мироздания,
преломляющегося в жизни данного социума, как и в судьбе каждого из
его индивидов.


Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 2 гостя