Масленица: языческие корни праздника

Аватара пользователя
Улио
Сообщения: 688
Зарегистрирован: Чт окт 19, 2017 6:09 pm
Откуда: Казахстан
Интересы в магии: Стихийная магия, знаки и символы
Контактная информация:

Масленица: языческие корни праздника

Непрочитанное сообщение Улио » Вс фев 18, 2018 9:21 am


Автор - Жрица Ракита (Валентина Бондаренко)



Ежегодно все народы славянского корня широко отмечают Масленицу – правда, в разные даты, поскольку этот праздник ныне привязан к «плавающему» Пасхальному циклу. Масленицей предваряется Великий пост, который длится 6 недель. И само название праздника, под которым мы его сейчас знаем, по смыслу очень похоже на европейское «карнавал» (из фр. саrnаval от итал. саrnevalе: саrnе «мясо» и vale «прощай») – точно так же в нём присутствует название пищи, которая вскоре будет под запретом, на всё долгое время поста. Впрочем, размах масленичных гуляний позволяет предположить, что когда-то праздник не просто был связан с ритуальным обжорством перед голодными днями, но и имел собственную ценность.

И действительно, для славян, как и для многих других народов, живших в основном земледелием, было бы естественно начинать отсчёт нового аграрного цикла именно весной, когда просыпается природа, оживает и растительный, и животный мир, а люди начинают готовиться к новому севу. Разумеется, люди «знающие» наблюдали за солнечным циклом и не могли пропустить момент зимнего солнцестояния, когда происходит рождение нового Солнца и коло года начинает поворачиваться на лето. Но, на невооружённый взгляд, в это время в природе ничего не происходит – всё мертво и безмолвно под покровом снега. А вот весна – это зримый переворот, с которого можно и нужно было отсчитывать начало нового года. В качестве такой поворотной точки самым логичным представляется весеннее равноденствие, выпадающее на конец марта.

Видимо, древнее, исконное название этого праздника мы уже не узнаем никогда. В русских письменных источниках название «Масленица» впервые фиксируется в середине 16 века, зато распространяется повсеместно. «Комоедица» упоминается лишь один раз, в Белоруссии, и связано оно отнюдь не с медведями, а с ритуальной пищей в виде гороховых колобков. А вот широко разрекламированные в наше время названия дней масленичной недели – «Встреча», «Заигрыш», «Лакомка» и так далее – и вовсе новодел. Полный комплекс этих названий нигде не фиксируется. Зато в народе очень часто могли различать Масленицу «Узкую» – это первая половина недели, подготовка к празднику, – и «Широкую», включающую основную часть обрядов, таких как гостевание, ряжение, смотрины невест и чествование молодых, катание с гор, молодецкие забавы, и, конечно, многояствие. Причём количество и качество праздничного угощения нарастало по мере приближения к концу недели: если в понедельник могли печь пресные блины и есть их «насухую», то в Прощёное воскресенье угощались толстыми опарными блинами из гречневой или пшеничной муки, окуная их в сметану или растопленное масло…

Можно осторожно предположить, что древнее название праздника «Красная горка», который сейчас отмечается в конце весны – в начале лета, могло быть применимо к масленичному циклу, поскольку его обрядность тесно связана со священными возвышенностями. Именно там, на священных горах, где когда-то могли стоять древние капища, появлялись первые проталины, с которых ещё в прошлом веке деревенские ребятишки могли закликать-зазывать весну. Правда, происходило это на праздник Сороки (ударение на первый слог!), или в православном наименовании – День сорока мучеников Севастийских. По новому стилю этот праздник выпадает на… 22 марта, что очень близко к природным срокам весеннего равноденствия. И в народе ни о каких мучениках в этот день не воспоминают, но зато повсеместно говорят о первых сорока птицах, что прилетают в этот день из славянского рая – Ирия, принося на своих крыльях долгожданную весну. А чтобы ускорить её приход, русские крестьяне пекли из пресного ржаного теста обрядовое печенье – «жаворонков», «куликов», «снегирьков», «чувилек»… Чаще всего печенье это было в виде стилизованных птичек – со сложенными или расправленными крылышками, несущих на своих спинах птенцов или гнёздышки с яйцами (хотя известно и другое печенье с «птичьим» названием – каргопольские витые «тетёрки», больше напоминающие солнечные круги с северных деревянных прялок).


С таким печеньем девушки, а позже и дети ходили закликать весну, выпевая с высоких пригорков:


Ой, жаворонки,
Жаворонушки!
Прилетите к нам!
Принесите нам
Лето тёплое!
Унесите от нас
Зиму холодную!
И с сохой, и с бороной,
И с кобылой вороной!


Изображение

После чего птичек старались разместить повыше: рассаживали на крыши, на ветки деревьев, носили надетыми на палочки или попросту подбрасывали ввысь. Помимо того, что таким образом пытались «привлечь внимание» настоящих птиц, это имело и магическое объяснение: например, «чтобы лён был долог». Подобные ритуалы вообще очень свойственны ключевым точкам года: всё, что делается в это время, имеет значение для будущего благополучия всей общины. Также печёных птичек скармливали домашнему скоту – для здоровья и получения приплода, или клали на божницу, а затем использовали в обрядах первого сева.
Количество мифических первых птиц не случайно. Число 40 само по себе в народной культуре является сакральным: в частности, 40 дней – это время полного перехода души из одного состояния в другое. А человеческую душу славяне очень часто представляли в образе птицы. Это напоминает нам о культе предков, элементы которого мы найдём буквально в любом значимом славянском празднике. Сильны такие элементы и в Масленице. Начинается масленичная неделя даже не с понедельника, а с субботы накануне, которая считалась «родительской»: в этот день принято было ходить на кладбище, прибирать родные могилки, оставлять на них угощение: блины, варёные яйца, а позже – конфеты, спиртные напитки. В любом случае, первый испечённый блин сразу же клали на домашнюю божницу, чтобы души предков могли насытиться горячим паром. Блинами угощали нищих и ряженых, которые тоже понимались как «посредники» между мирами живых и мёртвых.


Вообще современная трактовка блина как символа Солнца, похоже, достаточно поздняя, и скорее литературного, чем народного происхождения. Блины, действительно, сейчас утвердились в роли главного масленичного угощения, хотя ещё во времена «Домостроя» они были даже не основным видом выпечки этого праздника. Сходство блина и Солнца, безусловно, сыграло свою роль в распространении их популярности. Но в первую очередь стоит помнить, что блин – пожалуй, самый древний вид обрядового хлеба, древнее привычного нам каравая. Тысячелетиями неизменный блин хорошо знаком нашим бабкам, прабабкам и вовсе далёким пращурам, поэтому их души так легко слетаются на это традиционное поминальное угощение. Вообще же блины одновременно являются пищей обрядовой – наиболее древней, подчёркнуто простой, и праздничной – вкусной, сытной, отличающейся от повседневной. Поэтому на Масленицу их значение шире, чем поминальное. Семейных ритуалов с блинами, приуроченных к масленичным дням, огромное множество – от гаданий до ритуальной встречи молодожёнов, которые, завершая свадебный цикл, приезжали на Широкую Масленицу погостить у матери молодой жены. С первым блином девушка ходила на перекрёсток – узнавать имя своего суженого. Зять привозил тёще предписанный обычаем подарок, который обменивал на традиционное масленичное угощение. А выражение «умаслить зятя» кое-где имело буквальный смысл: любимому родичу мать невесты лила на голову растопленное сливочное масло…
Таким образом, в момент, который, по сути, считался началом нового аграрного года, подчёркнуто поощрялись молодые семьи, готовые к самому главному – продолжению рода. Это должно было повлиять и на природу: поспособствовать хорошему урожаю, приплоду скота. С другой стороны, ритуальному осуждению подвергалась молодёжь, которая достигла брачного возраста, но по какой-то причине не обзавелась семьями. Парней могли заковывать в колодки и водить по деревне, чересчур разборчивых невест – катать по селу в корыте. Масленица – время молодёжных посиделок, когда парни и девушки могли ещё раз присмотреться друг к другу. Порой в это время деревенские свахи проводили специальные смотрины невест. А те, в свою очередь, могли оценить удаль своих будущих женихов в ходе обрядовых боёв. К слову сказать, сражения «стенка на стенку» тоже «помогали» Весне победить затянувшуюся Зиму.


Ещё один древнейший элемент праздника – сжигание чучела. В наши дни мы чаще всего называем его «Масленицей», овеществляя, таким образом, выражения «встретить» и «проводить Масленицу». Имя этого «персонажа» русская культура практически не сохранила, однако западные славяне впрямую упоминают его в своих песнях. И имя это – Мара, Марена, славянская Богиня Зимы и Смерти. Самым распространённым материалом для изготовления её чучела служила солома, причём иногда не простая: в дело шёл священный первый или последний сноп, который до этого времени хранился на божнице; или солому собирали со всех дворов, символически отовсюду вынося частичку старого и отжившего своё. Наряжали её или в старое тряпьё, опять же собранное с миру по нитке, или – наоборот – в яркие богатые одежды, наряд невесты, иногда – в свадебную одежду девушки, которая последней в этом селе вышла замуж. Если наряд был не ветхим, то перед ритуальным уничтожением чучела его снимали и отдавали хозяйке. Богине тщательно рисовали лицо. Распространившийся в последние десятилетия миф о том, что масленичный образ Марены не должен иметь лица, или, по крайней мере, должен быть нарисован с закрытыми глазами, к сожалению, следует тоже отнести к разряду новоделов. В народной культуре славян Марена-Масленица имела лицо – прекрасное или безобразное, но имела, за исключением тех случаев, когда информаторы об этом не упоминают, или лицо было «технически» сложно нарисовать (например, на соломе). Кроме того, в ряде случаев чучело Масленицы имело при себе атрибуты – серп, сковороду, метлу, – которые одновременно являются атрибутами Богини Смерти. Встречая Марену, ей пели песни, в которых восхваляли за красоту и щедрость – ведь даже злое Божество необходимо было задобрить. Что не мешало позже, провожая чучело по окончанию праздничного времени, бранить его и хулить, ритуально изгоняя из селения – вместе с сопутствующим холодом, голодом, мором и болезнями.



И это – лишь несколько штрихов к портрету славянской Масленицы, которая на поверку оказывается не вспомогательной датой православного календаря, а одним из важнейших святодней языческой древности, с обрядностью настолько мощной, что она, пусть и в изменённом виде, хорошо сохранилась даже до нашего времени…

https://www.witchcauldron.ru

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 3 гостя