*Ниндзю́цу (яп. 忍術, «искусство скрытности») — сформировавшаяся в Японии в XV—XVI вв. комплексная дисциплина, включающая в себя искусство шпионажа, методику диверсионной работы в тылу врага, элементы выживания и многое другое.
Да и вообще вряд ли требуется знакомить с ними массового читателя. Поэтому мы не будем рассматривать здесь такие понятия, как «тайки-оку» (всеохватывающее единство), «ин-ё-до» (полярные принципы бытия), «ку-ки» (пространство и движение), «конгокай» и «тайдзокай» (сферы «неразрушимого» и «чрева хранилища»), а также многие другие. Вполне достаточно, если мы уясним хотя бы общий смысл тех концепций, которые обосновывают духовно-телесную практику ниндзя. Эхо «хакудо» (путь огня и воды), «кокю-хо» (работа с внутренней энергией), «го-дай» (пять великих элементов бытия) и «дзэн-по» (девятиступенчатая медитация).
Как уже сказано в кратком историческом очерке, в основе теоретических взглядов наставников ниндзюцу лежит учение «сюгэндо» (путь обретения могущества), созданное горными отшельниками «ямабуси» и бродячими буддийскими монахами «сюгёдзя». В свою очередь, сюгэндо представляет собой синтез анимистической религии японцев «синто» и тантрического буддизма «сингон», занесенного в страну Ямато из Китая. Синто (что означает «путь богов») является довольно примитивным культом богов природы и духов предков. В варианте, практиковавшемся ямабуси, речь идет о культе духов гор («ками»).
Цель этого культа, как и всех подобных ему, известных в большом количестве в разных регионах планеты, так же стара, как стар этот мир — поставить силы природы себе на службу через магические действия. Ведь отшельники утверждали свое духовное и социальное превосходство над простыми крестьянами, рыбаками, лесными жителями путем врачевания людей и домашних животных, предсказания судьбы, долгосрочных прогнозов погоды. Не надо доказывать, что личная судьба и здоровье, здоровье и судьбы близких людей, равно как и все, что связано с хлебом насущным всегда относились к числу самых важных вещей на свете. Чтобы убеждать себя и других в способности быть посредниками между миром людей и миром духов, отшельникам требовалось демонстрировать чудеса, то есть совершать какие-то действия, недоступные обычным людям.
«Хакудо» — путь огня и воды
Отсюда берет начало «путь огня и воды» (хакудо). Он заключался в следующем: посещать те места в горах, где якобы живут «ками», и там поклоняться им, совершая особые ритуалы. Если поклонение происходит «правильно», то довольные духи обязательно поделятся со служителями культа (ямабуси) частью своей силы и своих планов. Вот и вся идея. Разумеется, местами обитания «ками» оказывались такие уголки, где бросалась в глаза прорывающаяся наружу энергия земли: вулканы, гейзеры, водопады, ключи и озера, питающиеся донными источниками, чудовищные нагромождения скал и т. п.
Поклонение с помощью огня сводилось к эффектному хождению босиком (хивагари) по раскаленным углям священных костров «гома». Костры эти, если их разжигали в подходящих местах, из подходящих пород древесины, под аккомпанемент соответствующих заклинаний, привлекали через пламя силу духов гор, известную под названием «икей». Оставалось лишь настроиться должным образом и, продолжая произносить заклинания, походить какое-то время по дышащему жаром кострищу, «впитывая» данную силу в себя. Для большего впечатления зрителей ямабуси иной раз прибегали к дополнительным трюкам. Простейший из них — выдувание огня изо рта. С этой целью тлеющий уголек помещали в полую скорлупу ореха, просверленного с двух сторон. В нужный момент (в темноте ночи) достаточно было дунуть в одно отверстие, как с другой стороны ореха вылетал целый сноп искр. (Трюк этот очень древний, им успешно пользовался когда-то сириец Эвн, вождь грандиозного восстания рабов на острове Сицилия в 138–132 гг. до н. э.).
Поклонение с помощью воды заключалось, прежде всего, в стоянии под водопадом, низвергавшимся с высоты прямо на голову отшельника, непрерывно бормочущего заклинания. Такая процедура называется «такисутё». Другой вариант водных «богослужений» ямабуси представлял самое настоящее «моржевание» — купание зимой в ледяной воде («миссии»). И первое и второе мероприятие не ограничивалось двумя-тремя минутами, а занимало иной раз до часа! Во избежание окоченения требовалось отождествлять себя с огнем, вызывая такой жар в теле, чтобы вокруг отшельника, погруженного в воду немного выше пояса, клубился пар! (Этот метод очень похож на «туммо» — первый из шести способов достижения просветления, практикуемых йогами тибетской секты «кагъюдпа»).
Что касается стояния под водопадом, то оно вело к просветлению психики (либо к ее помрачению, что тоже случалось) самым коротким путем. Слишком сильное воздействие оказывает на головной мозг человека поток ледяной воды, непрерывно долбящий макушку. Кто сомневается — пусть попробует постоять хоть пять минут в душе под максимальным напором холодной воды из трубы со снятым рассекателем. Как установлено современной наукой, успешное хождение по раскаленным углям, длительное пребывание в холодном водоеме или под холодным водопадом без вредных последствий возможно только за счет измененных состояний сознания, вовлекающих в действие «скрытые» (или «резервные») возможности человеческого организма. Именно благодаря им отшельники и зрители наглядно убеждались в успешности магического ритуала.
Путь огня и воды и сегодня рекомендуется тем, кто практикует ниндзюцу в соответствии с древними традициями.
«Кокю-хо» — работа с внутренней энергией
Энно Одзуну, познакомившись с китайскими методами достижения измененных состояний сознания, не мог не оценить их достоинств. Ведь они позволяли входить в Транс (который мистики всех времен и народов однозначно трактуют как прямой контакт с высшими силами) без поиска сухих дров и водопадов с оптимальным напором воды. Оказалось, что тех же результатов можно добиваться не выходя из своей хижины. Тем не менее, достижение трансоподобных состояний дыхательно-энергетическими упражнениями значительно повышает способность организма переносить любые экстремальные воздействия без ущерба для себя.
Например, ходить босиком по огненным углям или мокнуть зимой в холодном водоеме. Такие методы в настоящее время широко известны как цигун. Но в Средние Века они хранились в тайне от непосвященных, ибо считались средством приобщения к богам, поэтапного обретения их совершенства и могущества, находившего внешнее выражение в различных «чудесах». Да и самого термина «цигун» тогда не было.
Главное в дыхательно-энергетических упражнениях не дыхание (хотя все они тесно связаны с управлением газообменом), а самовнушение, превращающееся в самогипноз. Ведь что такое «работа с энергией?» Это мысленное (точнее, образное) представление процесса циркуляции энергии между человеком и окружающим миром, а также внутри человеческого тела. Как можно ощутить поглощение энергии «ки» из земли и воды, воздуха и огня, кристаллов и драгоценных металлов, деревьев и живых существ?
Только внушив это себе (разумеется, связывая мысленные образы с физиологическим и ощущениями тока крови и лимфы, напряжения и расслабления мышц). А в результате человек, практикуя то, что сейчас называют цигуном, «ощущает» как энергия поглощается им извне, как она накапливается внутри живота (в центре «тандэн»), как направляется наружу. Самое же любопытное во всей этой механике то, что «работа с энергией» действительно усиливает возможности «энергетика» врачевать себя и других, отражать агрессивные поползновения окружающих, и делать многое другое.
Китайские монахи «люгай» владели различными методами цигуна. Все они так или иначе сводились к трем видам практики: регулированию сознания, регулированию дыхания, регулированию положений тела и конечностей. Многие из них вошли в арсенал ниндзюцу под именем, «кокю-хо». Ниндзя применяли оригинальные китайские техники, а также собственные разработки в очень широком спектре.
В частности, для интуитивного восприятия намерений других людей, для улучшения адаптивных возможностей в ситуациях выживания, для врачевания своих и чужих недугов, для повышения эффективности действий в бою, во время бегства либо преследования кого-то…
«Го-дай» — пять великих элементов бытия
Тантрическая буддийская секта «Сингон» (Истинное слово) была создана Кукаем в первой половине IX века.
Квинтэссенция ее доктрины выражена в названиях главных сочинений основателя: «Смысл учения о том, как стать Буддой в этом теле» и «Рассуждения о ступенях сознания».
Центральная идея «сингон» сводится к тому, что Вселенная есть не что иное, как космический будда Дайнити (на санскрите — Махавайрочана). Основными проявлениями космического будды (мы сказали бы «формами существования материи») являются так называемые «первоэлементы» (или «первостихии») — мысль, пустота (пространство), воздух, огонь, вода и земля. В свою очередь, каждый первоэлемент имеет множество разновидностей, обладает колоссальным числом качеств. Вступая друг с другом во все возможные связи, первоэлементы образуют реальный мир физических и психических явлений, процессов, состояний.
Логика Кукая и его последователей была следующей: мысль вселенского будды Дайнити рождает пустоту, пустота рождает воздух, воздух рождает огонь, огонь рождает воду, вода рождает землю. Употребляя современные термины, можно сказать, что речь идет о космическом пространстве, где материя существует в газообразном, плазменном, жидком и твердом виде. Что же касается начала всех начал (мысли Дайнити), то это мистический вариант пантеизма (отождествления природы и бога), когда природу растворяют в боге.
Символическое изображение Пяти Первоэлементов в учении Сюгэндо
Кстати говоря, современная космология утверждает, что Вселенная возникла 20 миллиардов лет назад в результате так называемого «Большого взрыва». До него существовало лишь «нечто», объемом не более атома, содержащее в себе все вещество и всю энергию будущего Космоса! В ходе расширения первичного «нечто», продолжающегося до сих пор, сформировались элементарные частицы, атомы, газы, плазма (т. е. звезды), планеты, галактики и их скопления.
Все эти процессы описываются законами физики, за исключением первых малых долей одной секунды с начала Большого взрыва, в течение которых Вселенная успела проделать эволюцию, превосходящую богатством изменений все последующие 20 миллиардов лет! Данная теория, доказанная фундаментальными открытиями современной науки, просто не укладывается в голове! Во всяком случае, первоначальное «нечто» можно считать чем угодно, в том числе богом, мыслью в чистом виде или Вселенским Буддой.
Конечно, теоретики Сюгэндо не знали таких понятий как «Большой взрыв», элементарные частицы, агрегатные состояния вещества. Их схема выглядела намного проще.
Они рассуждали по аналогии: «какова Вселенная (макрокосмос), таков и человек (микрокосмос). Устройство того и другого, механизмы функционирования одинаковы. Поэтому знание принципов бытия давало им ключ к пониманию любых явлений природы, любых человеческих деяний.
Например, первоэлемент «земля» (дзи) присутствует в человеке в виде твердых тканей тела — костей, зубов, нервов, сосудов, мышц, связок, волос, ногтей, кожи, плотных внутренних органов. Первоэлемент «вода» (суй) отождествляется с кровью, лимфой, слезами, потом, мочой, а также «отвечает» за подвижность и гибкость тела. «Огонь» (ка) — это тепло, производимое телом в процессе обмена веществ и еще та самая «внутренняя энергия», которая обусловливает существование всех живых и неживых объектов. «Воздух» (фу) соответствует дыханию, полым органам внутри тела, газам внутри них. Наконец «пустота» (ку) олицетворяется в голосе, речи, общении, понимании других людей.
Иными словами, все физические и психические аспекты человеческого существования — это различные проявления Вселенского Будды. Следовательно, каждый человек обладает качествами всезнающего и всемогущего Дайнити, ведь он — одна из мельчайших его частиц, несущая в себе свойства целого. Однако сознание человека «омрачено» неведением своей «истинной» сущности, поэтому «качества будды» пребывают в нем в скрытом виде — как потенциальные возможности. Если удастся осознать их в себе и научиться использовать, то можно вырваться из мира «сансары» и стать бодхисаттвой в течение одной человеческой жизни.
Обретение способностей к «чудесам» как раз и свидетельствует об успешной реализации программы превращения в будду «в этом теле». Правда, среди перечисляемых в тантрическом буддизме чудес значится немало совершенно фантастических, вроде способности мгновенно перемещаться в любую точку пространства без всяких технических устройств. Но есть и более реальные, например, умение подчинять своей воле окружающих (имеется в виду гипноз) или уже упоминавшееся «хождение по огню». Несложно понять, что адептов ниндзюцу особенно привлекала именно эта часть доктрины Сингон.
До сих пор речь шла о «явной» части учения Кукая, открытой для всех. «Тайная» часть заключается в детальном описании способов и приемов выявления в себе и использования потенций Дайнити. Здесь исходной была идея о том, что активность Космического Будды проявляется трояко: в мысли (т. е. в созерцании им самого себя), в речи (т. е. в издаваемых им звуках) и в движении (т. е. в изменениях положений его тела). Поскольку макрокосмос и микрокосмос устроены одинаково, постольку для развития сверхъестественных способностей человек должен подражать мысли, речи и движениям Дайнити, тем самым «пробуждая в себе Будду». Это и есть «три таинства» (санмицу) тантрического буддизма Ваджраяны (санскрит): созерцание определенных объектов (янтр), символизирующих Вселенского Будду, произнесение особых звуков (мантр) — «слов Будды» и принятие определенных поз либо осуществление определенных жестов (мудр) — «имитация движений Будды».
Здесь надо сделать небольшое отступление, чтобы сказать несколько слов о тантризме. Само слово «тантра» на санскрите, литературном языке древней Индии, обозначает «хитросплетение, сокровенный текст». Тантрами называют тексты, излагающие тайные учения вишнуитских, шактистских и шиваитских сект в Индии, а также буддийских сект Ваджраяны («Алмазной колесницы») в Тибете, Китае, Корее и Японии. Соответственно, тантристы — это последователи таких сект.
Общей для всех их является идея об энергетической сущности мироздания, тождественной высшему духовному началу — Вишну, Шакти, Шиве или Махавайрочане (Дайнити). Тантристы считают, что весь материальный мир, включая людей и животных, существует лишь потому, что высшее духовное начало проявляет активность. Или, другими словами, за счет способности энергии к разнообразным превращениям. Любой материальный объект — от звезд и планет до мелких песчинок, крохотных букашек и капелек дождя — всего лишь больший или меньший сгусток энергии. Стоит этой энергии исчерпать себя, и данный объект превращается во что-то иное. Например, умерший человек рассыпается в пыль.
С позиций тантризма вибрации (или пульсирование) мировой энергии и активность божественного сознания (высшего духовного начала) суть одно и то же. Поэтому смысл человеческой жизни для тантристов заключается в том, чтобы посредством специальной практики научиться ощущать в себе пульсацию этой энергии, подстраивать ее ритм под ритм Вселенной и в конечном итоге растворяться в сознании своего Божества подобно тому, как капелька воды исчезает в огромном океане. Пресловутые тантры являются всего лишь — конспектами» (ни в коем случае не полными текстами) инструкций о том, как всего этого добиться. Так что тантризм в обязательном порядке требует наличия сведущих учителей.
Тантрическая практика осуществляется тремя взаимосвязанными способами: с помощью янтры, мантры и мудры.
«Янтра» — это условный знак, схематическое изображение, символизирующее космическую (т. е. божественную) энергию и даже все мироздание в целом. Будучи конкретно-чувственным образом (т. е. рисунком, скульптурой, архитектурным сооружением), янтра реализует вместе с тем полный отрыв изображения от изображаемого. Ведь она является абстракцией, символизирующей то, что принципиально невыразимо в образах (в самом деле, как можно нарисовать энергию?). Янтры используют в качестве объектов йогического сосредоточения сознания (медитации) на мандалах (священных картинах), через которые постигают истинную сущность бытия. Или, иными словами, осознают энергетическое устройство Вселенной (что, кстати, чрезвычайно близко концепциям современной науки, трактующей мир через понятия различных видов энергии и их полей).
«Мантра» («дзюмон» по-японски) — это магическая словесная формула, обычно не имеющая никакого семантического значения. Мантры состоят не из слов, а из наборов различных звуков. Они близки к заклинаниям, но в них имеет значение не смысл слов (смысл отсутствует), а само произнесение звуков, вызывающее в человеческом организме вибрационные колебания (резонанс). В свою очередь, эти колебания воздействуют на головной и спинной мозг, изменяя психическое состояние человека. Одна из наиболее известных мантр звучит примерно так: «Аум манн пад'мм хумм» (часто эти «слова» переводят как «О ты, сокровище, сокрытое в лотосе», однако подобный «перевод» говорит лишь о незнании традиции).
«Мудра» — («кэцуин» по-японски) — это «печать». Так называют определенные позы тела и жесты рук, положения ног, сплетения пальцев, повороты головы, символизирующие единство тела и духа. Бога и человека, крохотной капельки энергии и мирового энергетического океана.
Мудры как бы скрепляют мысленные образы и магические формулы в единое целое. Благодаря им становится возможным перенос космической (божественной) энергии с объекта созерцания на субъект, т. е. на медитирующего человека.
Вообще говоря, известны две основные разновидности тантризма: «левой руки», сводящийся преимущественно к сексуальной практике, и «правой руки», культивирующий боевые искусства. В Китае, Корее и в Японии получил наибольшее распространение второй вариант. В этой связи надо напомнить, что учение Кукая было привезено им из Китая. Там оно было известно под названием «школа мантр» (Чжэньян-цзун), однако особого распространения не получило. В Японии судьба данной школы оказалась гораздо более счастливой. Секта Сингон существует по сей день, и имеет сотни тысяч последователей.
Итак, подражание мысли будды Дайнити понимается в Сингон (а соответственно и в Сюгэндо) как созерцание «мандал» — священных диаграмм (янтр), изображающих истинную сущность бытия. Это своего рода «карты Вселенной», но не в географическом понимании термина, а в смысле схемы энергетических уровней бытия (всего их 31). Каждый уровень представляет одно из воплощений Махавайрочаны-Дайнити. Но как географическая карта ничего не говорит тому, кто не знаком с ее условными обозначениями, так и мандала (по-японски «нэнрики») ничего не скажет людям, не посвященным в буддийское учение и его символику. Ведь любой символ мандалы имеет конкретное значение, а кроме того надо знать правила ее «чтения».
В секте «Сингон» известны различные мандалы. Однако адепты Сюгэндо используют только две из них, взаимно дополняющие друг друга. Это Тайдзокай — «сфера чрева хранилища», отображающая сущность материального мира, и Конгокай — «сфера неразрушимого», символизирующая духовный мир. Сначала адепт должен осознать себя внутри Тайдзокай и, растворившись в ней, пройти шаг за шагом все 11 уровней чувственного (материального) мира. Затем через специальное связующее звено («ворота») ему следует перенестись оттуда в Конгокай. Там ему необходимо по очереди воспроизвести в сознании 16 уровней иллюзорного мира форм и достичь состояния Просветления («самадхи» на санскрите, «сатори» по-японски). Сатори означает вхождение в сферу «чистой мысли», тождественной будде Дайнити. В этой сфере существуют еще 4 уровня иерархии, но для их постижения мандала уже не требуется.
Однако видение внутренним взором в состоянии сатори истинной сущности Вселенной, что равнозначно обнаружению в себе «природы будды Дайнити» — только первая половина дела. Вторая, как уже сказано выше, сводится к тому, чтобы научиться использовать обусловленные ею сверхъестественные возможности. И тут не обойтись без работы с различными видами энергии. Уяснив и прочувствовав энергетику макрокосмоса, адепт Сингон и Сюгэндо должен был уяснить и прочувствовать энергетику своего собственного организма — микрокосмоса.
У человека каждому из пяти первоэлементов соответствует свой собственный энергетический центр. Все они расположены на условной вертикали перед позвоночником и соотносятся (по принципу всеобщей связи в природе всего со всем) с определенными атрибутами (цветом, формой, звуком, каналом протекания «ки» и т. д.). Фактически данные центры совпадают с чакрами, известными в индо-буддийской йоге. Перечислим их по порядку снизу вверх:
Дзи — центр Земли (Муладхара-чакра) расположен в промежности, "между копчиком и лобковой костью. Он связан с мизинцами рук, символически изображается квадратом, а его энергетический потенциал выражается красным цветом. В человеческой психике влияние данного центра проявляется эмоциями спокойствия, уверенности.
Суй — центр Воды (Свадхистана-чакра) расположен в нижней части живота, на уровне крестца. Связан с безымянными пальцами, оранжевым цветом, символ — круг, влияет на способность приспосабливаться, изменяться.
Ка — центр Огня (Манипура-чакра) находится в области солнечного сплетения, по форме — треугольник, связан со средними пальцами, выражается в желтом цвете, обусловливает агрессивность.
Фу — центр Воздуха (Анахата-чакра) совпадает с нервным сплетением в районе сердца, его влияние на психику выражается в доброжелательности, окрашивается в зеленый цвет. Он имеет отношение к указательным пальцам, его символ — полукруг.
Наконец, Ку — центр Пустоты (Вишудха-чакра) расположен в горле, проявляется в созидании нового, связан с большими пальцами, окрашивает пространство в голубой цвет, изображается точкой. Каждому такому центру соответствует строго определенная мантра.
(Важно отметить, что концепция пяти «великих первоэлементов» тантрического буддизма не совпадает с теорией «пяти первоэлементов» китайского даосизма Там и элементы другие (вместо Воздуха и Пустоты — Дерево и Металл), и набор связанных с ними качеств иной).
Психические центры первоэлементов в теле человека
В человеческом организме та же «логика» превращений энергии, что и в Космосе. Все начинается с мысли. Мысль «берет» космическую (божественную) энергию «ки» извне и помещает ее в центре «тандэн» («накапливает» с помощью самовнушения и дыхания). Потом, когда требуется, извлекает ее оттуда и направляет в один из пяти центров стихий (первоэлементов). Каждый из них «помогает» проявлять те качества, за которые «отвечает». Например, вот как вся эта «механика» отражается на манере ведения боя (независимо от того, сражается человек голыми руками, мечом, палкой, ножом, или «давит» на противника психологически):
Дзи-но-ката (способ Земли) — боец несокрушим, словно скала во время морского прибоя. Любой натиск противника разбивается как бы о каменную стену:
Суй-но-ката (способ Воды) — боец непрерывно уклоняется, изматывая противника и контратакуя в самые неподходящие для того моменты;
Ка-но-ката (способ Огня) — яростные, неукротимые атаки. Противнику кажется, будто на него наступает лесной пожар;
Фу-но-ката (способ Воздуха) — боец подобен вихрю, кружащемуся вокруг врага. Он теряется, не зная, какое из движений нападающего ложно, а какое смертельно;
Ку-но-ката (способ Пустоты) — врагу кажется, что его противник бездушный механизм, робот, чье поведение абсолютно непредсказуемо.
Принципиально важно то, что за «энергетическими» терминами скрываются измененные состояния сознания, управляющие тактико-техническими действиями в экстремальных ситуациях (в том числе в бою). Ниндзя не играли в стихии, они в самом деле внутренне становились ими — через образы, воплощающие конкретные проявления этих элементов бытия. Таким способом они «отключали» свое сознательное «Я» и переходили к действиям на «автомате».
Кстати говоря, первоэлемент Ку (пустота) по их представлениям связан с образом мифического «прародителя и покровителя» ниндзя, вороном-оборотнем Тэнгу. И подобно тому, как пустота порождает любой из четырех первоэлементов, так и Тэнгу мог принимать облик любого существа, соотносящегося с тем или иным первоэлементом. Тут и великан Фуло-мё (одно из проявлений Земли), и небесный воин Мариси-тэн (Ветер, или Воздух), и черт из буддийского ада Ониби (Огонь), и целый ряд других.
В результате ниндзя как бы заимствовал те психические и физические качества, которые считались присущими этому черту, оборотню или зверю — огромную силу, удивительную гибкость, невероятную быстроту движений, нечувствительность к боли, к усталости…
«Дзэн-по» — девятиступенчатая медитация
Девятиступенчатая медитация — в учении сюгэндо число 9 считалось священным. Соответственно, каждая цифра имела там определенный мистический смысл. Так, единица отождествлялась со Всеохватывающим Единством (Тайки-оку), двойка — с полярными принципами бытия (ин-ё-до), тройка — с тремя вселенскими началами: землей, небом и человеком (дзи-тэн-хин).
Числу четыре отвечали четыре проявления сущего (большое Ин и малое Ё, большое Ё и малое Ин). Пятерка символизировала пять первоэлементов, шестерка — шесть видов координации, семерка — семь звезд Большой Медведицы, восьмерка — восемь триграмм. Число девять означало сочетание четырех проявлений и пяти первоэлементов, а также окончательное постижение истины в сочетании ее телесного, умственного и духовного компонентов.
Теория различных ступеней сознания (точнее, психических состояний индивида) детально разработана в буддизме. Так, путь бодхисаттвы разделен на 5 этапов: десять ступеней веры, десять ступеней укрытия, десять ступеней деяний, десять ступеней рвений, и «десять обретаемых земель». Но теоретикам сюгэндо хватило всего девяти уровней концентрации сознания.
Первая ступень — это осознание бренности человеческого тела, ограниченности телесных возможностей. Размышляя об этом, надо было полностью осознать и увидеть в конкретных образах насколько слаб, несовершенен и беспомощен человек, свыкнуться с мыслью о тысячах болезней и случайностей, которые могут разрушить (и рано или поздно обязательно разрушат!) хрупкую телесную оболочку. Надо было мысленным взором пристально рассмотреть весь процесс собственного увядания и неизбежной смерти.
В том числе «увидеть» свой собственный раздутый труп, трупные пятна на нем, кровавые пятна, изъеденные червями куски тела, обглоданный скелет и т. д.
Вторая ступень — это уяснение того факта, что органы чувств дают нам неадекватное восприятие реальности. Необходимо представить себе и прочувствовать все возможные ситуации, в которых органы чувств могут обманывать человека, вводить его в заблуждение, давать искаженную картину того, что происходит вокруг.
Третья ступень посвящена размышлениям на тему о непостоянстве и несовершенстве человеческого ума. Следовало сосредоточенно думать о том, как быстро и непоследовательно меняются у человека взгляды, вкусы, предпочтения. Как то, что еще вчера казалось драгоценным, сегодня теряет всякое значение и наоборот, сколь условно деление на приятное и неприятное, хорошее и плохое, вредное и полезное. Задача медитации данного этапа сводилась к постижению относительности любых умозаключений.
Четвертая ступень медитации предназначена осознанию собственной незначительности в масштабе Вселенной, в космическом пространстве и времени, в вечном круговороте Природы и ее стихий.
Пятая ступень представляла собой медитацию о том, как материальные факторы всех видов стремятся в этом земном мире возобладать над духовными. Задача данного этапа заключалась в избавлении от плотских желаний и обычных земных привязанностей.
Шестая ступень ставила главной задачей избавление от эмоций и чувств, возбуждаемых общением с другими людьми, в том числе с родными и близкими.
Седьмая ступень представляла собой размышление о взаимосвязях причин и следствий для избавления от ложных суждений и умозаключений.
Восьмая ступень — это осознание факта множественности проявлений первоэлементов в реальном мире, что давало избавление от ограниченности восприятия всех сфер бытия.
Девятая ступень сводилась к тому, чтобы переносясь мысленно в будущее увидеть себя в прошлом (т. е. в настоящем для медитирующего) и оценить правильность своих решений в соотнесении их с дальнейшим развитием событий.
Таковы, вкратце, девять ступеней медитации, последовательно проходя через которые ниндзя обретал способность наиболее адекватного восприятия окружающего мира и даже дар предвидения. Эти замечательные качества, будучи однажды развитыми, проявлялись затем в любых ситуациях. Например, в бою, где воин, успешно прошедший все ступени медитации (что удавалось, разумеется, далеко не всем) мог вести схватку по принципу чередования «истинного» и «ложного». Эти слова означают, что медленное движение казалось противнику быстрым, неторопливость оборачивалась молниеносностью, а мягкость скрывала огромную мощь. Впрочем, на Востоке обожают давать пышные названия самым банальным вещам. Достаточно вспомнить названия некоторых приемов: «рука, покрытая цветами», «пушечный удар трех императоров» и им подобные, чтобы не обольщаться насчет «необыкновенных способностей». Истина проста: длительный упорный тренинг под руководством опытных наставников в любой области человеческой деятельности влечет замечательные результаты!
Для ниндзи, прошедшего изощренную психофизическую и религиозно-философскую подготовку, не существовало понятий добра и зла, ибо, научившись воспринимать мир во всей его данности, он понимал условность деления на «хорошее» и «плохое». Умение «видеть» истину, освобожденную от эмоциональных и социальных оценок, позволяло ему действовать наверняка, руководствуясь не логикой, а интуицией. Ниндзя мог не верить своим глазам и ушам, но на интуицию, позволявшую проникать в самую суть любой ситуации, он полагался всегда. Вот почему закаленные в битвах, презиравшие смерть самураи нередко теряли выдержку и чувствовали себя беспомощными, сталкиваясь с мастерством воинов-теней…
Даже беглое знакомство с фрагментами учения «Сюгэндо» показывает, что оно представляет детально разработанную и весьма сложную доктрину, отвечающую абсолютно на все вопросы практической жизни. Но это учение находится чрезвычайно далеко от понятий и стереотипов, циркулирующих в сознании современного человека Запада.
.
Источник:
Анатолий ТАРАС — «Воины-тени: ниндзя и ниндзюцу».