Предметы синтоизма, используемые в церемониях

Аватара пользователя
Gladia Vespera
Сообщения: 960
Зарегистрирован: Сб фев 25, 2017 9:41 pm
Интересы в магии: Магия Стихий, современный шаманизм

Предметы синтоизма, используемые в церемониях

Непрочитанное сообщение Gladia Vespera » Вс июл 15, 2018 8:04 pm

Термин сейкибуцу (сакральный сосуд) включает в себя все оборудование и предметы синтоизма, используемые в синтоистских церемониях. В этом кратком обзоре можно рассмотреть только самые значимые и них. Порядок, в котором они обсуждаются, заключается в следующем: himorogi, tamagushi, goheionusa, shime-naway goshiki no-hata, shirnfiu


Используется большое количество сосудов. С ними проводятся ритуалы и поклонение. Они называются seikibutsu (священные сосуды) и являются вместилищами ками, обителями ками (kami-no-yorishiro) или украшениями. Они почти неотделимы от синтоизма. Сосуды, используемые в ритуалах, освящаются и рассматриваются как символические, они представляют синтоизм.


Химороги (божественное ограждение), как правило, состоит из gohei или
ветки дерева сакаки (клейера японская) вешается на полосках бумаги или конопли и устанавливалось на стол, покрытый чистой соломенной циновкой. Иногда это огороженное дерево сакаки или какое-то другое определенное вечнозеленое дерево, украшалось зеркалами.




Происхождение himorogi было предметом многих споров, но было решено, что с ранних времен это было частью церемониального оборудования. Считается, что первоначально он мог означать: 1) место, окруженное вечнозелеными деревьями для вызова ками; 2) священные деревья в роще, в которой жили ками, 3) деревья, которые защищали ками; 4) священный забор из кипариса для использования в ритуалах.



Однако наиболее широко принятой теорией является следующая. Первобытные японцы считали, что ками спустились, чтобы остаться в деревьях и рощах. Поэтому в раннем Синто деревья и рощи служили местами для ритуалов. Позже самое священное дерево было выбрано как объект, через который можно было вызвать ками. Оно было украшено полосками бумаги (shide) и, возможно, зеркалом, и было окружено вечнозелеными деревьями. Комбинация священного дерева и этих устройств называлась himorogi Химороги были первыми святынями Японии.

Обычай использовать модифицированный himorogi как часть атрибутов поклонения был адаптирован ко многим этапам синтоистских церемоний. Деревья или ветки Сакаки сегодня служат местом ками, как украшение в ритуалах, или они являются священными устройствами, которые служат как временные вместилища для вызова ками на специальных церемониях. Химороги всегда являются признаками присутствия карри.

Тамагуши

Тамагуши - это небольшая ветвь дерева сакаки, ​​висевшая на полосках белой бумаги или полотняном рулоне и белом. Обычно это считается символическим предложением.

Значение слова Тамагуши неопределенно. Было сделано несколько разъяснений. Это зависит от значения слова тама, которое может быть либо драгоценностью, либо предложением, либо духом, или тама, может быть просто "почетным". Слово является древним, предшествовавшим китайским идеограммам, которыми оно написано. Гуши означает палочку. Некоторые из определений тамагуши: 1) драгоценная палочка, используемая в качестве приношения, 2) приношение (тамуке), прикрепленное к палочке, 3) августейшая палочка или просто волшебная палочка, 4) палочка, в которой дух ками проживает, 5) сакакий или небольшое вечнозеленое дерево, установленное в землю, чтобы указать место ками.


Первые три теории, похоже, указывают на то, что тамагуши возник как какое-то предложение ками. Последние две теории интерпретируют тамагуши как обитель ками.

Тамагуши существовал в примитивном синто. В отрывке, касающемся Ame-no-lwato в Nihongi, есть история, в которой группа ками после собрания решила отправить Ямазучи (дух горы) для " lotsu Masakaki " и Нозути (дух поля)? Ученые объясняют, что ками послали духов горы и поля, чтобы собрать много вечнозеленых деревьев (масакаки)
и травы или бамбука (suzu), чтобы использовать их в качестве палочек для проведения предложений для Amaterasu Omikami.

Тамагуши были использованы в Великом храме Исе с тех пор. В «Engi-shiki» говорится, что святилище Исе называлось веточками священного дерева- futo tamagushi. В этом случае futo и tema являются почетными.

В период Хэйан, согласно Shoku Niho Igi, тамагуши, по-видимому, считался обителью ками и занимал значительное место в ритуалах синтоистов.

Хотя тамагуши, по-видимому, обычно не использовались в святилищах до периода Мэйдзи, когда священники Синто читали Nakatomi-barai (молитву о очищении) для отмеченных поклонников сёгуната Ашикага, они использовали ветви сакаки и тамагуши чтобы следить за количеством раз, когда они читали молитву. Они считались своего рода очарованием и рассматривались как символы ками.Другие святыни постепенно приняли этот обычай.
Их собирали верующие и поклонялись с их помощью на алтаре.

В святилищах тамагуши являются символическими предложениями, простой формой mitegura. Они всегда используются при ритуалах и в других важных мероприятиях.
Тамагуши обычно помещают на стол перед алтарем, но иногда устанавливают в цветочных держателях на столе.Тамагуши в свое время составлял четыре или пять футов в длину, но постепенно уменьшался,сейчас они варьировались от десяти до двадцати дюймов в длину.

Гохэй


Gohei - это палочка для подношений с прикрепленными бумажными ленточками.
Обычно он помещается на алтаре святилища как символ ками, но иногда является просто декоративным символом.


Что касается происхождения,то версии различны. Одна из теорий заключается в том, что gohei пришел из бумажных предложений к kami.В старом синто все предложения, исключая пищу, назывались mitegura (августейшие предложения) .Ткань была самой распространенной mitegura.Сейчас считается, что гохэй наиболее распространенная форма предложения ками.

Вторая теория состоит в том, что gohei развился из ритуальных устройств для вызова и присутствия ками. В мифологический век священное место, окруженное деревьями, было отведено в качестве места, чтобы призвать ками для поклонения. Самыми священными рощами были святыни.ервобытные японцы полагали, что они могут призывать ками на деревьях, поэтому они фиксировали кусочки ткани и бумаги, называемые shide на деревьях, чтобы привести ками. Иногда куски ткани и бумаги были прикреплены к деревьям в качестве символического предложения, чтобы запросить присутствие ками. Эти кусочки бумаги и ткани назывались nusa, ghehehei, по мнению некоторых ученых, является формой двух слов - shide и nusa.

Еще третья теория состоит в том, что они возникли как древние знамена, которые были созданы на ритуальных собраниях.Они были палками, к которым прикреплялся набор из пяти колорированных лент (синий,красный, белый, желтый и черный)- ntisa (бумага или ткань). В период Хэйан они обычно использовались в синтоистских ритуалах. Они были либо проводниками для нисходящего ками, либо отмечены священным ритуальным собранием.

Нет никаких указаний относительно того, как gohei развился в его нынешнюю форму. Страница NenchugyOji-cmaki (Иллюстрированный свиток главных ежегодных событий в 卜 период) объясняет ,что они использовалась на фестивалях в Киото. Это был столб (heigusht) высотой 12 футов с длинными бумажными или тканевыми лентами.

Ояма-няйаки - ранний иллюстрированный свиток Муромачи, изображающий Qohei, представляет его намного меньше и проще.

Onusa

Onusa, или haraigusa используются в церемониях очищения до ритуалов. Существует два типа: формальный и неформальный.

Формальный состоит из ветки сакаки, ​​висевшей на полосках бумаги или конопли, или и то, и другое. Неформальный состоит из палочки, длиной два или три фута, с узкими полосками бумаги, прикрепленными наверху и свисающими над палкой.




Харай (очищение) сыграл значительную роль в первобытном обществе. Древний японец, не делал отличия в очищении от духовной нечистоты или физической нечистоты (кегаре,или греха (цуми). Поэтому харай считался эффективным в очищении всех злых, физических, церемониальных или этических зол. Эта идея очищения преобладает и сегодня.

В церемониях очищения использовалась конопляная ткань. По следующим причинам: 1) Поскольку milegura обычно предлагали с молитвами за очищение, белье, являлось самым ценным подношением 2) В древнем обществе ткань была предложена как вознаграждение за ущерб, а конопляная ткань, являющаяся наиболее часто используемой, была представлена ​​ками либо как mite-giu'a, ее приносили в дар прося очиститься, либо как вознаграждение.

Необычайное отношение к физической и церемониальной чистоте, которое проходит по всему спектру истории Синто, остается в современных синтоистских церемониях и церемониях очищения, которые все еще проводятся.

Shimenawa




Шименава - это особый тип извилистой соломенной веревки, к которой крепятся сложенные бумажные ленты, полоски (shide). Он сделан из рисовой соломы, вырванной корнями, и скручен влево. Как правило, концы соломы позволяют равномерно закручивать ее.
Подобная веревка появляется в истории Ame ne Lovatoо. В Kojiki и Nzhongi использовалось shime kuri-nawa (буквально, веревка, закрытая в конце) чтобы не допустить, чтобы Богиня Солнца врезалась в скальную небесную пещеру. Автор этих историй особенно прокомментировал веревку, сказав, что «они были повернуты влево». В Kogo-shrd она называется «hi no mitzuna» (солнечная веревка), автор интерпретирует это имя, чтобы указать, что веревка висит в форме солнечных лучей. В Тоса-Никки (журнал, написанный Ki no Tsurayuki в начале XIII века) он называется shin-kume-narva.

Этимологически паше можно интерпретировать следующим образом: 1) означает веревку, указывающую пределы для скальной небесной пещеры, 2) архаичное японское слово, которое означает веревку, конца, которой болтаются 3) она называлась hi-no-mitsua, потому что она висела перед богиней Солнца или представляла форму солнечных лучей.

В первобытном обществе веревка использовалась для обозначения барьеров. Когда ее приспособили к к религиозным практикам, она стала отличаться от обычной веревки, будучи перевернутой влево. В этом виде он стал освященной веревкой. Шиде, бумажные черенки, использовались просто для того, чтобы сделать веревку более легко различимой.

В документах более поздних периодов, веревку называют либо kume-ymzva, либо шименава, а используется она для обозначения освященного места или для того, чтобы отличить священное от светского.

Shimpu

Шимпу (священная таблица) является общим термином, используемым для всех религиозно-магических защитных приспособлений, доступных в синтоистских святынях Их иногда называют ofuda (талисманы). Шимпу помещают на полки богов, закрепляют на дверных столбах, прикрепляют к перемычкам или они могут быть установлены в полях как символы ками или сила ками. В некоторых случаях они являются объектами поклонения, которые защищают от злых влияний или приносят удачу. О-мамори (в буквальном смысле, защита) или маморифуда (защитные талисманы) - это талисманы, относительно небольшие по размеру, которые носит человека,они носятся в тесном контакте с телом, они дают покровительство таинственных сил.

Существует две теории о происхождении O-mamori shimpu.1) Синто характеризуется верой в разделенный дух ками (bunrei). Шимпу - это знак раздробленного духа, т.е. часть духа. Поэтому оно священно и почитается как символ ками и является объектом поклонения. 2) Под влиянием даосизма и Миккио, формы эзотерического буддизма, синтоизм в эпоху Нара тесно связан с магическим колдовством, а шимпу были приняты, чтобы дать верующим религиозно-магическую защиту от злых влияний. Каким бы ни было происхождение, шимпу сегодня является свидетельством веры в делимость ками.

В более поздний период Нара шимпу, по-видимому, широко распространены и пользуются большим спросом среди простых людей. В 781 году было выпущено специальное постановление, запрещающее суеверным верующим шимпу. О-мамори носили лица с ранней части периода Камакура и они были распространены по всей стране.Шимпу сильно различаются по форме и по природе в соответствии с святынями. Они могут быть изготовлены из дерева, бумаги, металла или других материалов. Очень распространенная форма - это просто небольшой плоский кусок сложенной бумаги, длиной от двух до полутора или трех дюймов в длину и около пяти восьмых дюймов шириной.

Нет реальной разницы между o-fuda и o-mamori. Оба они состоят из белого листа бумаги или небольшого куска дерева или металла. Название или печатное изображение ками, имя или печать святыни или заявление о специальной функции очарования либо печатаются, либо пишутся, либо печатаются (в современное время), либо вырезаются.Некоторые o-fuda немного больше, чем o-mamori по размеру.

Самым популярным шипмо был goо-hoin , для защиты от злых влияний. Как правило, считается, что он произошел из Goo-kaji, ритуала заклинания, которое использовалось в буддийских храмах в XII веке, чтобы получить божественную милость во время моровой язвы. В конце церемонии,верующим были даны амулеты защиты от моровой язвы. Слиянием синтоистских и буддийских учений эти талисманы были приняты святынями и назывались shimpu. Храм Кумано (Вакаяма) под влиянием буддизма с самого раннего времени распространил Гуо-хойн.

Shimpu всегда были и остаются популярными.При разделении синтоизма от буддизма, они теоретически потеряли большую часть своей магической силы и вернулись к своей первоначальной функции как представление синтоистской идеи о раздельном духе. Однако люди по-прежнему верят в магические добродетели шимпу.

Источнки - SHINTO SYMBOLS
(Continued from V o l .VII,N o .1)

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 2 гостя