Она в в длинном платье, с грудью и выпуклым изображением ребенка на животе. На ее спине высечены четыре креста с перекладинами на концах.
Согласно этнографу историку из Латвии, Гунтиу Эниньшу, в народном фольклоре такой крест называют “крест крестов”, “огненный крест”, “крест Мары”.
Кстати, на территории Украины во времена язычества и раннего христианства, такие подвески, где “крест Мары” заключен в круг, были очень популярны. Их считают солярным символом, который затем принял на себя значение христианского креста.
Но, глядя кресты Долгиновской Мары, возможно это не совсем так.
Может древние славяне носили такой крест, как символ Великой Богини?
А лунницы в сочетании с крестом это символ Великой Богини Луны и Солнца? Луна и огненный крест Мары?
В любом случае, память о древней богине настолько глубоко проникла в народное сознание, что прошла через столетия до сегодняшних дней. Пусть даже в виде кукол Морены и Мары в народных празднованиях и песнях.
В древней Латгалии же известно,что Мару почитали как покровительницу браков и свадеб. А ее теневая сторона отразилась в опекающею загробный мир богине. Но для живых она была покровительницей рода, его продолжения в детях и конечно же женщин.
Как и многие языческие божества, с приходом христианства, Мара перевоплотилась в персонажа низшей демонологии – “демона” смерти.
Но мы часто вспоминаем ее, когда говорим слова: марево, мор, морока, заморочить, выморочить. Даже такое современное слово “заморочка” и фраза “не морочь мне голову” – тоже от нее.
Кроме значения марево, густой туман, дымка, слово “мара” означает также призрака, привидение.
Как пример приведу отрывок из книги “Некрещеный поп” Н.С. Лескова 1877 года.
“Що вы, дурни, за марою ходите? — я дома лежу со своею жинкою; а это вас мара водит. Дайте ей всякий по одному доброму прочухану наотмашь, — она враз и рассыпется.”
Любопытно, что в белорусском языке мара имеет значение мрія (надежда).
А кикиМОРА,, болотно-лесной дух, тоже отсюда?
Я часто напоминаю о родственности богинь кельтского пантеона, как следствии “кельтской вуали” на территории Украины во 2-4 веке н.э., где Макош, по тем данным, что дошли до нас по народному творчеству и этнографии, близка по функциям и ритуалам с Бригиттой.
В случае с Марой, параллель можно провести с богиней-феей Морганой, которая точно также наводит марево-туманы в британской традиции.
Интересно, что в белорусском фольклере, Мара могла стать любовницей смертного мужчины и даже родить от него ребенка. Британская Моргана, по одной из версий легенды, также родила от короля Артура сына.
Возможно, все они имеют общий праиндоевропейский корень “mori- болото” и достались нам в наследство из глубокой общей древности, когда Богиня туманов, морока и болот была общей для всех праиндоевропейцев.
В любом случае изображение Богини с ребенкам на руках имеет свою долгую историю и скрывается в глубине веков.
Увидеть долгиновскую Мару можно в Институте геологии Национальной академии наук Беларуси.
Copyright Эжени МакКвин © 2017
