Cамайн

[Алексей Минский]

Cамайн
Октябрьские золотые дни и ночные заморозки наполняют нас предвкушением праздничной поры, которая начнется совсем скоро, и повсюду вокруг — знаки ее приближения. У парадного крыльца раскрылись бутоны «золотых шаров», с которых, словно из ведерок, осыпаются на траву лепестки. У дверей красуются тыквы. На заднем крыльце вперемешку с корзинами остро пахнущих яблок сложены кабачки — розоватые «ореховые» и зеленые цуккини. В кухне, на длинном сосновом обеденном столе, разделочная доска завалена тыквами и кукурузными початками, а старинные буфетные полки украшены миниатюрными тыковками.

На старой, выщербленной каменной плите под очагом сушится корзина лесных орехов, еще с шелухой. В какой-нибудь из по-зимнему холодных вечеров в предстоящие недели мы будем очищать их от шелухи, а в другой — колоть их твердые скорлупки. Когда-нибудь эти орехи будут запечены в печенье в форме полумесяца для святочного шабаша. Но пока что им надо подсохнуть у кухонного очага, а мы тем временем будем готовиться к ближайшему вечеру шабаша.

Поскольку Хэллоуин (канун дня всех святых), или Самайн, — один из самых важных дней в календаре ведовства, нас с Дэном, естественно, интересует все, имеющее к нему отношение. За многие годы мы собрали довольно приличную коллекцию старинных сувениров и украшений, изготовлявшихся для праздничных вечеринок по случаю Хэллоуина. Несколько лет назад мы завели обычай (скоро он уже превратится в традицию) украшать нашу летнюю кухню этими очаровательными бумажными безделушками — приметами ностальгии по минувшему. Здесь над пылающими углями старого камина висит железный котелок, а на стоящем перед ним сосновом столе из таверны, на оранжевых картонных кружочках для орехов, именных карточках для праздничного стола, крошечных абажурчиках летают - ведьмы, летучие мыши, глазастые совы.

Бумажные фигурки, вырезанные из «Дамского домашнего журнала» за октябрь 1917 года, пришли к своей подружке Бетти Боннет на вечеринку по случаю Хэллоуина одетыми в костюмы, гораздо больше подходящие для духов Природы, чем маскарадные костюмы современных детей. Один из этих человечков одет в надувной оранжевый костюм с зелеными носками, воротничком и шапочкой и держит в руках оранжевый бумажный фонарик: это сам дух фонаря из тыквы. На другой куколке — юбочка из бурых листьев, украшенная гроздьями винограда, и такой же головной убор. Она представляет дух виноградной лозы.

Резко выделяясь на фоне старой темно-красной краски оловянного буфета, танцует свою бесконечную джигу зеленовато-белый картонный скелет, с ухмылкой уставившись на картонного кота, в страхе выгнувшего спину. Ведьмы в развевающихся накидках летают по оловянным блюдам XVIII века, которые, похоже, символизируют луну, а сквозь сделанные из бумаги и ткани озорные глаза и ухмыляющийся рот картонной тыквенной головы пробивается свет свечей.

Предсказание будущего во время Самайна
Праздничные свистки — «тещины языки», шляпы из папиросной бумаги, гофрированные бумажные корзиночки для конфет и фонари из тыквы всевозможных форм и размеров громоздятся на столе и буфете в буйном изобилии оранжево-черных узоров. Среди этих бережно передававшихся из поколения в поколение кусочков бумаги и картона есть предметы, чье значение и символика древнее и гораздо глубже, чем кажется при первом взгляде на эти сувениры для вечеринок столетней давности.
Одно из последних дополнений к нашей коллекции — бубен. Сделан он из тонкой кожи, натянутой на кленовый обод. Из отверстий в ободе, где прикреплены маленькие металлические тарелочки, спускаются ленты из серебряной парчи. На коже изображены пляшущие фигурки: ведьма, привидение, испанская дама. Ниже — стишок: «Привидения, домовые и ведьмы склоняются/все приветствуют этот Хэллоуин». С обратной стороны бубна приклеена пожелтевшая от времени газетная вырезка. Она попала туда со страницы светской хроники одной филадельфийской газеты и описывает вечеринку двадцатых годов по случаю Хэллоуина; упоминаются ее убранство и имена всех присутствовавших гостей. Каждый гость получил тогда бубен со своим именем. Однако это не единственный бубен в нашей коллекции сувениров для вечеринок — есть и другие, сделанные из пергамента и с жестяным ободом, украшенным летучими мышами, кошками и домами с привидениями. Но почему — бубны?

В XIX веке бубен был одной из непременных принадлежностей салона для спиритических сеансов викторианской эпохи, очевидно, потому, что его очень легко заставить звучать. Это могло сделать даже самое бесплотное существо: легчайшее прикосновение — и крошечные тарелочки на ободе бубна начинали звенеть. Наряду с трубой бубен был стандартным инструментом медиума XIX века.

Однако отдельные детали бубна появились гораздо раньше, чем викторианские спиритические салоны. По некоторым источникам, во время своих исступленных плясок в лесах и диких местах древней Восточной Европы менады играли на кимвалах и бубнах. Маленькие тарелочки на ободе бубна, очевидно, ведут свое происхождение непосредственно от одного из древнейших музыкальных инструментов — систра, который ассоциируется с Исидой.

И все же связь бубна с миром духов уходит корнями еще дальше в прошлое, дальше, чем мы можем себе представить, к самому древнему из музыкальных инструментов — шаманскому барабану. Бубен — это просто барабан с прикрепленными к ободу тарелочками. Это маленький ручной барабан, совсем как те, которые используются шаманами всего мира, чтобы вызвать измененное состояние сознания. Это измененное состояние позволяет духу шамана покидать тело и путешествовать в царства духов, чтобы добыть знания, важные для будущего его племени. Эти два элемента — сообщение с миром духов и гадание (предсказание будущего) — такая же часть праздника Хэллоуин сегодня, как и на самой ранней, шаманской, стадии языческой религии.

Бубны — не единственные музыкальные инструменты в нашей коллекции сувениров для вечеринки. Есть еще свистки — «тещины языки», разворачивающиеся в длинные полосы папиросной бумаги, разрисованной черными кошками и летучими мышами; картонный рожок с улыбающейся рожицей - тыковкой, окруженной лепестками подсолнуха из гофрированной бумаги; а самый необычный экземпляр — жестяная рельефная трещотка в виде лягушки, раскрашенная в ярко-оранжевый цвет и покрытая фигурками черных кошек. Лягушка — это, несомненно, не самое первое, что приходит в голову, когда думаешь о Хэллоуине, но ее связь с колдовством и шабашем Самайн скоро станет очевидной. Народные волшебные сказки изобилуют сюжетами о принцах и принцессах, превращенных в лягушек прогневавшимися представителями нашего ремесла. Есть и многочисленные свидетельства об использовании слюны и пепла жаб в магических снадобьях. В эпоху преследования ведьм присутствие лягушки или жабы в доме считалось свидетельством того, что его хозяин или хозяйка — слуга сатаны, поскольку лягушки считались друзьями ведьм. Такие улики часто приводили человека на эшафот.
Кроме того, на процессах против ведьм в качестве улик приводились длинные списки ингредиентов для знаменитой колдовской мази, с помощью которой ведьмы могли летать. Одним из главных ее ингредиентов была сажа. Многие из ингредиентов, возможно, являются выдуманными (поскольку признания о них часто давались под пыткой), названия некоторых сегодня непонятны, но многие из них относятся к числу самых ядовитых из известных растений. Это болиголов, чемерица, аконит, дигиталис, мухомор, бледная поганка. Кожа лягушек и жаб выделяет ядовитое вещество. (Те из них, что обитают в Северной Америке и Европе, не выделяют смертельного яда, но великолепные оранжевые, голубые, зеленые, желтые или черные лягушки из Центральной и Южной Америки очень ядовиты: даже прикосновение к ним может быть смертельно опасно.) В древней Мексике жрецы бога Тескатли-пока, чтобы преодолеть страх, натирали свои тела мазью, основными ингредиентами которой были пепел ядовитых рептилий и насекомых^ а также зола. По всей вероятности, в числе используемых «рептилий» были и древесные лягушки. Вероятно, одним из ингредиентов «летучей» мази был пепел или кожные выделения лягушек или жаб.

Другие животные, ставшие частью традиционного убранства праздника Хэллоуин, — кошки, летучие мыши и совы. Бумажные салфетки, тарелки и стаканы, жестяные жабы и бубны — все это украшалось изображениями этих животных, а особенно — черной кошки. Картонная «испуганная кошка» со спиной, выгнутой дугой, выпущенными когтями и вытаращенными в ужасе глазами, залезшая на забор или уцепившаяся за метлу Старухи, стала настоящим символом Хэллоуина чуть ли не наравне с самой Старухой. Но это не какая попало кошка, а именно черная, к тому же смертельно напуганная.

Быть может, первыми, кто. начал содержать кошек как домашних животных, были египтяне; Баст, египетская Богиня-Мать с кошачьей головой, стала покровительницей счастливого дома. Подобно Иси-де, она тоже изображается с систром в руках. По Плутарху, на систре Исиды была изображена кошка — символ луны. Греческая и римская богини луны — Артемида и Диана — иногда принимали облик кошки, а германская богиня плодородия Фрейя часто изображалась правящей повозкой, запряженной кошками.

Из-за своего ночного образа жизни кошки стали ассоциироваться с колдовством; вместе с лягушками и жабами их считали друзьями ведьм. Считалось, что ведьма может принимать облик кошки почти так же часто, как облик зайца. Верили также, что ведьмы способны сделать это лишь девять раз за всю свою жизнь (девять — число завершенного цикла). В какой-то период зайцы и кошки, вероятно, считались взаимозаменяемыми символами плодовитости, лунной магии и женских таинств; но в конце концов кролики и зайцы из-за своей необузданной активности в весенний брачный сезон стали ассоциироваться с Весенним равноденствием и Бельтаном, а также с весенними ритуалами плодородия, в то время как кошка, с ее сверхъестественной способностью чуять присутствие покойника, оказалась связанной с Самайном и сезоном господства духа. Это особенно относится к черным кошкам, цвет которых есть символ Старухи — ипостаси богини, почитаемой в это время года. Во времена преследований ведьм эти милые, верные домашние животные часто подвергались пыткам, сжигались или умерщвлялись другими способами заодно со своими хозяевами только лишь потому, что ассоциировались с колдовством. Поэтому во время Хэллоуина мы развешиваем в доме картонные фигурки кошек, чтобы их вытаращенные глаза напоминали нам: мы сами должны своим внутренним., интуитивным зрением увидеть духов тех, кто собрался вокруг нас в эту ночь. А еще они будут символизировать жестокие преследования ведьм, которые никогда больше не должны повториться.

Два других животных, популярных в виде украшений во время Хэллоуина, — это совы и летучие мыши, которые, как и кошки, являются ночными существами. Это связывает их также с луной, а следовательно — с магией и колдовством. Совы ассоциируются и с греческой Афиной, богиней мудрости, но одновременно и войны. Поэтому-то птица, напоминающая сову, была отчеканена на монетах Афин — древнего города, покровительницей которого была сама Афина. Будучи богиней войны, она была и богиней мира; в этой своей ипостаси она культивировала оливковое дерево. В качестве богини мудрости Афина изобрела также веретено и прялку. (В большинстве традиций богини луны являются еще и ткачихами; это еще раз указывает на то, что Афина — тоже богиня луны).
В одном из мифов об Афине получает объяснение магическая практика, на сегодняшний день в общем-то повсеместная: все ткачи, начиная с творцов замысловатых и захватывающе прекрасных узоров среднеазиатских ковров и заканчивая амишами из Пенсильвании, изготовляющими стеганые одеяла, верят, что ни в коем случае нельзя соткать или сшить вещь, не включив в геометрический узор какую-нибудь неправильность. В мифе об Афине (у римлян — Минерве) и Арахне последняя, дочь красильщика, вызвала богиню на состязание в ткацком искусстве и соткала прекрасный, безупречный образец ткани. Оскорбленная самой мыслью о том, что ей придется состязаться со смертной, Афина осмотрела ткань, но не смогла обнаружить на ней ни малейшего изъяна. Тогда, разгневавшись, она покарала Арахну, превратив ее в паука, вечно плетущего свою паутину. И с тех пор на Востоке каждый ковер мастерицы обязательно ткут с крошечным дефектом, а «пенсильванские немцы» всегда оставляют в своих стеганых одеялах «амишскую ошибку». Делается это потому, что совершенство может создаваться лишь богами, а попытаться нарушить этот закон — значит навлечь на себя «дурной глаз».
Афина — одна из ипостасей триединой богини, а ее символом, постоянным спутником и, можно сказать, другом является сова. Совы всегда считались символами мудрости. Еще в них видят посланцев из мира духов, друзей ведьм. Поэтому-то из пера совиного крыла получается идеальное писчее перо, которое особенно подходит для ведения записей в «книге теней».

____________________________
«Книга теней» — личная тетрадь или дневник ведьмы, в который заносятся ритуалы, заклинания, стихи, рецепты магических снадобий и т.п. — Прим. пер.

Прочитать о том, как сделать такое перо, можно в моей книге «Колесо года». Перья с крыльев совы легко узнать по окаймленным краям, которые и делают полет этих ночных хищных птиц бесшумным. Совиные перья — это и прекрасное дополнение к амулету ведьминой лестницы, которое используется для обретения мудрости.

Из всех старинных предметов праздничного убранства чаще всего можно встретить «Джек-Фонарь» — фонарь из тыквы. Есть и «тыквенные рожицы» из рельефного картона, которые вешают на окно, и большие картонные тыквы, которые привязывают на лампы, со светящимися глазами и хитро ухмыляющимся ртом из ткани и бумаги. Есть вырезанные из картона «тыквенные головы», которые надевались как маски, а некоторыми из них даже украшали вазочки с мороженым. В течение всего октября тыквы — везде и всюду: они выставлены на прилавках уличных торговцев, продаются на вес в супермаркетах, сложены в огромные пирамиды на тыквенных фермах, узором из оранжевых горошинок усеивают грядку на склоне дальнего холма. Можно ли сомневаться, что фонари из тыквы и шабаш Самайн тесно связаны друг с другом? Говорят, что в Европе существовала традиция ставить свечи внутрь репы или другого овоща, чтобы их не задул ветер. Естественно, в этом овоще должны были вырезаться окошки для света; из них в конце концов и получилось стилизованное человеческое лицо на фонаре из тыквы. Но из этого объяснения остается неясным, как связан этот обычай с Хэллоуином. Хотя, наверное, и не столь важно, какой овощ использовать, все же тыква, этот американский овощ, несомненно, выступает в роли символа сезона. Но магическим значением обладает именно свеча внутри тыквы. Пламя свечи символизирует не только стихию огня, но и белое сияние чистого духа. Духи, призраки и феи часто являются нам в виде искорок белого света. Немало эльфов — от Тинкербеля до призрака минувшего Рождества — либо сами были сияющим светом, либо ассоциировались с ним.

В Японии во время праздника, соответствующего Хэллоуину, на воротах в сад вывешивают бумажные фонарики, приветствуя возвращение домой духов умерших. В Египте на кладбищах зажигали свечи, чтобы осветить духам мертвых дорогу назад из города Осириса, а ирландцы радушно встречают призраки умерших, зажигая свечи в окнах сельских домов.

У многих язычников уже стало традицией отмечать каждую из четвертей круга Самайна фонарями из тыквы.

Еще можно зажечь одну свечу белого цвета в фонаре из тыквы и поставить его на подоконник или парадное крыльцо как сигнальный огонек для духов. Это вполне подходит для данного сезона. Свечу вы можете смазать маслом пачули (пачули иногда называют еще «кладбищенской пылью») и, зажигая ее, произнести примерно такое заклинание:

Этой свечой
И ее светом
Я приветствую вас, духи,
В эту ночь Хэллоуина.

Поскольку тыква, видимо, стала уже настоящим символом празднеств Самайна, вполне естественно будет, если блюда из нее займут главное место на пиршестве шабаша. Два самых популярных кушанья из тыквы — это пироги и хлеб. Вот один из рецептов тыквенного хлеба:

Тыквенный хлеб

2 стакана мякоти тыквы
(вареной или консервированной)
1 стакан кукурузного масла
3/4 стакана воды
4 яйца (взбитых)
3 2/3 стакана неотбеленной муки
1 1/2 чайных ложки соли
1 чайная ложка мускатного ореха
2 чайных ложки корицы
2 чайных ложки пекарского порошка
2 1/4 стакана сахара
1 стакан белого изюма/1 стакан грецких орехов (толченых)

Смешайте кукурузное масло, яйца, воду и тыкву до однородной массы. Добавьте муку, соль, мускатный орех, корицу, пекарский порошок и сахар. Затем всыпьте в эту смесь изюм и орехи. Выпекайте около часа при температуре 175—180° С в формах для хлеба, предварительно смазанных жиром и посыпанных мукой.

Тыквенный хлеб чудесен на вкус, если его подать со сливочным сыром. Украсить его можно маленькими конфетками в форме тыковок. Недавно для праздника Хэллоуина я испекла плоский корж (может, это был банановый хлеб, кекс с пряностями или, возможно, тыквенный хлеб .— не помню) и покрыла его сахарной глазурью из сливочного сыра, а потом украсила конфетками в форме тыковок и сверху зеленой глазурью нарисовала вьющиеся стебли тыквы со множеством спиральных усиков и листочков. Получилось очень красиво.

Если для вашего шабаша Самайн вы вырезаете несколько фонарей из тыквы, вот еще две идеи.

Вынув из тыквы все семена, отделите как можно больше их от волокнистой мякоти и промойте под струей прохладной воды. Сейчас вы можете отложить немного семян, чтобы позже, в праздник Весеннего равноденствия, благословить их, а затем посеять в своем саду или разбросать где-нибудь на обочине дороги или на свалке, в солнечном месте. Затем слегка посолите оставшиеся семена и хорошенько перемешайте. Разложите их на одном-двух противнях и поставьте в духовку на очень слабый огонь — 90—120°С. При этом дверцу плиты оставьте приоткрытой и время от времени помешивайте семечки, пока они совсем не подсохнут. Готовые семечки храните в плотно закрытой банке; зимой они станут для вас полезной закуской.

Фонари из тыквы, даже те, что простояли на подоконнике или крыльце всего одну-две ночи, обычно сильно плесневеют и годятся только для кучи компоста. Но мясистые ломтики, которые вы вырезали, когда проделывали в тыкве отверстия для глаз, носа и рта, еще можно пустить в дело. Например, из них можно сварить необычный и удивительно вкусный суп.

Сначала очистите куски тыквы от кожуры и варите их в воде, пока они совсем не размякнут (около 20—30 минут). Затем разомните их толкушкой для пюре или измельчите в кухонном процессоре. Тем временем растопите немного сливочного масла в кастрюле подходящего размера и обжарьте в ней по одной мелко порубленной луковице на стакан тыквенного пюре. Когда лук будет готов, добавьте к нему тыквенное пюре и на каждый стакан добавьте еще 1 1/2 стакана молока, 1/2 чайной ложки соли, чуть-чуть перца и 1/4 чайной ложки порошка карри (можно больше или меньше — по вкусу). В тарелку с горячим супом можно перед самой подачей на стол добавить чуть-чуть корицы.

Теперь, когда тыквы всех форм и сортов собраны, мы вспоминаем о том, что Хэллоуин — это праздник последнего сбора урожая в году. Первая уборка урожая пришлась на Ламмас — это пора сбора ячменя и зерна. Второй период — это Осеннее равноденствие, сбор винограда и винодельческие праздники. Теперь, когда зашло октябрьское солнце и кукурузные поля купаются в свете луны, побелевшие кукурузные стебли танцуют свои последние танцы, а старые, сучковатые и искривленные деревья во фруктовом саду готовятся освободиться от ноши, тяготившей их с самого лета.
Последний урожай — это урожай ягод и грибов. Этот праздник соответствует римскому празднику Помоны, богини плодовых деревьев, чей символ — садовые ножницы. Некоторые авторы утверждают, что Помона не имела собственного праздника, отмечавшегося в ее честь; но, по всей вероятности, праздником был сам сбор урожая, и праздновалась заготовка фруктов и орехов на зиму. О Помоне любопытно будет узнать и то, что ее супруг — Вертумн, бог сменяющихся времен года. Так как Помона — богиня всех плодовых деревьев и кустарников, она, видимо, является поздней римской вариацией другой, более древней богини — Матери-Земли, но не богини зерна и земледелия, а, возможно, той, что происходит от Матери-Земли первобытной эпохи охоты и собирательства. Супруг ее Вертумн — это, несомненно, бог солнца, или небесный отец. Хотя Помона — богиня всех плодовых деревьев, чаще всего она ассоциируется с яблоком, и в ее честь этот фрукт называется по-латыни «pomum».

Яблоки, подобно иве и мирту, связаны и с любовью, и со смертью. Яблоневый цвет, так же как и цветы боярышника, ассоциируется с праздником Бельтана: ведь как раз эта пора в странах с умеренным климатом — время цветения яблонь. А значит, цветы яблони связываются и со священным браком. Поэтому яблоки иногда использовали для гадания, чтобы узнать, кто станет сркеным или суженой. Один из способов такого гадания был таков: яблоко разрезалось на девять равных частей, восемь из них съедали, а девятую бросали через левое плечо. Затем, быстро оглянувшись, можно было краем глаза увидеть будущего суженого (суженую).

Яблоки, древесина яблони и яблоневый цвет иногда используются для любовных амулетов и заклинаний.

Применяются яблоки и в народной медицине — возможно, из-за своей связи со смертью. Подтверждение тому — пословица «Что может убить, может и исцелить». Вот каким способом выводили в старину бородавки: яблоко разрезали горизонтально, натирали бородавку обеими половинками, а затем снова соединяли их вместе и закапывали яблоко в землю. По мере того как яблоко сгнивало, исчезали и бородавки.

Нельзя не обратить внимание, что слово «core», означающее сердцевину яблока, почти совпадает с именем Кора — так древние греки называли богиню в ее ипостаси Девы.

Подобно тому как яблоня ассоциируется со священным браком, поскольку расцветает в пору Бель-тана, ее плоды связаны со смертью и царством духа поскольку созревают и ожидают сбора урожая во время Самайна. Согласно кельтскому мифу, земля Авалон, где обитают духи мертвых, отдыхая и вновь обретая юность, — прекрасный остров на западе, где растут и круглый год плодоносят чудесные яблони. Сюда-то сама триединая богиня и доставила короля Артура. Яблоки слаще меда растут и на прекрасном острове Тир-Нан-Or, где обитает Мананнан Мак-Ли-р — в сущности, скорее владыка мертвых, чем бог моря.

У Геры, греческой царицы богов, был волшебный яблоневый сад; яблоки были также посвящены Хель, скандинавской богине Подземного мира. Согласно верованиям, яблоки были плодами бессмертия и воскресения. В истории о Персефоне и Аиде, когда Персефоне пришло время покинуть Подземный мир и воссоединиться со своей матерью Демет-рой, Аид заставил ее съесть зернышко граната, чтобы обеспечить ее возвращение. Гранат — восточный фрукт, очень похожий на яблоко, а первый слог его названия (pomegranate) наводит на мысль, что между ними есть что-то общее. Если бы Персефона съела зернышко граната, она просто удовлетворила бы свою ежедневную потребность в витамине С. Однако весьма вероятно, что она съела именно яблочное зернышко, поскольку в зернах яблони содержится смертельный яд цианид. Цианид наверняка привел бы Персефону назад в Страну мертвых (правда, для этого ей пришлось бы съесть много яблочных зернышек).
Старинный святочный обряд обхода яблоневых деревьев с пением рождественских гимнов проводился для того, чтобы магическими методами обеспечить в новом году обильный урожай яблок. В наши дни от этого старинного обряда остался лишь обычай произносить на святочной пирушке тост со стаканом горячего яблочного сидра (алкогольного или безалкогольного). Но, возможно, первоначально этот обряд проводился в дни Самайна, когда собирали урожай яблок. У кельтов Самайн был праздником окончания старого земледельческого года и начала нового, и обычай праздничного хождения с пением гимнов, возможно, был перенесен на новогоднюю ночь после смены календаря.

В наши дни и сами яблоки, и игры с ними — по-прежнему часть праздничных традиций Хэллоуина, пусть даже большинство из нас совершенно не осознает их магического и языческого значения.

Вот яблоко качается на ниточке, а дети, сцепив руки за спиной, по очереди пытаются ухватить его зубами. А здесь яблоки плавают в тазике с водой, и снова дети стараются зубами достать их из воды. А в это время в мерцающем свете тыквенных фонарей блестят леденцы и конфеты в виде яблок, приготовленные для детей, которые обходят дома, выпрашивая праздничное угощение.

Сбор орехов — тоже часть последнего сбора урожая. Орехи, как известно всякой белке, хорошо хранятся зимой, и уже лишь поэтому они — популярное святочное угощение. Все орехи — от бразильских орешков, которые добавляют в сладости, до орехового печенья в форме полумесяца, которое выпекается для шабаша святок, — имеют магическое значение.

В странах Средиземноморья миндаль был посвящен одной из ипостасей бога — Аттису, богу плодородия, смерти и воскресения. Аттис был зачат, когда его мать положила себе на колени миндальный орешек, чтобы полюбоваться совершенством его симметричности. Орешек исчез, а спустя некоторое время родился юный бог плодородия. Несомненно, по этой причине засахаренные миндальные орешки и стали традиционной принадлежностью свадебных церемоний в Италии.
Орехи и желуди символизируют мужской принцип воскресения и возрождения. Кроме того, они — символ мужественности. Поэтому орехи, а прежде всего желуди — особенно подходящее украшение для сезона Самайна и для круга шабаша.
Желуди используются в амулетах для укрепления мужской потенции, а также таких традиционно мужских качеств, как сила и смелость. Чтобы приобрести эти качества, можно нанести на желуди такие руны, как Is, и положить их в ладанку с травами, камнями (например, гематитом), петушиными перьями и тому подобным. Благодаря своей связи с мужским принципом смерти и воскресения желуди в это время подходят и для ношения в виде ожерелий — как одиночные, так и нанизанные на нитку. Желуди бывают самых разных форм и размеров. Б наших местах встречаются маленькие, иногда полосатые желуди черного дуба, у крторого листья мелкие, с изящным острым кончиком. Попадаются и более крупные, трехсантиметровые желуди белого дуба с закругленными дольками листьев. Желуди покрупнее лучше подходят для убранства алтаря и круга, но и те и другие отлично годятся как для амулетов, так и для сезонных украшений. Если собрать желуди свежими, то, когда они подсохнут, их шляпки могут отвалиться. А ведь шляпка — это неотъемлемая часть желудя, если он предназначен для магических целей. Чтобы шляпки у желудей не потерялись, разложите желуди для просушки в ряд так, чтобы, если шляпки отвалятся, видеть, какая из них от какого желудя. Пока желуди без шляпок, их легче всего просверлить, чтобы нанизать на нитку. Позже шляпки можно приклеить на место столярным клеем.

Однако именно лесной орех прочнее всех других связан с Хэллоуином, колдовством и магией. Собственно говоря, он так тесно ассоциируется с колд°вством> что его название (hazel) превратилось в женское имя Хейзел, распространенное среди ведьм. (Другое популярное у ведьм имя Саманта, возможно, образовано от слова «Самайн»). Самая популярная порода дерева, из которого делаются волшебные палочки для любого колдовства, — орешник, и магия этого дерева столь сильна, что из орешника вырезались и жезлы первых кельтских епископов. Эта порода дерева используется и для традиционной магической рогатки, с помощью которой определяют местонахождение подземных вод и минералов. Эту практику называют также лозоходством (биолокацией). Лесной орех символизирует мудрость, особенно оккультную. В честь орешника назван девятый месяц кельтского древесного календаря, а следовательно, и число девять тесно связано в магии с лесным орехом.

Девятка — это также число Старухи (3 — Дева, 6 — Мать), дарующей такую мудрость, какая достигается в процессе инициации в течение многих воплощений.

Лесному ореху приписывают и свойства защиты, особенно от вредоносной магии. Четки из лесных орехов можно повесить в доме как защитный амулет. Кроме того, из-за ассоциации этого ореха с мудростью, оккультным знанием и лозоходством из него получается особенно хороший маятник для обретения знания.

Для этого просто подвесьте лесной орех на нитке из натурального волокна. Используя метод, сходный с «говорящей доской», вы можете держать маятник над доской с буквами алфавита, используемой для получения сообщений от существ нефизической природы. Тот же маятник можно применять и для определения местонахождения предметов — либо на местности, когда нужно обнарркить источник воды или месторождение минерала, либо по карте (это можно делать где угодно, даже за много километров от нужного места). Карта тоже не обязательно должна быть настоящей географической картой. Дэн успешно применил этот метод к карте, которая представляла собой всего-навсего несколько нарисованных от руки линий на чистом листе бумаги. Он обнаружил точное расположение ископаемых индейских древностей на ферме, которую никогда раньше не видел.

Маятник — очень удобное средство для поиска потерянных вещей. Все, что вам потребуется, — это приблизительный набросок места, где предмет предположительно был потерян, примерный план помещения или диаграмма. При каждом из этих методов в качестве маятника может использоваться что угодно — кристалл, раковина или бусинка, но благодаря своей ассоциации со Старухой, оккультным знанием и биолокацией именно лесной орех оказывается для этого самым естественным инструментом.

Поскольку Хэллоуин — это праздник сбора последнего урожая, в старину считалось неразумным есть фрукты или зерно, оставшиеся неубранными после Хэллоуина.

Хэллоуин — праздник последнего урожая фруктов и орехов для их заготовки на зиму, но это и пора, когда пожинают урожай плоти. Это время для первобытных охотников и собирателей, которые заложили основы нашей великой религии, было той порой, когда племя резко переключало свою активность с собирания плодов земли, над которым доминировала богиня, на охоту на животных, духами которых правил Рогатый бог. В это время следовало воздать почести духам убитых животных и умилостивить их, чтобы цикл рождения, смерти и возрождения не прерывался.

[Алексей Минский]

В эту пору, когда растет, а затем идет на убыль Месяц крови, все мы ощущаем вокруг себя присутствие духов, которые недавно покинули физическое тело — человеческое или звериное, с рогами или клыками. В это время года завеса между миром живых и миром мертвых очень тонка. Когда старый языческий год близится к концу, наступает время получать вести от тех, кто раньше нас покинул этот мир. Для этого есть несколько способов.

Некромантия — призывание умерших с целью узнать от них будущее. Духи могут входить с нами в непосредственный контакт, передавать нам сообщения телепатически или — в редких случаях — контролировать наше физическое тело и голосовые связки. Этот тип медиумического общения — суть спиритизма; считается, что он передан нам умершими. Однако приветствуются любые сообщения от духов. В наши дни популярен еще один метод общения с духами — так называемый «ченнелинг». Одно из главных его отличий от спиритизма в том, что если медиумы получают сообщения от духов умерших, то люди, практикующие ченнелинг, принимают их от существ, достигших высокого уровня развития (восхождения). Но и в том и в другом случае принимать решения, основываясь на совете невидимых существ (которые могут быть и не теми, за кого себя выдают), то же самое, что позволять неизвестному, позвонившему нам по телефону, учить нас жить. Я не могу быть высокого мнения о существе, которое способно захватывать другого (а так на самом деле и происходит), и не считаю, что человек, одержимый духом, обретает знание и мудрость. И все-таки остается немало веских причин для поиска контакта с миром духов. Не последняя из них — желание убедиться в самом его существовании. А общаясь с духами, можно приобрести немало мудрости.

Для контактов с духовными существами можно воспользоваться целым рядом средств. Среди них — «говорящая доска», имеющая незаслуженно мрачную репутацию, а также маятник и доска с алфавитом, о которых упоминалось на предыдущих страницах. Нам больше всего по душе бокал для вина, с которым, как и с «говорящей доской», могут работать одновременно довольно много людей; вероятность самообмана при этом несколько ниже. Но вы можете сделать этот метод и глубоко индивидуальным, если нарисуете буквы алфавита от руки или возьмете какой-нибудь редкостный, старинный бокал. Такой инструмент будет несколько эффективнее, чем те, что продаются в магазинах. С бокалом работает каждый участник сеанса, кладя палец на обращенное вверх донышко опрокинутого бокала, который затем передвигается от одной буквы алфавита (размещенного, например, вокруг него) к другой. Во многом это похоже на «говорящую доску». Если же вы пользуетесь маятником, буквы алфавита удобнее размещать полукругом. Бокал для вина, который вы выбрали, не следует использовать для других целей.

Отыскав бокал, который, как вы чувствуете, вам подходит, сначала вымойте его водой с мылом, чтобы очистить его в земном мире, а затем ополосните настоем полыни, чтобы укрепить его оккультную силу. Но если бокал не новый, очистите его сначала дымом полыни. То же самое относится и к «говорящей доске». После этого освятите бокал или доску для их конкретного назначения, встав внутрь круга, лучше всего круга Самайна.

Независимо от того, работаете ли вы с бокалом для вина, доской или маятником, если вы рассчитываете получать сообщения буква за буквой, воспользуйтесь магнитофоном. Духи часто передают сообщения, идущие в весьма неожиданных направлениях, и используют удивительно длинные слова. Поэтому не старайтесь запомнить слова, следующие одно за другим, так как в данный момент они, возможно, не будут иметь никакого смысла, а случайно смешав их, вы можете позабыть их последовательность. Не советую также, кому-либо из участников сеанса пытаться, работая с бокалом или «говорящей доской», свободной рукой вести записи. Это снижает энергию группы, а ведь энергия — это и есть то, что нужно духам для общения с нами. Конечно, кто-то может записывать сообщение, пока другие работают с бокалом или доской, и прояснять сообщения, которые на бумаге иногда выглядят более осмысленными, но тогда он выпадет из числа участников сеанса. Лично я не люблю ничего, изобретенного после 1840 года, особенно если это касается магии, но все же без некоторых «современных удобств» предпочитаю не обходиться, и магнитофон — одно из них. (Я — настоящий образец Водолея: люблю, например, прясть овечью шерсть на прялке XVIII века и одновременно смотреть по видео старые эпизоды фантастического телесериала «Стар Трек», звездолет из которого — в виде пластмассовой модели — стоит на моем телевизоре.) Записав сообщения на магнитофон, их можно хранить на кассетах или перенести на бумагу. И в том и в другом случае в запись следует включить дату и имена всех участников и отметить все, что происходило необычного во время сеанса. Сообщения, кажущиеся совершенно бессмысленными, могут обрести важный смысл в будущем.

После того как вы выбрали инструмент для получения сообщений и вставили чистую кассету в магнитофон, вам, может быть, будет полезно решить, с существами какого типа вы надеетесь установить контакт. В таком случае для установления связи с ними может оказаться полезным какой-нибудь предмет: например, альбом с фотографиями ваших дедов и прадедов может послужить связующим звеном не только с вашим любимым дедушкой, покинувшим этот мир, но и с длинным рядом предков, протянувшимся в прошлое. Связующим звеном может стать и украшение, подаренное вам близким человеком. Если вы хотите выйти на связь с индейским шаманом, так как сами идете путем шаманизма и желаете получить от него знания, совершите в кругу приношение в виде шалфея, табака или кукурузной муки.

Чтобы установить общую связь с миром духов, принято носить какой-либо амулет с символикой смерти, например египетский амулет Анубиса, владыки Подземного мира. Для этих целей у меня есть ожерелье, в котором несколько бусинок выточено в форме крошечных человеческих черепов. Они с Тибета и, как говорят, сделаны из человеческой кости. (Много лет назад мы с Дэном видели эффектное старинное ожерелье из черепов из слоновой кости и крупных янтарных шариков, но в то время мы не могли его себе позволить. Спустя годы я повстречала его владельца — антиквара — и он сказал мне, что продал его одной «доброй» ведьме.)

Для многих из нас, идущих путем ведовства, было бы очень желательно установить связь с теми нашими сестрами и братьями, кто стоял в круге мудрых в минувшие эпохи и кто, возможно, лишился жизни из-за своей веры, — хотя что-то подсказывает мне, что большинство из них живут сейчас среди нас. Справедливо возникает вопрос: сколько людей из миллионов, казненных за колдовство, были ведьмами на самом деле? В книгах о колдовстве можно найти ответы, которые варьируются между следующими: «Нет, все они, вероятно, были добрыми христианами» и «Немногие введенные в заблуждение люди, думавшие, что они ведьмы». Прочитав очень много показаний, данных на процессах, причем не обвиняемыми, а свидетелями, я придерживаюсь мнения, что большинство действительно практиковали какую-то из форм нашей религии, поскольку обвиняемые с благоговением придерживались своей веры даже ценою жизни.
Недавно я закончила вышивку с именами девяти женщин, обвиненных в колдовстве за триста лет преследований. Чтобы создать крепкую духовную связь с ними, я вышила имена крестом на куске старинного домотканого холста, который мы с Дэном обнаружили на изнаночной стороне вставленной в рамку вышивки восемнадцатого века, купленной нами несколько лет назад. Первое из девяти имен принадлежит Элис Китлер, которая одной из первых в Англии была осуждена за колдовство. Остальные женщины, как я считаю, тоже были ведьмами. Их истории написаны на листке бумаги, прикрепленном к изнанке вышивки. Вот некоторые из них.

Агнес Маршалл, повивальная бабка. Обвинена в произнесении заклинаний.

Изабель Мьюр. Ее видели опускающей горящие соломинки в проточную воду и распевающей: «Вижу, как огонь горит, и вода бежит, и трава растет, и море течет».

Элизабет Фотмэн. Обвинялась в том, что лечила лошадь, чертя палочкой кресты на ее животе и произнося заклинания; лошадь поднялась на ноги и исцелилась.

Агнес Робсон. Обвинена в лечении поросят заклинанием.

Энн Уиттл. С помощью заклинания сняла колдовство с эля и помогла ему забродить.

Вышивка украшена выполненными крестом орнаментами, характерными для конца XVII века а в нижней части ее - следующие слова: «Каждое имя на этой вышивке представляет один миллион мужчин, женщин и детей, замученных и убитых за колдовство» (хотя цифра эта и спорная).

Эта вышивка будет висеть над алтарем во время празднования всех наших будущих шабашей Самайна, ибо в ней — надежда многих из ныне живущих ведьм на установление связи с духами ведьм, находящимися на той стороне, чтобы узнать от них не о будущем, но о прошлом и, возможно, перенять крупицы древней мудрости у родственного духа.
Важно помнить о том, что большинство язычников считает безнравственным тревожить умерших, и в праздник Самайна мы надеемся лишь на то, что духи захотят общаться с нами по доброй воле. Ушедших никогда не беспокоят, и никто не приказывает им являться. Однако в ходе специального обряда духи мертвых приглашаются явиться на шабаш и присутствовать в кругу Самайна. Для этого часто слркит пляска или процессия, совершаемая по спирали, начиная с западной точки круга, где для умерших оставлен проход, и далее в направлении против солнца к центру круга. В старину ее называли Тройской пляской. Перед окончанием ритуалов спираль разворачивается в противоположную сторону и процессия идет по ходу солнца, провожая духов назад, к проходу. Разумеется, сообщения, полученные во время этих ритуалов с помощью бокала для вина или «говорящей доски», маятника или личного контакта, мог/т быть очень глубоки и исполнены персонального значения. Это драгоценные переживания, которые следует бережно хранить. Некоторые могут также обнаружить, что «поделиться силой — значит потерять ее», то есть сила переживания, кажется, уменьшается после каждого рассказа о нем в миру. Это относится ко многим событиям, происходящим в круге. Поэтому многие последователи ведовства и язычества ни с кем не делятся пережитым (а также потому, что каждый должен постичь магию круга самостоятельно).

Хотя многие последователи ведовства и язычники приглашают духов присоединиться к кругу Самайна, они делают это для того, чтобы на какое-то время ощутить их присутствие рядом с нами, а не в целях некромантии (приказания духам мертвых открыть тайны будущего). Вместо этого мы наслаждаемся общением с духовными мирами. А для того чтобы заглянуть в будущее, есть много других методов.

Прорицательство было в столь тесных отношениях с колдовством, что раннехристианская церковь в попытке искоренить старую религию наложила запрет на многие разновидности предсказания будущего. Б Англии подобные запреты можно найти уже в законодательстве англосаксонского периода. Позднее они явственно звучат в таких законах, как «Гомилии Вильфстана и Эльфрика», «Каноны Эдгара» и «Законы Нортумбрийских клириков» (ок. 1028) и до самого завоевания Англии норманнами, задолго до Актов о колдовстве, изданных Генрихом VIII (ок. 1542) и Елизаветой I (ок. 1563). Б этих актах, несомненно, нашли отражение и законы, действовавшие в континентальной Европе. Ко времени начала преследований, после вступления на престол Якова I в 1604 г., обвинения в некромантии и прорицательстве часто предъявлялись ведьмам в числе других обвинений и почти неотвратимо вели к их казни.

В показаниях на процессах часто звучало и обвинение в гадании, или «бросании жребия». Жребием может быть любой предмет, который можно бросить рукой, например соломинка или карта, или который можно положить в сосуд и потрясти, например игральные кости. Руны и карты Таро — также формы гадания, поскольку карты и символы выбираются наугад. Карты Таро, руны и другие методы гадания требуют знания системы символов и их значений, нередко как на мирском уровне гадания, так и на уровне более эзотерическом.

Но есть и другие методы предсказания будущего, основанные на случайном выборе, и они довольно просты. Одним из них пользовались девушки, чтобы узнать имя будущего мужа. Они называли именем каждого знакомого юноши лесной орешек, а затем жарили эти орешки в огне. По первому орешку, подпрыгнувшему или лопнувшему, узнавали, за кого девушка выйдет замуж. Если орешек лопался в огне, это предвещало неверность; но если он раскалялся докрасна среди углей, это считалось верным знаком истинной любви.

Позже было изобретено множество игр и предметов для предсказания будущего в вечер Хэллоуи-на. К ним относится игра типа «колеса фортуны», где наугад выбираются несколько чисел и дается набор предсказаний, соответствующих каждому числу. Было немного мелких амулетов, запекаемых в пироги, которые затем подавались к столу. Без сомнения, немало малышей проглотили таким образом свою удачу. А способ этот берет начало от ирландского обычая «Колкэннон», который был частью традиционных празднеств Самайна. «Колкэннон» — запеканка из картофельного пюре, пастернака и жареного лука, в которую прятали различные крошечные предметы. Каждый из них имел пророческое значение и предсказывал будущее тому, кто получал его в своей порции колкэннона. Некоторые из типичных таких предметов — колечко для свадьбы, крохотная куколка для рождения, монетка для богатства и т.д.

Наряду с прорицательством и гаданием Эксе-терский синод 1287 года осудил и колдовство «с помощью меча и чаши» как «нечестивое». Под словами «с помощью меча и чаши» имеется в виду гадание с помощью стекла, магического кристалла или зеркала, которое имеет особое значение для людей, идущих по пути ведовства. Меч и чаша — ритуальный нож и кубок традиционного ведовства — и гадание по стеклу, магическому кристаллу или зеркалу особым образом связано с богиней. Зеркало и гребень — два символа, традиционно связанных друг с другом. Богиню иногда изображают глядящей в зеркало и проводящей гребнем по волосам. В этом и есть ключ для тех, кто намеревается гадать по стеклу. Всматриваться в зеркало — это одно, но если при этом расчесывать волосы гребнем или щеткой, можно осуществить сразу две задачи: во-первых, расчесывание волос может очень успокаивать и расслаблять и помогает достичь слегка измененного состояния сознания. Во-вторых, благодаря этому действию вырабатывается статическое электричество, а электричество (подобное тому, что выделяется при грозе), видимо, обладает свойством увеличивать психическую энергию. Статическое электричество вырабатывается также, когда вы гладите кошку или собаку. Это могло бы объяснить, почему кошки имеют репутацию «телепатических» животных и являются столь распространенными компаньонами ведьмы.

Люди, развившие в себе способность гадгния по стеклу, могут увидеть образы будущего в зеркале, чаше с водой, хрустальном шаре или полированном лезвии меча. Чтобы гадать таким способом, необходимо освободить ум от страхов, иллюзий и предвзятых идей. Поэтому волшебники и маги часто прибегали в этом гадании к помощи маленьких детей, которые и смотрели вместо них в стекло. Но независимо от того, кто занимается этим способом гадания, есть несколько предметов, традиционно используемых для этой цели.

Древнейшие зеркала представляли собой медные или бронзовые диски, но прекрасно подойдет и самое обыкновенное зеркало. Оно может быть и ручным, и настенным. Смотреть в зеркало — значит смотреть на свое собственное отражение, а для этого необходимо приглушенное освещение. Лучше всего зажечь свечи, но постарайтесь расставить их так, чтобы они помогали вам, а не отвлекали взгляд.

Повторение заклинания также может помочь остановить непрерывный поток мыслей, перетекающих одна в другую и ускользающих от непосредственной цели. Можно распевать, например, такие слова:

Зеркало, зеркало, покажи мне,
Что мне следует узнать.

Это помогает заглушать отвлекающие мысли, пока вы внимательно вглядываетесь в свое отражение.

Независимо от того, ручным или настенным зеркалом вы пользуетесь, зеркало для гадания никогда не используется в каких-либо других целях. Большие настенные зеркала обычно завешивают тканью, а маленькие ручные можно спрятать или просто держать «лицом» вниз.

Вероятно, среди современных последователей ведовства самый популярный предмет для гадания по зеркалу — это котелок, один из символов богини. Традиционный котелок — это трехногий железный сосуд, у горлышка более узкий, чем в средней части. Для гадания нужно всего лишь наполнить котелок водой и смотреть в нее. Как зеркало — символ Богини-Левы, богини любви и красоты, так и котелок — символ Богини-Матери, и ассоциируется он с полнолунием. Поэтому, глядя в водное зеркало котелка, часто пытались поймать в него отражение полной луны. Если поймать лунное отражение нельзя, вместо этого в котелок можно бросить круглую серебряную монету.

Еще один древнейший метод гадания, который вызывает такое же чувство бездонной глубины, что и наполненный водой котелок, — это «черное зеркало», или «ведьмино зеркало». Чтобы сделать его, нужно подержать небольшой глиняный сосуд над огнем или пламенем свечи до тех пор, пока он полностью не покроется изнутри черной копотью.

После этого сосуд осторожно наполняют чистой и свежей водой. По всей Европе разбросаны многочисленные священные родники и источники, и немало их связано с пророчествами.

Водой из таких источников было бы лучше всего наполнить котелок или «ведьмино зеркало».

Этот способ был известен древним грекам, которые предсказывали будущее любого, чье лицо отразится на поверхности воды. Возможно, отсюда происходит и та примета, согласно которой разбитое зеркало приносит семь лет несчастья. Греки, практиковавшие эту форму предсказания, верили, что уронить или разбить сосуд с водой для гадания — дурное предзнаменование.

Хрустальный шар цыганской колдуньи — еще один инструмент для гадания по стеклу или зеркалу. В него обычно глядят, покачивая в обеих руках и положив на кусок черной ткани или другого поглощающего свет материала.
Некоторые древнейшие способы узнавания имени будущего суженого связаны с гаданием по зеркалу. По одному из них нужно было со свечой в руке отправиться к источнику в ночь Хэллоуина и глядеть в воду в надежде краем глаза увидеть облик суженого. Согласно другому методу следовало смотреть при свечах в зеркало, очищая при этом яблоко. По одной из его вариаций кожуру яблока нужно было затем бросить через левое плечо: из упавшей на пол кожуры должна была сложиться первая буква имени суженого. Значение яблочной кожуры станет очевидным, когда мы поймем, что кожура яблока может образовывать весьма длинную и правильной формы спираль (если яблоко аккуратно чистить). И, конечно, спираль эта, как и само яблоко, посвящена богине. Очевидно также, что любым из этих способов можно не только узнать имя суженого, но получить ответы и на другие вопросы.

Ключевое слово для всех видов гадания по зеркалу — «вглядываться». Смысл его в том, что взгляд должен быть слегка рассредоточен; смотреть нужно как бы сквозь и за предмет, в который вы вглядываетесь. Рассредоточенный взгляд в сочетании с соответствующим медитативным настроем может позволить формироваться образам, как внутри предмета, с помощью которого вы гадаете, так и во внутреннем зрении третьего глаза.
Духовная энергия любого из этих предметов может усилиться, если время от времени омывать их в настое полыни; эффект еще усилится, если делать это в ночь полнолуния. После омовения оставьте хрустальный шар, сосуд или зеркало под лунным светом на всю ночь, но к рассвету непременно их уберите. Сама луна — тоже зеркало в том смысле, что она отражает солнечный свет. А направив зеркала друг на друга, теоретически можно заглянуть в бесконечность в обоих направлениях. Возможно, это одна из причин, по которой зеркало иногда используется и для того, чтобы заглядывать в предыдущие жизни.
Во время процессов над ведьмами порой ведьмы, особенно колдуны-мужчины, обвинялись в том, что предсказывали будущее, вглядываясь в полированное лезвие меча или ножа; важно помнить, что в те времена все эти лезвия мечей и ножей, зеркала и даже котлы делались из одних и тех же металлов. «Меч и чаша» — очень интересное сочетание слов, и для современных язычников они значат многое: ведь они выражают соединение противоположностей — жизни и смерти, мужского и женского начал, бога и богини.

В преддверии вечера великого шабаша мы не только готовимся к торжественным ритуалам Са-майна, но и готовим кое-что для соседских ребятишек, которые, шурша прелой листвой под ногами, будут приходить к нашим дверям за традиционным праздничным угощением с криками «Откупись, а то заколдую!» Здесь их встретит сверкающее разнообразие: темно-красные засахаренные яблоки и блестящие золотистые леденцы в форме летящих ведьм, сов и выгнувших спину кошек, пахнущие ирисками и ананасом; рядом, на старинном сосновом столе, украшенном тыквами, дубовыми листьями и маисом, стоит котелок, до краев полный воздушной кукурузой, а «паук» — старинная сковородка на трех высоких ножках — с верхом наполнена ярко-оранжевой сладкой кукурузой; в центре стола — поднос с печеньем, апельсиновыми тыковками и шоколадными котами.

Самайн — антипод Бельтана, и хождение от дома к дому с традиционным выпрашиванием угощения — часть обычаев обоих шабашей. В старину угощение состояло из плодов сезона, а не магазинных сладостей, и в некоторых случаях это сохранилось и сейчас — например, с засахаренными яблоками.

Важная часть этой традиции — костюмы. Хороший наряд начинается с хорошей маски. В самых примитивных религиозных традициях маски надевались с целью создания духовной связи с божеством или духом Природы, представленным маской.

Каждый этап изготовления такой маски сопровождался ритуалами — от планирования и сбора материалов для маски и до ее завершения. После этого маска наделялась собственным духом или собственными магическими силами, и каждый раз, надевая ее, шаман устанавливал связь с ее силой. И что может быть более естественно, чем сделать ношение масок частью шабаша Самайна!

Первый этап изготовления маски состоит в том, чтобы решить, кого будет символизировать маска — одну из ипостасей богини или бога, конкретный дух Природы или (для тех, кто следует традициям шаманизма) тотемное животное.
После этого нам предстоит выбрать материал. Возможно, самым распространенным материалом для основной формы маски было и остается дерево. Но не каждый из нас — резчик по дереву, а кроме того, работать можно и со многими другими материалами. Популярно также папье-маше; его можно раскрасить и покрыть лаком, чтобы маску из него можно было надевать много раз.

Я видела одну маску, сплетенную из лыка и древесной коры, обладавшую очень большой силой. Но если вы не владеете каким-либо специальным мастерством, необходимым для изготовления масок, то, быть может, проще всего будет начать с маскарадной полумаски, какие сотнями продаются в дни Хэллоуина. Эти маски выпускаются во множестве расцветок, и цвет может стать одной из частей их символики. Например, белая или серебряная маска может означать богиню-Деву, красная — Мать, черная — Старуху; золотая — бога в его ипостаси Короля Дуба, символа растущего года, зеленая — Короля Падуба и т. д. Далее их можно украсить всевозможными способами. Вот всего лишь некоторые идеи.
Изготовляя маску Девы, возьмите за основу белую или серебряную маску. Длинная белоснежная вуаль может придать ей таинственности, а саму маску можно украсить цветами из белого шелка и полумесяцами из серебряных или перламутровых блесток.

Красная маска Матери может быть украшена листьями кукурузы, по возможности сплетенными в венец, и пшеничными колосками или просто мозаикой из интересных и ярких зерен для выражения ее изобилия и плодородия.

Для богини-Старухи можно выбрать черную маску и украсить ее павлиньими перьями, символизирующими ее таинства, а также черной вуалью, черными перьями или полумесяцами из черных блесток.

Золотую маску Короля Луба можно, разумеется, украсить желудями и дубовыми листьями. Натуральные листья для прочности можно сбрызнуть лаком.

Маску Короля Падуба можно расписать орнаментами с изображением падуба и украсить свежими веточками падуба (когда их подобает носить). Еще бывают чудесные искусственные веточки падуба из лощеной бумаги, которые сегодня делаются почти так же, как и в начале века. Я совсем не против такого искусственного падуба. Ведь, в конце концов, что такое подражательная магия, как не использование одного предмета, представляющего какой-то другой?

Конечно, маску, представляющую Бога в ипостаси Рогатого бога, необходимо делать только черного цвета, а украшать ее можно какими-нибудь рогами и любыми другими символами и предметами, которые кажутся вам подходящими.

Для работы с масками, изображающими духов Природы, есть, разумеется, широкий ассортимент материалов: ткани, волокна, перья, листья, шелковые цветы, морские раковины, блестки и многое другое. Решив изготовить маску, сделайте так, чтобы весь процесс стал ритуалом. Попросите у духа или божества, которое будет представлять маска, помощи в ее разработке и приобретении материалов. Пусть поиски материалов превратятся в увлекательный опыт. Приобретя материалы, соберите их в магическом кругу и освятите. Работая над маской, произносите над ней заклинания, призывая божество или дух вселиться в нее, а когда она будет полностью окончена, посвятите ее тому, кого она представляет. Впоследствии всегда обращайтесь с нею как с представителем этого божества или духа.

Во времена шаманизма маски изготовлялись, вероятно, из голов животных. Одна из причин этого в том, что голова, как и во многих современных традициях, считалась вместилищем духа. Эти головы, а, возможно, и другие части тела — шкуры, хвосты, гениталии и т.д. — надевались для ритуальной пляски, что можно предположить, судя по изображению, известному как «Колдун». Очевидно, пляски эти были похожи на те, что исполняются некоторыми современными язычниками: сначала двигались по спирали против движения солнца и по направлению к центру круга, затем — по ходу солнца и от центра. Это символизировало, как и в наши дни, вечный цикл рождения, смерти и возрождения. То, что подобные пляски исполнялись еще в I тысячелетии нашей эры, подтверждает, например, высказывание архиепископа Кентерберийского (около 668 г.): «Всякий, кто расхаживает, как жеребец или бык, ...надевая на себя головы зверей и тому подобное, должен нести епитимью в течение одного года». Существование таких предметов, как рогатая маска, известная как «Dorset Oaser» и исчезнувшая лишь в начале XX века, доказывает, что, несмотря на попытки церкви уничтожить эту и многие другие составные части старой религии, они продолжают жить. А то, что и сегодня традиция маскарадных плясок связана с Самайном, временем, когда завеса между живыми и духами мертвых очень тонка, позволяет предположить, что танцоры в масках пытались каким-то образом войти в контакт с духами убитых на охоте животных. Пляска, ассоциирующаяся с Самайном, — часто пляска по спирали, и это наводит на мысль, что магия этой пляски имела отношение к смерти и возрождению. И это неудивительно: ведь Самайн — не только сезон охоты, но и начало брачного сезона у оленей и многих других диких животных. По всей вероятности, эти магические танцы в масках были приглашением духам убитых животных войти в новые тела животных, которые еще только начинали формироваться.

Хотя многое из этого было утрачено или на время позабыто, до сих пор в традиционных маскарадных костюмах, которые носят современные дети, многое говорит о том, что Хэллоуин — это праздник духов. Среди костюмов попадаются светящиеся скелеты, завернутые в простыни привидения и даже оригинальные мумии, с ног да головы обмотанные туалетными салфетками. И среди всех этих домовых и балерин, клоунов и мертвецов непременно оказывается ведьма Хэллоуина. Ее столь сильно оклеветанная фигура связана с древнейшими аспектами религии, и почти каждая деталь ее костюма имеет символический смысл.

Начнем с ее шляпы. Традиционная шляпа ведьмы — это высокий заостренный конус с широкими полями. Обычно утверждается, что в этих шляпах, модных в средние века, ведьм начали изображать лишь позже, чтобы показать их устаревшими, старомодными. Говорилось также, что в средние века монах по имени Луне обнаружил, что высокая, конусообразная шапка вроде той, какую носят колдуны, усиливает умственную активность. Получается, что «дунсов колпак» был изобретен не для того, чтобы унижать детей, но для того, чтобы помогать им. Ведьмы были достаточно мудры, чтобы использовать эту конструкцию для укрепления своей собственной энергии, и добавили к шляпе широкие поля, чтобы, распространяя вокруг себя энергию, творить свою волю в любом направлении. Традиционная шляпа ведьмы, каким бы стереотипом это ни показалось, символизирует также конус силы, поднявшийся из магического круга.

Из-под полей шляпы обычно торчит длинный и покрытый бородавками нос. Считается, что мочки ушей и кончик носа продолжают расти всю жизнь; таким образом, длинный нос символизирует почтенный возраст и мудрость, которая приходит вместе с ним, — так же, как и удлиненные уши Будды. Мудрость и возраст — это атрибуты Старухи, ипостаси богини, которая почитается в это время года.

Что касается бородавок на ее носу, то они — напоминание о том, что мудрые старые женщины, которых называли ведьмами, были также целитель-ницами, и бородавки-то они и умели выводить лучше всего. И сегодня в отдаленных местах, даже в США, есть женщины, владеющие секретом выведения бородавок. Существует множество различных способов это делать. К ним относятся «покупка» бородавок за монетку в полпенни, «выбрасывание» их в виде мешочка с галькой и камушками. Есть и более сложные ритуалы: например, для каждой бородавки вырезается зарубка на палочке из бузины, этой палочкой натираются бородавки, а затем ее сжигают. Также нацепляют на колючку черного терна немного шерсти белой овцы, шерсть обмакивают в молоко рыжей коровы и этим молоком смазывают бородавки. В последнем ритуале используются предметы, связанные с тремя символическими цветами триединой богини. Бородавки можно натирать кусочком яблока или шкуркой от бекона, которые затем закапываются в землю. Ведьма даже может вывести их, просто произнеся слова: «Они уйдут». Если какой-либо из этих методов кажется вам глупым или сама идея выведения бородавок — тривиальной, важно помнить о том, что некоторые бородавки бывают злокачественными.

Черное одеяние ведьмы Хэллоуина означает не «силы тьмы», как заставляли думать людей последователи новой религии, но великое светило ночи — луну — в фазе ущерба. Ущербная луна, разумеется, символизирует триединую богиню в ипостаси Старухи. Эта триединая богиня, вершащая судьбы человечества, иногда выступает в облике трех богинь судьбы — парок. Древние греки называли их мойрами: Клото пряла, Лахесис ткала, а Атропос обрезала нить жизни в миг смерти. У древних римлян парки звались Нона, Децима и Морта. А для древних скандинавов это были норны: Урдр, Берданде и Скульд. Эти три богини правят жизнью, в конце которой дух каждого человека покидает царство богини и пересекает границу владений Рогатого бога смерти и посмертного существования. Самайн и символизирует этот порог, отделяющий темную половину года, где властвует Рогатый бог, от светлой, где правит богиня. Его антипод — порог, пересекаемый во время Бельтана теми, кто вновь вступает в царство богини-Девы.

Помимо остроконечной шляпы, носа с бородавкой и черных одежд, есть еще один предмет, который можно, похоже, считать частью маскарадного костюма ведьмы во время Хэллоуина. Это, конечно же, котелок. Древнескандинавские норны, римские парки и греческие мойры обитают в темной пещере, в которой есть озерцо или источник, но Вирд, триединая богиня англосаксов, живет в пещере, где хранится котел. Этот котел, фигурирующий как котел Керидвен в кельтской мифологии, Грааль в легенде о короле Артуре и одно из четырех волшебных сокровищ Ирландии, котел изобилия (три остальных — это камень судьбы, 'копье победы и меч света, другими словами, четыре стихии), — также и котел богини, символизирующий вечный цикл рождения, смерти и возрождения. Этот символ Самайна — антипод священных источников, играющих важную роль во многих шабашах Бельтана.

Но важнейший символический предмет в руках у маскарадной ведьмы Хэллоуина — метла, или помело. В прошлом их делали из соломы для корзин, стеблей бобовых, веток терновника, стеблей коровяка или полыни. Но самая традиционная метла ведьмы — это пучок березовых веток, привязанный ивовыми прутьями к палке из ясеня.

В Ирландии метлу иногда называли «конем фей». Сегодня «перепрыгивание через метлу» стало традиционной частью ведовских праздников, символизирующей переход из девичества в материнство. У потомков древних европейцев был один славный обычай: перед церковным венчанием на невесту надевали корону в виде венца, сделанную из яиц. Затем пожилые женщины из ее клана пели для нее старинные народные песни.

В этих песнях пелось о тяжелой женской доле, но весьма вероятно, что в более древние времена песни были посвящены «женским таинствам» и, несомненно, древней магии. Когда последняя песня была допета, корону из яиц снимали с головы невесты и вручали ей священный символ женской зрелости — метлу.

Для тех, кто не практикует наше ремесло, она может казаться символом тяжелой и нудной работы, но те, кому действительно были открыты древние таинства, видят в ней один из самых мощных магических символов.

В шаманизме, до сих пор распространенном в отдаленных регионах мира, существуют определенные общие верования. Одно из них состоит в том, что посредством пения, пляски, игры на барабане, поедания растений, вызывающих транс, шаман способен покидать свое тело и путешествовать в царства духов, чтобы достичь цели, поставленной ради блага племени. Где бы ни занимался шаман своим делом — на равнинах Монголии, в тундре Северной Америки или в джунглях Гватемалы — у него всегда имеется одно универсальное орудие. В одной традиции это может быть шест, ствол дерева с обрубленными ветвями, установленный под дымовым отверстием его шатра; такие стволы деревьев, бывшие, возможно, Майскими деревьями, находили в священных источниках Британии, а один из них изображен на котелке Гундерструпа (II век до н.э.), обнаруженном в Дании. В другой культуре это может быть барабан из кожи, натянутый на деревянный обод, где-то еще — деревянный посох. Но в каждом из случаев он считается отростком Древа мира. В последнем случае его иногда называют «шаманским конем», на котором скачет его дух, вылетая через дымовое отверстие его шатра в мир духов.
Мировое Древо, соединяющее мир живых с различными царствами мертвых, может быть отождествлено с Иггдрасилем, священным ясенем в скандинавской мифологии, на котором Один висел распятым девять дней и девять ночей, пока ему не были переданы священные руны. Его можно узнать также в Майском дереве, украшаемом лентами весной, а во время Хэллоуина — в метле ведьмы. На этой метле, или коне фей с черенком из ясеня, ведьма в ночь Хэллоуина по традиции вылетает через дымоход своей хижины и держит путь в царства духов, расположенные над луной.

Шаман — слово, на языке одного из народов Сибири означающее «тот, кто знает». Самайн — кельтское название Хэллоуина. Возможно, у этих двух слов с таким сходным звучанием и смыслом, хоть и происходят из далеких друг от друга мест, есть общие корни где-то в Старой Европе.

Поскольку Хэллоуин — символ порога между миром живых и царством духов, и это пора, когда завеса между мирами очень тонка, в это время можно провести специальные приготовления, чтобы показать нашим близким, уже перешагнувшим этот порог, что мы их любим и помним о них.

Так называемый «Праздник мертвых», или «Безмолвный ужин» может стать важной частью подготовки к Самайну.
Это обычай оставлять угощение и напитки для умерших, распространенный во многих регионах мира. В Древнем Египте погребальные храмы, в которых принимались эти приношения, строились рядом с гробницами, а в Японии целые семьи устраивают пикники на могилах своих предков. Но у большинства европейских народов эти дары более скромны, и оставляют их в доме. По кельтским обычаям, приношения оставлялись духам, которых называли «Pookas». Многие оставляют духам немного пирогов и вина, освященных во время шабаша. Но для тех, кто скончался недавно или был нам очень близок, может быть уместно что-то более личное, например бокал любимого вина или кусок любимого пирога. Во время ритуалов шабаша можно осуществить, например, следующий небольшой ритуал личного приглашения.

Для каждого из духов ваших близких приготовьте тарелочку с его любимым блюдом и чашкой любимого напитка. Затем, в надлежащий момент ритуала, поднимите тарелки одну за другой и произнесите приглашение, подобное этому:

Дедушка, вот мы приглашаем тебя
Вернуться домой сегодня ночбю,
Чтобы разделить с нами еще раз
Пищу, которую ты любил при жизни,
Пусть эти знаки нашей любви
Обновят и освежат тебя,
И пусть наша встреча будет радостной.

Когда обряды шабаша подошли к концу и круг очищен, оставьте эту тарелку на столе, поставив перед ней стул. В старику существовал обычай оставлять дары у светящихся углей очага, но в наше время в большинстве домов очагов нет. Вместо этого оставьте дары на обеденном столе в том месте, где обычно сидел этот человек. Если же вы живете в местах, где умерший никогда не бывал при жизни, оставьте дары на том месте, куда обычно усаживаете почетного гостя.

На следующее утро уберите еду и напитки. У нас с Дэном есть алтарный камень в саду фей, на котором мы оставляем подобные дары, чтобы Природа поступила с ними по своему усмотрению; ведь сущность их уже усвоена теми, кому они предназначались.

Когда огонь Самайна, вспыхнув в последний раз, превратился в красные угольки, а ветер вздыхает в печной трубе в ожидании Старухи, и когда луна восходит на небе, заливая верхушки крыш своим серебряным светом, мы сгребаем в кучу угли в камине и желаем спокойной ночи безмолвным духам, собравшимся повсюду вокруг нас. Согретые любовью, которую они испытывали к нам при жизни, и знанием, что на самом деле они не ушли, мы прощаемся с сезоном, который подошел к концу.
Кампанелли П. Возвращение языческих традиций