Весёлый праздник Йоль отмечали многие народы северного полушария. Праздник Начала Зимы, праздник перехода, время самых долгих ночей и самых коротких дней, время, когда рождается новое солнце, а укрытая снегом, сладко дремлющая земля начинает видеть сны о далёкой зелёной весне, Йоль начинал новое, приносил людям радость, уносил горести и трудности прошлого года.
Зимний Праздник – это всегда время, когда провожают старое и встречают новое, и многие его традиции и обряды отражают именно эти события: уход прежнего, начало нового цикла, перерождение и непрерывность жизни, и атрибуты и символы праздника говорят нам именно об этом. Например, большую роль в обрядах Зимнего солнцестояния играли растения, которые самим своим жизненным циклом напоминают людям о непрерывности жизни, о перерождении в течение зимнего времени, о том, что смерть не конечна, и за смертью непременно последует возрождение. Даже сейчас мы приносим в наши дома к новому году ветки вечнозелёных растений, и эта традиция имеет весьма глубокие корни, хотя от века к веку представления о том, что и как надо делать с растениями в середине зимы изменялись. Например, прапрадедушкой наших современных новогодних елочек можно считать йольское полено.
Йольское полено считается одним из самых старых атрибутов Зимнего Праздника. Появившееся в традициях германцев и славян (тут его называют «бадняк»), оно быстро распространилось по всей Европе и стало неотъемлемым атрибутом зимних торжеств. Йольское полено – это большое дерево, которое срубалось специально для зимних торжеств. Дерево это должно было быть старым, но при этом, желательно, уже мертвым, сухостойным – потому что йольское полено в первую очередь обозначало уходящий год, старого бога, который в самую долгую ночь уступит место молодому богу приходящего года. Йольское полено «кормили» и «благословляли»: его мазали мёдом, обрызгивали спиртным, посыпали зерном и мелкими монетками, «одевали» оборачивая тканью и лентами. Иногда на полене даже схематически обозначалось старческое лицо – с бородой и закрытыми глазами. После обряда чествования йольское полено отправлялось в огонь, чтобы старый год и старый бог сгорели в очищающем пламени зимы, пепел и зола напитали землю, и могло родиться новое. Когда йольское полено горело высоко и ярко, когда этот огонь рассыпал вокруг себя много искр – это считалось добрым знаком на будущий год для всех, кто собрался вокруг этого огня. Люди сжигали малые йольские полена в своих домашних очагах и каминах, а большие – на площадях, для всех.
Шло время. И кое-где вместо полена стали ставить целые новогодние деревца. Первая ель в таком качестве появилась сравнительно поздно – только в 16 веке. Такое дерево было установлено на городской площади, украшено, а в конце зимних торжеств – сожжено, так же как сжигали и йольское полено. Кстати, огоньки на новогодних деревьях – дальние наследники традиции сожжения зимнего дерева в жарком огне.
Вообще в то время, когда начинается зима, когда земля укрывается снегом, а большая часть деревьев теряет свои листья, особое значение придавали тем растениям, которые не теряют свою жизненную силу даже в сердце зимы – вечнозелёным. Конечно, в каждой стране – свои вечнозеленые, поэтому где-то в зимнюю обрядность попадали ели и сосны, где-то – падуб и омела, а кое-где, в достаточно суровых землях, зимние украшения делали даже из водорослей за неимением иного.
Ель – одно из самых известных у нас зимних деревьев. Вечнозеленая, пушистая, она ассоциируется с приходящим из иного мира благом, с возможным изобилием, и как и все другие растения, сохраняющие зелень во время зимы, она, с одной стороны, воспринимается как воплощение жизненной силы, противостоящей смерти, изобилия (так как она богата хвоей и шишками) и достатка, но есть у нее и другие значения. Ель, колючая, с чистым смолистым запахом, еще и отгоняет зло и является защитницей от мелкой зловредной нечисти, которая в темные зимние ночи в изобилии бродит по миру, и освященные зимой ветки нередко хранили вместе с ладаном, чтобы уберечь дом от всякого зла. Сверх того, связана была ель и с потусторонним миром, точнее – с переходом туда. Её нередко использовали в похоронном обряде, чтобы ель указала умершему дорогу в мир мёртвых, а во время зимних обрядов перехода, когда мы переходим из года в год, ель указывает нам дорогу, дает направление и не позволяет сбиться с пути.
Вообще, смысл и значение новогоднего дерева постепенно меняются. Сейчас, в современных языческих обрядах новогоднее деревце, внесенное в дом, становится, своего рода, малым отражением и воплощением мирового древа, - опоры мироздания, соединяющего собой разные миры. Поэтому мы и украшаем наши деревца символами изобилия и богатства, осыпаем их золотыми блестками, зажигаем в их ветвях цветные огни, прячем под их густыми ветвями дары – чтобы и наш мир в будущем году стал богаче и ярче
Но во время Зимнего Солнцестояния не только ель становится растением – символом перехода. Многие вечнозеленые находят свое место в обрядах этого времени. Например, в Европе огромное значение придают падубу (или, иначе, остролисту) и омеле – двум никогда не теряющим своей зелени растениям, почитание которых восходит еще к культуре кельтов. Кстати, оба этих растения не только щеголяют зимой зелеными листьями – на них к «белому времени» снега и инея появляются еще и ягоды: кроваво-красные на остролисте, и белые – на омеле.
Традиция использования остролиста и омелы в качестве зимних праздничных растений довольно стара, и считается, что они в этом качестве куда старше сосны или ели. Остролист, по всей видимости, ассоциировался, с Зимними Королями из Иного Мира, со Старыми Королями, Королями-колдунами, наделенными многими и многими волшебными способностями. Воплощением же Молодого Короля Лета был дуб, и два этих короля, хозяева тёмной и светлой половин года, сражались дважды в год, и в результате этого сражения власть переходила от одного к другому и двигалось само время - зима сменялась летом, а потом снова приходила зима.
Йольское время - это период, во время которого в мир людей приходят многие колдовские существа, и падуб, как их знак и символ всего потустороннего, дарует людям своего рода "отмеченность их знаком": прикалывая веточки падуба к одежде и украшая ими дома, мы, по сути, носим с собой знак Зимнего Короля и оказываем уважение и ему и его свите. Колючие листики падуба отводят зло и отгоняют нечисть, и, как все вечнозеленые растения, он воплощает в себе всепобеждающую жизнь, ярко проявляющую себя в сердце зимы.
Омела - еще одно священное для зимних праздников растение. Вечнозелёная, она становится хорошо видна в зимнее время, когда листья других деревьев облетают, и золотисто-зелёные шары омелы со множеством белых ягод становятся хорошо видны в высоких ветвях.
С давних времен люди видели силу омелы: она оставалась зелёной под снегом, её скромные золотисто-желтые цветки появляются осенью, когда природа уже увядает и ни о каком цветении других растений не может быть и речи, а к снежному времени на ней появляются жемчужно-белые полупрозрачные ягоды, полные клейкого сока. Так что Омела - это символ жизни, бессмертия и возрождения, витальности. Также её считали и целебным растением - побеждающая зиму, способная вырасти на ветвях самых сильных деревьев, омела считалась мощным целительным средством, и правильно собранную омелу использовали для лечения самых разных болезней. Иногда говорили, что сила дерева, на котором растёт омела, на зиму уходит в её хрупкие побеги и листья, так что зимняя омела воспринималась, как растение двойной силы - у неё есть своя жизненная сила и свойства, и сила дерева-носителя тоже считалась заключенной в ней. Особенно сильной считалась омела, выросшая на дубе (дуб - растение сильное, и омела не всегда приживается на его ветвях), и даже сохранилось одно из её старых названий Sú Darach (сок дуба).
Омела почиталась друидами как священное и целебное растение, даже её старое гэльское название Drualus переводится как "трава друидов", а Плиний описывал обряд срезания друидами омелы с дубовых ветвей в определенный лунный день золотым серпом.
Подобная священность омелы у язычников в христианское время обернулась тем, что омелу долгое время отрицали, как часть рождественского обряда, а веточки "нечистой" омелы было даже запрещено приносить в церкви и на освященную землю.
Но омела все же осталась в зимней праздничной обрядности как часть народной традиции, и именно эта традиция и сохранила для нас её значения: омелу, по всей видимости, воспринимали как растение, разрушающее границы и открывающее врата, устраняющее препятствия и соединяющее несоединимое. Она, например, использовалась в похоронном обряде, облегчая переход из мира живых в мир мёртвых и облегчая возрождение. Она использовалась в зимних праздничных обрядах, как символ возрождения солнца. Под связками веточек омелы целовались даже в строгое викторианское время – там, где простирает свои ветки омела, не существует никаких ограничений, рамок и норм.
Но при этом считалось, что омела и защищает, служа стражем в «мире без границ и рамок», который она сама же создает. И поэтому омела - еще и символ мира, который не может нарушить никакое зло.
Вечнозеленые омела и падуб нередко воспринимались как парные растения, женское и мужское, хотя периодически случались разночтения в том, кто же из них связан с мужским началом, а кто - с женским.
Довольно часто из вечнозелёных растений сплетали венки и гирлянды, соединяя их силу воедино и увеличивая её. Праздничные гирлянды и венки размещали у дверей и окон, чтобы зло не вошло в дом, вокруг домов, у очагов и каминов (ведь дымоход – это тоже вход в дом), и они давали защиту людским жилищам в темное и страшное время перехода. Однако после того, как зимние праздники заканчивались, от всех этих украшений старались избавиться как можно скорее – все же все эти растения были чересчур потусторонними для того, чтобы жить с ними бок о бок в обычное, а не волшебное время. Все эти гирлянды снимали, как только завершались двенадцать дней и ночей Йольтайда, и сжигали в кострах под открытым небом. Так что хранить дома наряженную ёлку до самого Бельтайна – не самая хорошая идея.
Зелёного вам всем Йоля, и пусть сила хранящих жизнь растений коснётся вас и освятит ваши дома.
Написано специально для журнала «Ведьмин Котёл»
Декабрь 2016