Остара

Аватара пользователя
Цила
Сообщения: 4893
Зарегистрирован: Ср янв 24, 2018 11:49 pm
Откуда: Россия
Род занятий: Некромагия, магия Хаоса

Остара

Непрочитанное сообщение Цила » Вс фев 11, 2018 2:52 pm

Остара или Эостра – древнегерманская Богиня весны, плодородия и сельского хозяйства. Она символизирует весну, новый рост и перерождение. День Богини (весеннее равноденствие) отмечали ритуальным зажиганием огней на закате, чтобы защитить будущий урожай.

Однажды, когда Богиня весны «опаздывала», маленькая девочка нашла птичку, погибающую от холода, и попросила Остару помочь. Тогда образовался мост из радуги, и Богиня явилась, одетая в теплые красные одежды, которые излучали солнечный свет и растопили снег. Следом пришла весна. Так как рана маленькой птички была не излечима, Остара превратила ее в снежного зайца, который позже принес яйца цветов радуги. Так как это – знак весны, Богиня сказала девочке ждать снежного зайца из леса.


Чему учит Богиня?

Остара придет в твою жизнь с весенним посланием: настала пора для личного роста. Время открыться вещам в жизни, которые способствуют росту, развитию, эволюции. Есть ли курс или семинар, о котором ты давно размышляешь: стоит ли приходить или нет? Иди, немедля! Есть ли что-то новое, что бы тебе хотелось включить в свою жизнь? Сделайте это сейчас же! Ты только что прошла через период застоя, когда кажется, что ничего не происходит? Отпусти его! Теперь пришло время роста. Богиня весны говорит, что ты подпитываешь свою целостность, когда принимаешь опыт, риск и случаи, которые придают тебе силу. Трудности способствуют твоему росту.

Ритуал Богини: Толчок для личностного роста.

Найди время и место, где тебя никто не побеспокоит. Сядь или ляг удобно с прямой спиной и закрытыми глазами. Сделай глубокий вдох, считая до семи, задержи дыхание на 7 счетов, и выдохни на 7. Повтори это трижды. Дай чувству расслабленности и благополучия разлиться по твоему телу. Разведи руки и открой священное пространство. Зажги зеленую свечу.

Теперь мысленно представь растение. Это может быть растение, которое тебе хорошо знакомо или выдуманное, домашние или дикое. Ты – зерно этого растения, тебя только что поместили в землю человеческие руки, лапы животных или дыхание ветра. Ты спишь, пребываешь в состоянии анабиоза, пока окружающие условия не становятся удовлетворительными для начала цикла роста.
lТеперь настало время проснуться и расти. Ты чувствуешь вибрации и покалывание, когда начинаешь расти. Твои движение и рост разбивают твою скорлупу. Теперь ты можешь начинать вбирать в себя все необходимые элементы для своего роста.

Ты пьешь влагу из почвы и вбираешь в себя все, что питает тебя. Ты вбираешь только то, что тебе действительно нужно и ты знаешь, что конкретно тебе нужно.

Вначале у тебя вырастают корни. Эти корни направляются в глубь земли, чтобы закрепить тебя и чтобы продолжать поиски того, что необходимо тебе для роста.

Теперь ты начинаешь расти вверх, отвечая на свет и тепло солнца, и у тебя вырастают первые листики. Чем больше тепла и света, тем больше ты тянешься вверх. Чем больше воды и питательных элементов из почвы, тем больше вырастает листиков и тем глубже врастают корни.

Так как условия вокруг продолжают питать тебя, ты вместе со своим окружением продолжаешь двигаться в весеннем танце питания, увеличения, вдыхания и выдыхания, раскрываясь и становясь той, кем ты являешься на самом деле.

Сохрани это ощущение, чувство или картинку, когда ты вбираешь то, что тебе нужно на вдохе и на выдохе, увеличиваешься и растешь столько, сколько тебе необходимо. Теперь сделай глубокий вдох и медленно выдохни. Возвращайся в свое тело. Когда будешь ты готова, открывай глаза. Закрой священное пространство и потуши свечу махом руки или прикосновением пальцев.

С возвращением! :)

P.S. Этот весенний ритуал можно делать и без зеленой свечи. Однако, добавляя зеленую свечу, как символ роста, выполняя ритуал в утренние часы (символ начинаний), а также – в дни весеннего равноденствия или растущей луны, ты увеличиваешь силу, с которой будут реализовываться желаемые перемены. Кроме того, чтобы повысить эффект ритуала, раздели зеленую свечу на несколько частей (от 3-х до 7-ми, смотря насколько сильный толчок к росту тебе нужен) и выполняй эту практику несколько дней подряд; туши свечу после того, как ее огонек дойдет до следующего деления.

(с) Кудесница.
"Покажите им, на что вы способны. Украдите у них надежду, как тень крадёт свет. Тогда покажитесь сами. Инструмент никогда не меняется, дети мои… Оружие всегда одно и то же... Страх." Конрад Керз ©

Аватара пользователя
Улио
Сообщения: 688
Зарегистрирован: Чт окт 19, 2017 6:09 pm
Откуда: Казахстан
Интересы в магии: Стихийная магия, знаки и символы
Контактная информация:

Re: Остара

Непрочитанное сообщение Улио » Чт фев 15, 2018 2:31 am

Остара

Автор - Хельген

Весеннее равноденствие (Vernal Equinox, Alban Eiler, Ostara)


Третий праздник годового круга, отмечаемый 20-23 марта. Точное время Весеннего равноденствия зависит от того, когда солнце пересекает линию экватора (20 марта 15.31 по Москве).

Праздник отмечает равенство сил убывающей ночи и прибывающего дня и грядущую победу Света над Тьмой.

С Весенним равноденствием приветствуют Богиню-Деву, несущую в мир новую жизнь. Ветхость старого очевидна перед торжествующей молодостью. Преобразование, начатое в Йоль, совершилось. Миновало очищение Имболка. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога.

Почитаемая с Весенним равноденствием Богиня-Дева двойственна в Своих проявлениях. С одной стороны, Она Хранительница и Помощница обновляющейся жизни, целомудренная и строгая Властительница Женских (в первую очередь, лунных, но не только) сил Природы. Дева содействует всему, что способно расти и развиваться. С другой стороны, Она - беспощадная Воительница, враждебная всему искусственному, противоестественному, гиблому. При кажущемся противоречии созидательная кротость Девы и буйный нрав Воительницы служат единому жизнеутверждающему замыслу.

Стоит обратить внимание и на то, что современное понимание священной Девственности несколько искажено поздним влиянием христианства. Нынешнее представление о нежной и беззащитной Деве далеко от изначального. Первично Девственность воспринималась как свобода и отсутствие всяких обязательств перед мужчиной. Таким образом, Весеннее равноденствие – это еще и праздник освобождения, самодостаточной полноты бытия.

Лишнее тому подтверждение - римские Либералии, справлявшиеся приблизительно в тех же числах. В эти своеобразные “дни независимости” рабов отпускали на волю или позволяли вести себя как свободные люди (первоначально, во времена республики рабы на время менялись местами с хозяевами, позднее обычай был упразднен).

Весеннее равноденствие чаще всего связывается с северной Богиней Остарой, чье имя дало название празднику, а позднее было заимствовано для обозначения христианской пасхи в некоторых германских языках.

Остара почиталась как Богиня плодородия, Носительница животворной силы. В этой связи Ей посвящался заяц, распространенное животное - обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов. “Нефритовый заяц” древнекитайской мифологии обитал на Луне и толок в ступке снадобье бессмертия.

В растительном царстве Остаре принадлежит маргаритка (также посвященная Коре-Персефоне), подобно астре соотносимая со звездой. Прослеживается связь Остары с финикийской Астартой, западно-семитской Атаргатис и Ишхарой, вавилонской Иштар, армянской Астхик, греческой Астреей (см. Энциклопедию Фемитеизма). Любопытно и лингвистически мало обоснованное, но проводимое исследователями выделение в перечисленных именах общего корня str-strt “божество”.

Часто используемое праздничное украшение - яйцо. Из-за двойственности содержимого (белок и желток) оно связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю. Ввиду круглой формы яйцо иногда сравнивается с солнцем и возрождающимся богом, но прежде всего - с Богиней-Создательницей, Праматерью, положившей начало вечному круговороту: жизнь-смерть-возрождение. Белоснежная скорлупа служит частым художественным иносказанием целомудрия Девы, скрытой покрывалом Невесты. Известный поныне обычай расписывать яйца восходит к древнейшим земледельческим культам, где наносимые узоры обладали магическим содержанием.

Птицы, обязательные спутники Весеннего равноденствия, в большинстве традиций соотносятся с бессмертием. Обряд выпускания птиц из клетки отражает высвобождение жизненных сил, восхождение к свету после долгих зимних ночей, открытость естественному обновлению, доверие и надежду. Это еще и людское приветствие Богине, вернувшейся на землю (ср. Персефона, Иштар). Последующее христианское заимствование приписало обычай к Благовещению, весьма мало изменив начальный смысл.

Помимо особенностей, указанных выше, обряды, посвященные Богине-Деве, отличает преобладание бледных цветов (из насыщенных допускается только зеленый). Для украшения священного пространства используются живые растения: домашние или принесенные с улицы и проращенные ветви, семена, бобы (в частности, те, что наполняли своим намерением на Самайн); из цветов хороши ирисы и подснежники. Главная сторона света – Восток. Движение в круге осуществляется посолонь. С наступлением сумерек в честь Девы зажигают три свечи, белых или зеленых, чтобы продлить прибывающий день.

Весеннее равноденствие благоприятствует тем, кто стремится начать новую жизнь, исправить прежние ошибки, переписать что-либо “с чистого листа”. Самые бредовые надежды получают возможность осуществиться.

Женщинам Остара дает простор для творчества в любовных делах и большую вероятность зайти очень далеко. Стоит, однако, помнить, что Дева враждебна грязному и противоестественному.

Очень сильны мероприятия по исцелению. Возвращение светлой Девы несет поддержку и силу всему изнуренному зимой, но уцелевшему. Самое время увидеть настоящее в себе и своей жизни: то, что выдержало стужу, оказалось крепче ледяной коросты, и настойчиво пробивается наружу из-под мертвого хлама. Ложное погибает рано или поздно. Только истинное способно перезимовать. Так что хватит оплакивать свои потери, довольно рыдать над мусором. Пора посвятить себя действительно жизнеспособному: упрочить то, что родилось, вылечить и поддержать то, что возродилось, искалеченное, но окрепшее в испытаниях. Уже весна.

Всем хорошей работы.

Аватара пользователя
Элизабетт
Сообщения: 901
Зарегистрирован: Пт май 05, 2017 3:09 pm
Интересы в магии: Ритуальная магия, мантика

Re: Остара

Непрочитанное сообщение Элизабетт » Ср мар 07, 2018 7:02 am

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны.

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию.

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.
Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти
Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.

Думаю, венецианский карнавал, известен многим – и он тоже относится к праздникам весеннего цикла, масленичным праздникам. Карнавальный период в разных районах Италии начинается в разное время, очень часто – 6 января (я не опечаталась, именно января – сеньоры знают толк в развлечениях), но как правило не позднее 17го января. Итальянские карнавалы долгое время сохраняли фрагменты римских обрядов, например Сатурналий – обмен дарами, закалывание борова в честь начала торжеств и т.п. Маски – обязательный атрибут итальянских карнавалов, они очень разнообразны, самыми архаичными считаются сардинские. Кстати, само слово «маска» (по-итальянски maschera) происходит от «masca», что означает «душа мёртвого», что опять-таки родник весенние карнавалы с «паломничествами мёртвых» Самайна. Чучело карнавала, уничтожаемое в конце карнавального периода, у итальянцев также присутствует.

Масленица (последнее, о чем я расскажу, потому что охватить остальные европейские народы и всякую экзотику вроде Нью-Орлеанского карнавала и карнавала в Гоа уже сил нет), называемая также Комоедицей (до сих пор в Беларуси), - славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что, думаю, во времена равноденственных весенних празднеств, было не всегда возможно.
Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».
На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета (кстати, оба этих персонажа принимают участие в разнообразных эротических игрищах). У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.
Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре, эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота (что правда жрать в тех весенних зайцах – ума не приложу), своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

Немного о современном празновании:

Цвета Остары – зелёный, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают.. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedm ... ostara.htm

Аватара пользователя
Alberti
Сообщения: 500
Зарегистрирован: Пн сен 11, 2017 2:55 pm
Интересы в магии: Собиратель магических историй

Re: Остара

Непрочитанное сообщение Alberti » Пн мар 19, 2018 11:43 am

🌿 "Три дня Остары" - три священных дня праздника, когда продолжительность дня и ночи примерно равны между собой. Пиковая точка праздника, - время, когда Солнце пересечет небесный экватор, - будет завтра вечером, в 19.15 по московскому времени (gmt+3), но и два примыкающих к Весеннему Равноденствию дня тоже важны.

Светлой всем Остары! День сравнялся с ночью, а после Трёх Остарских дней света станет больше, а темноты - меньше.

Аватара пользователя
Цила
Сообщения: 4893
Зарегистрирован: Ср янв 24, 2018 11:49 pm
Откуда: Россия
Род занятий: Некромагия, магия Хаоса

Re: Остара

Непрочитанное сообщение Цила » Вт мар 20, 2018 1:54 pm

🌿 Сегодня Остара, день Весеннего Равноденствия. Солнце пройдет точку Равноденствия в 19.15 по московскому времени, и начнётся весна. Но уже начались три дня Остары, и мы празднуем.
Доброй всем Остары и благословенной весны!


Изображение
"Покажите им, на что вы способны. Украдите у них надежду, как тень крадёт свет. Тогда покажитесь сами. Инструмент никогда не меняется, дети мои… Оружие всегда одно и то же... Страх." Конрад Керз ©

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 2 гостя