Остара – праздник в весеннее равноденствие. Остара отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи. Принято считать, что Остара берет свое начало от дионисийских ритуалов.
В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.
С астрономической точки зрения, равноденствие – момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор.
Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее – 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи.
Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны.
Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки; в честь возвращения перелетных птиц – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну. Здесь можно отметить сходство традиций праздника во всей Европе.
Основными же символами этого дня остаются заяц и расписанное яйцо (атрибутом Пасхи оно стало гораздо позднее). В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь.
Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства.
Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине.
Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.
Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню.
Таким образом, символика праздника – как солярная/яйцо, так и лунная/заяц одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день.
А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой. Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей/Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари. Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами.
Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.
Преподобный Беде (672-735 гг. н.э.), христианский ученый, в своей книге «De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Существует, правда, и другая версия происхождения названия.
Якобы оно было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово «alba», означающее «белый», что связывалось с традиционными белыми одеяниями, носимыми в течение праздника.
«Alba» во многих языках; к примеру, итальянский, латынь также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало «ostern» по-немецки.
Вместе с тем, следует вспомнить и украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре.
Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам.
В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями.
Отмечают день весеннего равноденствия и в Японии – там его называют Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура.
Несмотря на религиозные убеждения и культурные особенности, для многих день Весеннего равноденствия остаётся днём нового начала, гармонии и света – и в окружающем мире, и в собственной душе.
@ Екатерина Кирсанова.