Практическое вуду. Генри Милтон, Kirke, Wroclaw, 2004

[Алексей Минский]

Происхождение и разновидности вуду


Вуду – это образ жизни, который затрагивает все ее области, но последователи вуду не слишком хорошо могут объяснить, чем же оно является. Многие из них, вероятно, сказали бы, что вуду – это прекрасная, богатая и необычная религия, хотя в реальности она является чем-то большим: это религия, культурное наследие, философско-мистическая система, а также искусство, язык, медицина, музыка, справедливость, сила, легенды и ритуалы. Вуду практикуется в некоторых регионах Африки, Южной Америки и Западной Индии (то есть на тех островах, которые открыл Колумб во время своих экспедиций), но в первую очередь на Гаити.
Вуду появилось в 17 веке на американских плантациях из соединения религиозных традиций Западной Африки и католицизма, причем его последователи сохранили свое членство в католической церкви. Своими корнями вуду уходит прежде всего в верования жителей Дагомеи, королевства на западном побережье Африки. Вуду содержит в себе многочисленные элементы религии ифа, которую практикует племя йоруба из Западной Африки. Из ифа так же эволюционизировала сантерия. Религи, походящие из Западной Африки, изменились под влиянием контакта с католицизмом и верованиями коренных жителей обеих Америк, приняв разные, хотя и очень родственные формы, такие, как вуду, сантерия или макумба.
Привезенные в Новый Свет рабы походили из разных племен, в том числе таких, как бамбара, фоула, арада, манданге, фон, наго, иве, ибо, йоруба и других племен Конго. Не смотря на разное происхождение, их вера имела очень много общего, прежде всего культ мертвых, духов и предков. В религиозных ритуалах пользовались песнями, танцами, игрой на барабанах, а духи вселялись в верующих (иначе говоря, происходило одержание, если говорить в терминах православия. Прим. Сирина). Проживая вместе на Гаити, члены разных племен создали новую религию, которая состояла из элементов их собственных верований, самых сильных традиций и наиболее популярных богов. В это время религия поглотила также некоторые элементы местной религии.
Религия рабов поначалу заинтересовала их белых хозяев, но вскоре они начали бояться странных практик, и запретили невольникам не только практиковать и верить, но даже организовывать любые собрания религиозного характера. Кара за нарушение запрета была очень суровой, если не сказать жестокой – с человека, например, могли содрать кожу, закопать живьем в землю, кастрировать и т.д. Каждого раба, у которого находили фетиш, вешали, или сдирали кожу, но обычно их забирали еще до прибытия в Америку. Работорговцы и католические священники забирали их у перепуганных людей, объясняя, что не надо верить божкам, а только Христу. К сожалению, большинство пленников никогда ранее не слышали этого имени, и не имели понятия, о чем идет речь. Они понимали только, что у них отняли последнюю защиту – амулет. Поэтому рабы поклонялись своим богам, укрыв их под обличием католической религии, чтобы усыпить настороженность своих хозяев.
Современное вуду сформировалось разными способами и в разные варианты. Многочисленные жрецы обоего пола организовали собственные церкви, одновременно занимаясь интенсивной продажей магических предметов.
Среди наиболее характерных вариантов можно назвать гаитянское, новоорлеанское и западно-африканское вуду. Оно не имеет своего центра или региональной столицы, каждая община существует сама по себе. Поэтому в вуду нет места догмам или ортодоксии. Каждая община действует независимо, и определяет границы функционирования, которые удовлетворяют ее членов. Благодаря этой разнородности теории и практики, вуду очень трудно ограничить какими-то определенными рамками, но это одновременно служит динамичному развитию самой религии. Но характерной чертой всех этих вариантов и разновидностей является фигура единого абсолютного бога-творца. Он слишком далек от мира людей, и посредниками между ним и людьми выступают самые разные лоа, то есть духи, и духи предков. Божества, которые признаются всеми последователями вуду, являются Мараса (Близнецы), Дамбала (Змей), Легба, Эрзули. Специальные жрецы – мужчины и женщины – приносят лоа жертвы из зверей, растений, минералов, жидкостей и духовной эссенции. Другим важным и общим для всех вариантов вуду элементом является подселение духов в тела верующих на период проведения религиозной церемонии. Святой землей вуду считается Африка, из которой происходят все лоа.
Религия, которую практикуют сегодня, очень слабо напоминает ту, что когда-то создали африканские рабы. Число ее последователей оценивается примерно в пятьдесят миллионов человек на целом свете. Самым важным элементом вуду является одержимость духами во время церемонии – так духи общаются с верующими. Последователи вуду верят, что действие богов присутствует во всех аспектах повседневной жизни, и что довольные боги дают им здоровье, счастье и т.д. В первую очередь вуду практикуется на Гаити, там, где оно появилось, а так же в США, особенно в Новом Орлеане, Хьюстоне, Нью-Йорке, Чарлстоне, Лос-Анджелесе и штате Южная Каролина. В Соединенных Штатах Америки вуду добилось статуса официальной религии, но в самом чистом виде его до сих пор можно найти на Гаити, где его часто называют водун (vodoun).

[Алексей Минский]

История вуду на Гаити


Чтобы понять гаитянское вуду, надо понять жителей, культуру и язык Гаити. Нужно познать историю гаитян, так же, как их легенды и мифы, следует внимательно изучить африканские корни вуду, и проанализировать изменения, которые произошли после их переноса на остров Испаньола. Но даже тогда, видимо, мы не сможем понять до конца гаитянское вуду. Для этого надо жить вуду и пользоваться им на практике – во всяком случае, так считают его последователи. История вуду принадлежит миллионам людей, предки которых были рабами, привезенными из Африки на Карибские острова. Хотя зачатки вуду появились в некоторых регионах Черного Континента задолго до того, как европейцы занялись работорговлей, гаитянское вуду появилось на Гаити во время европейской колонизации Испаньолы. Именно насильственная миграция африканских невольников из самых разных племен привела к появлению этой необычной религии. История африканских корней, рабства и трудно добытой свободы составляет историю вуду.
Кристофор Колумб начал этот процесс, высадившись на Испаньоле (что означает Малая Испания) в 1492 году. За два последующих десятилетия испанцы привели почти к полному вымиранию коренных жителей острова, индейцев племени Таино (Аравак), пытаясь заставить их выполнять каторжную работу. Туземцы не могли вынести нечеловеческих условий труда, и не могли защититься от болезней, которые привезли с собой белые переселенцы. Они умирали с такой жуткой скоростью, что завоеватели решили не использовать их на работах, потому что это не оплачивается. И это событие послужило толчком к началу работорговли жителями Западной и Центральной Африки, который в широком масштабе пошел с 1517 года.
В 1697 году французы купили западную часть Испаньолы. В течение следующих ста лет их плантаторские хозяйства развивались так интенсивно, что рабский труд черных невольников превратил Сен-Доминик, то есть нынешнее Гаити, в самую богатую колонию на свете. Основным продуктом производства был сахар, но кроме этого выращивали на экспорт кофе и хлопок. Условия на этих плантациях были настолько тяжелыми, что срок жизни обычного невольника составлял только десять лет, поэтому приходилось все время восполнять запасы живой силы. Корабли с рабами все время прибывали на остров, и за сто лет количество рабов увеличилось с нескольких тысяч до почти полумиллиона человек. Эта растущая в числе социальная группа была необычайно разнородна, охватывая самые разные африканские племена с их верованиями, языками и искусством.
Именно во время французского господства на Гаити появилось вуду в том виде, каком мы знаем его сегодня. Для того, чтобы сохранить веру своих предков, африканцы не только призывали своих племенных духов, но и начали практиковать ритуалы товарищей по несчастью, которые походили из других племен и других мест. Кроме того, черные рабы усвоили некоторые элементы верований коренных жителей – индейцев. Белым колонистам казалось, что разделение членов одного племени, и смешивание их с представителями других народов приведет к ослаблению внутренних связей между рабами, но в действительности это привело к появлению нового общества. Порабощенные африканцы нашли общие черты в своих родных верованиях, которые, перемешавшись между собой, заложили основу религии вуду. Так как рабы, в основном, походили из Центральной и Западной Африки, большинство верований вуду имеет свой источник в традиции племени фон из древнего королевства Дагомея, которое в те времена располагалось на земле нынешних Бенина и Того, но свою роль так же сыграла религия народа йоруба (сегодня – Нигерия и Бенин) и баконго (Ангола и Конго). Кроме того, определенную лепту внесли племена наго, ибо, сенегальцы, хаусса, мондинге, и многие другие.
В формировании вуду в его современном виде важную роль сыграли христианство и европейская культура. Во времена французской оккупации Гаити, французские власти были прочно связаны с католической церковью, которая черных рабов считала человеческими существами. Священники разработали так называемый Черный Кодекс (Code Noir), в котором оговаривались способы трактования черных рабов, однако главным в нем было то, что всех негритянских невольников следовало привести к христианству и окрестить по католическому обряду. С течением времени крещенные африканцы стали пользоваться католической религией для того, чтобы замаскировать истинный вид той черной веры, которую они практиковали. Это привело к тому, что католические святые были включены в пантеон вуду и связались с тем или иным лоа (духом).
Нельзя забывать и о вере индейцев, которая тоже была частично принята вуду в процессе его формирования. Оставшиеся в живых индейцы из племени таино принесли в новоформирующуюся религию уже разработанную систему лечения. Европейская народная магия, которая оказалась на Гаити вместе с европейскими слугами (большинство из них набиралось среди жителей деревень), тоже обогатила эту традицию некоторыми элементами. Такая необычная смесь религий, традиций, верований, магических практик привела к тому, что и по сегодняшний день вуду остается любимой религией креолов.
Хотя колонией управлял закон кнута и силы, рабы постоянно бунтовали и организовывали восстания. Колониальный период на Сэн-Доминик закончился, как гласит народная традиция Гаити, в 1791 году, когда беглыми рабами была проведена первая официальная церемония вуду. Следующие 13 лет французские власти постепенно уступали позиции восставшим. После обретения свободы, новые жители Сэн-Доминик назвали свою страну Гаити, в честь уничтоженных хозяев острова, племени танко. Индейцы называли его Ayiti, что на их языке значило «Горная страна».
После создания Республики Гаити все белые и большинство богатых цветных жителей оставили остров. Вместе с ними была изгнана католическая церковь, которая вернулась обратно лишь в 1860 году. Новое государство оказалось признано только немногими странами, потому что бунт рабов настороженно восприняли и в Европе, и в Америке. Отрезанное от внешнего влияния, вуду бурно развивалось в 19 веке. Но жители Гаити по прежнему оставались под гнетом властей, на этот раз местных. Первый глава государства, Жан-Жак Дессалин, заставлял работать на себя только что освободившихся гаитян, и их жизнь не сильно отличалась от рабской. Через два года после прихода к власти Дессалин был убит.
20 век оказался не так благоприятен для вуду, как 19-й, и ему пришлось в буквальном смысле бороться за существование. Постепенно беженцы возвращались на Гаити. В 1915 году Соединенные Штаты атаковали остров, началась американская оккупация, а вуду оказалось вне закона. В 1941 – 1942 годах католическая церковь организовала «святую войну» и «кампанию против суеверий», целью которых было заставить последователей вуду отказаться от веры предков, и вернуться в лоно церкви. Эта кампания часто превращалась в физическое насилие – сжигали хунфоры (святыни), уничтожались предметы культа, избивали (а иногда и убивали) жрецов вуду, требовали поставить их вне закона. В какой-то степени вуду ушло в подполье, но одновременно и стало очень популярным. В начале 50-х годов религиозная война сошла на нет, церковь исключила из своих рядов тех священников, которые особенно агрессивно боролись с вуду, и заключила мир как с традицией вуду, так и с ее последователями. В католические службы даже включили африканскую музыку и игру на барабанах.
Очередным испытанием для вуду оказались 70-е года двадцатого века, когда на Гаити начали массово прибывать протестантские миссионеры, яростные противники вуду. Они называли его, непонятно на каком основании, «сатанизмом», а некоторые даже утверждали, что печальная судьба Гаити (постоянная борьба политических партий, нищета и насилие) является божьей карой, насланной за почитание вуду и совершаемые таким образом грехи.
По мере того, как на острове усиливается новая власть, вуду опять выходит из подполья, и воспринимается, как легальная вера. Конституция 1987 года гарантирует защиту всех религиозных практик, в том числе и вуду.
Так, в общих чертах, выглядит история запутанных судеб вуду, его возникновения и развития. Перемешанные между собой африканские культуры творчески приспособились к новым обстоятельствам и местам, в которые бросила их судьба, приняли новые элементы и связали их между собой в единое целое. История вуду – это так же история Гаити и его бурных событий – восстаний, нищеты, гнета, обещаний и предательств все новых и новых политиков.

[Алексей Минский]

Вуду Нового Орлеана


На вопрос, что такое новоорлеанское вуду, ответить непросто. Среди последователей этого религиозного течения существует много разногласий. Некоторые считают, что вуду – это просто туристическая приманка и «фирменный знак» Нового Орлеана. Действительно, количество магазинов, лавочек, ларьков и лотков, которые предлагают порошки, амулеты, куклы и другие магические аксессуары, в этом городе необычайно велико. Другие жители утверждают, что вуду – это тайная, глубоко укрытая часть традиции и культуры города, которая сегодня лишь начинает приобретать то уважение, на которое заслуживает. Это правда, что без вуду нельзя представить Новый Орлеан и все те истории, что в нем происходят. Скорее всего, правда о вуду лежит где-то посередине. Его новоорлеанский вариант является сбором практик, которые передаются из поколения в поколение устным путем, как и следует традиции, происходящей из Африки. Однако в Новом Орлеане вуду практиковалось прежде всего для улучшения жизни своих последователей, а это приближает его к магии, и выделяет среди других течений вуду.
В начале это были перемешанные между собой африканские стили, но потом они подверглись воздействию всех тех культур, что сосуществовали бок о бок в Луизиане - прежде всего подразумевается местный индейский мистицизм и католическое христианство. Мастера ново-орлеанского вуду всегда были готовы помочь людям в решении их житейских проблем. Эти магические практики, среди которых прежде всего надо упомянуть сжигание свечей, декламацию соответствующих молитв, приготовление талисманов грис-грис и т.д. ставили своей целью изменение судьбы или конкретной ситуации выбранного человека. Этот необычный прагматизм отличает ново-орлеанское вуду от других его течений и делает единственным в своем роде.
О корнях этого варианта вуду все еще ведутся споры. Исследуя работы на эту тему, можно наткнуться на абсолютно противоположные взгляды. Только в одном можно быть уверенным – у него очень богатые африканские корни. Когда черные рабы были привезены для работы на плантациях, в Луизиане жили французские переселенцы. Вся эта территория оказалась чрезвычайно африканизирована из-за огромного числа рабов, а верования их остались в местной культуре навсегда. Кстати, благодаря этому сохранилось много африканских религий, которые были забыты у себя на родине. В отличие от Гаити, где у рабов после освобождения было время и возможности, в США освобожденные невольники не смогли воссоздать африканскую сторону религиозных практик, и постоянно дополняли их элементами веры европейских переселенцев и местных индейцев. Из-за строгого контроля протестантской церкви, африканским последователям вуду пришлось ограничить свои религиозные практики прежде всего до магических действий, которыми можно было заниматься в одиночестве, самостоятельно, не рискуя навлечь на себя гнев властей. Вместо групповых ритуалов в хунфорах, люди приходили к докторам и королевам вуду в поисках утешения и поддержки.
Самые горячие споры у поклонников вуду в США вызывает вопрос, действительно ли черные рабы создали однородную, цельную религию, подобную той на Гаити, или это всего лишь локальные, свободно связанные между собой варианты. Однозначного ответа на этот вопрос нет, можно быть лишь уверенным, что африканская культура оказала огромное влияние на культуру Луизианы и перемешалась с французскими, испанскими, креольскими и американскими влияниями. Африканские рабыни были служанками, няньками и самыми близкими людьми для детей своих белых хозяев, передавая им свои верования, легенды и истории. Много старых жителей Луизианы еще помнят амулеты, которые черные няни подкладывали им под подушку, чтобы помочь скорее выздороветь, или решить какие-то проблемы. Потом амулеты и все, что связано с ними, передавались следующим поколениям не только потомками африканских рабов, но и белыми жителями. Благодаря этой преемственности, очень много элементов старых верований сохранилось в Луизиане до сегодняшнего дня.
Еще до недавна Новый Орлеан был зален преимущественно католиками, и считался самой католической территорией во всех Соединенных Штатах. Произошло это потому, что США купили его у Франции и Испании, двух стран с очень сильными католическими традициями. Рабы из Луизианы скрыли истинные обличья своих лоа за образами католических святых, так же, как это произошло на Гаити или в странах Латинской Америки. Со временем в Луизиане связь с африканскими корнями ослабла, а на Гаити сохранилась. В то время, когда гаитянский последователь вуду знает, что Моисей и Дамбала это одно и тоже, в Луизиане о Дамбала мало кто вспоминает, когда молится Моисею. Надо отметить, что современные вудуисты из Нового Орлеана работают над возвращением старых значений и африканской традиции. Происходит это так во всем мире на волне огромной заинтересованности традиционными африканскими религиями, такими, как дагомейский вудун, гаитянское вуду, сантерия, кандомбле, макумба и другими африканскими, или афро-карибскими течениями. Одновременно с этим в ново-орлеанскую традицию включают гаитянские лоа и кубинские орише. Некоторым не нравится такая мешанина традиций, но она есть, и это следует принимать, как реальность. В определенном смысле это явление напоминает первое перемещение африканских духов в Новый Свет вместе с кораблями работорговцев. Духи прибыли на новую землю в сердцах, душах и разуме африканцев, и устроились здесь надолго, создавая новые традиции в США, Бразилии, Гондурасе, на Кубе и Карибских островах.

[Алексей Минский]

Два пути вуду


Вуду можно разделить на два самых главных течения. Рада – дружественное, духовное вуду, которое обращается к положительно настроенным и счастливым лоа. Петро, которое иногда называют конго, - это вуду черной магии, обращающееся к злым, разгневанным или просто вредным лоа. Именно петро отвечает за все злые вещи, которые ассоциируются с вуду: заклятия смерти, призывание несчастий, создание зомби и т.д.
Ритуалы рада ближе к оригинальной африканской традиции, и подчеркивают позитивные аспекты лоа. Верующие для церемонии одеваются в белое, жертвы, с помощью которых следует «накормить» лоа кровью, в основном состоят из цыплят, коз и быков. Ритм для песен и танцев дают три ритуальных барабана разной величины, обтянутые воловьей шкурой, по которой ударяют палочками, и эти барабаны отображают три слоя атмосферы Солнца, то есть Легбы. Самый большой из них называется минман, он олицетворяет хромосферу; второй, который часто называют просто «второй», т.е. секонд или сегонд, относится к фотосфере, а самый маленький – була (bou-lah) представляет собой ядро Солнца. Объединенный звук этих барабанов дает специфический резонанс, который помогает призвать лоа, а участникам службы войти в транс. Тех, кто играет на барабанах, называют хунторгес (houn torguiers).
Ритуалы петро возникли на Гаити во времена рабства. Многие считают, что название петро походит от имени дона Хуана-Фелипе Петро, жреца вуду, воспитанного в испанской культуре, который первым ввел в ритуал полные насилия религиозные танцы. Ритуалы петро жестоки, участники одеты в красное и в этот же цвет раскрашивают свои лица. Эта манера была перенята от индейцев-карибов, живших на острове. Лоа в петро более опасны, грязны и вредны, чем другие духи. От лоа рады их часто отличает определение ГеРуж (GeRouge) – Красноглазый, которое добавляется к традиционному имени духа. В жертву лоа петро приносят свинью.
В петро используют лишь два барабана, обтянутых козьей шкурой, и ритм на них выбивают исключительно руками. Барабаны эти считаются демоническими, а рваные ритмы, которые на них получают, очень трудно магически контролировать, что делает их очень опасными. Первый барабан отождествляется с громом, а его патроном является Квебесу Ден-Ла (Quebieson Den-Lah), второй барабан, меньшего размера – это физический конец света, Гвинея, в который ударяют молнии первого барабана.
Образ вуду был серьезно искажен, вначале не понимающими и настроенными негативно белыми наблюдателями (в основном, это были рабовладельцы и католические священники), которые отождествляли его с культом дьявола и обвиняли в человеческих жертвоприношениях и людоедстве, а позже свою негативную роль сыграли голливудские фильмы. Серьезные антропологические и культурные исследования над этой религией начались только в 50-х годах двадцатого века, и по их данным рада составляет примерно 95% вуду, как по количеству последователей, так и по популярности среди верующих. В свою очередь петро – это всего лишь 5 процентов вуду, хотя в боевиках и фильмах ужасов она составляет почти 100 процентов из показанного вуду.
Часто вуду обвиняют в том, что это культ зла, хотя такое мнение основано на очень поверхностных наблюдениях. Религиозные практики вуду не являются злыми по своему существу. Хотя людям непосвященным они могут показаться экзотическими или странными, на самом деле ничего плохого в себе не несут. Многие религии имеют свою темную сторону, и вуду тоже не свободно от этого. К сожалению, из-за своего мрачного аспекта оно повсеместно воспринимается как система черной магии (которая составляет только небольшую, хотя и очень увлекательную часть, при этом не являясь его основой), в то же время органы массовой информации успешно поддерживают и распространяют именно этот аспект вуду. На самом деле, вуду – это религия, такая же, как и все другие.
Многие религиозные практики и описания верований могут показаться европейскому наблюдателю обычными суевериями, но давайте вспомним, как воспринимали христианство те, кто понятия не имел об истории, культуре и философии Европы. Вера – это вопрос убеждения и окружающего нас мира, а не науки, поэтому не стоит пытаться классифицировать элементы верований, как правильные, неправильные, доказанные или нет.
Поэтому Вуду на Гаити занимает позицию подобную той, что в Европе занимает христианство. В него верят и практикуют не только неграмотные крестьяне, но и образованные, прогрессивные люди, - так же, как у нас профессора наук или политики ходят в церковь. Поэтому к вуду на Гаити надо подходить серьезно и с уважением, как и к другим религиозным системам, которые популярны на свете.

[Алексей Минский]

Глава 2-я: Верования и ритуалы вуду


Пантеон божеств вуду, которые называются лоа, очень богат, и постоянно увеличивается новыми представителями духов предков и локальных богов. Последователи вуду знают величайшего бога – демиурга, которого зовут Бонди (Bondye) или Гран Мет (Gran Met), в сантерии более известного, как Олодуваре. Он сотворил вселенную, но так как работу свою закончил очень давно, то вернулся в отдаленные миры, либо погрузился в размышления, из-за чего сильно отдалился от людей. Эта дистанция исключает активные контакты с Гран Мет.
Последователей вуду иногда называют «те, кто служит лоа». Эти духи, как и люди, бывают добрыми и злыми, мудрыми и капризными, полезными, вредоносными, щедрыми, скупыми и т.д.
Согласно религии вуду, человек обладает двумя душами – ti bon angre и gros bon angre. Грос бон ангре – это энергия, или жизненная сила, которая дается человеку в момент рождения, и оставляет его в момент смерти. Она едина для всех людей. Создается впечатление, что эта энергия проходит своеобразную реинкарнацию, так как возвращается к Гран Мет после смерти человека, в божественный «сад душ», а из него берутся души для новорожденных. Ти бон ангре – это более «личный» аспект души, он остается с человеком всю его жизнь, но может оставлять тело, например во время сна или одержания лоа. Когда он находится за пределами тела, то может стать жертвой злого колдовства или других неприятностей. Ти бон ангре определяет нашу личность и отличает нас от других людей, в то время, как грос бон ангре является тем, что объединяет нас с другими людьми. Эти две разновидности жизненной силы вуду можно сравнить с сознанием человека и «коллективным бессознательным».


Религиозные ритуалы


Целью ритуалов вуду является контакт с духами, приобретение их доброго расположения благодаря принесенным жертвам, получение от них помощи в жизни, бизнесе, здоровье и любви. Люди и лоа зависят друг от друга. Люди предоставляют духам пищу и и внимание, а лоа взамен одаривают защитой, здоровьем, счастьем. Жертвы последователи вуду, кстати, называют подарками. Ритуалы проводятся так же для того, чтобы отпраздновать счастливые события, такие, как рождение ребенка или свадьба, изгнание неудачи, календарные дни лоа (разновидность именин), для лечения или после смерти верующего.
Жрец вуду (хунган) или жрица (мамбо) руководят ритуалом, который проводится на внутреннем дворике хунфора (святыня вуду). В центре этой площадки – перистиля возвышается столб, который называют попо митан (popo mitan), и возле которого лоа общаются с верующими. Алтарь украшен свечами, изображениями католических святых, символическими предметами, связанными с лоа. В состав ритуала вуду входят следующие элементы:
- торжественный пир, который проводится перед церемонией
- рисование veves, символов лоа, на рассыпанной по полу муке; у каждого лоа есть свой собственный символ
- битье в барабаны под аккомпанемент специальных ритуальных погремушек: для каждого лоа характерен тот или иной ритм, с его помощью лоа призывается на землю
- песни и речитативы
- ритуальный танец хунгана или мамбо с учениками – хунсис (hounsis), в котором используются танцевальные фигуры, шаги и позиции тела, характерные для выбранного лоа; интенсивность танца постепенно возрастает, пока один из танцующих (чаще всего это оказывается ученик – хунси) не окажется «оседлан» лоа
- жертва, которая состоит из крови животного или другой пищи; одержимый может пить кровь или поедать жертвенную еду – так лоа успокаивают свой голод
Итак, ритуальная церемония состоит из специальных ритмов, которые выбиваются на барабанах, пения гимнов, рецитации молитв, чаще всего произносимых на гаитянском диалекте французского языка (Haitian Creole), рисования вевес (магических символов лоа) и жертвоприношения. Когда-то важным пунктом церемонии были кровавые жертвы, но сегодня в жерву лоа чаще всего приносят их любимые напитки и еду, а так же свечи и образы ло, сделанные, например, из теста. В принципе, жертвы из животных сегодня приносят только на Гаити, в США практически все отошли от этого обычая. Во время церемонии хунган или мамбо взывают конкретного лоа, который вселяется в кого-то из своих последователей и передает ему таким образом свою мудрость и благословение. Чаще всего ритуал заканчивается радостным танцем под аккомпанемент барабанов.
Вопреки распространенному убеждению, церемонии вуду не проводятся тайно, и открыты для всех, кто хочет на них посмотреть. На Гаити можно наткнуться на них, бродя по кварталам городской бедноты, особенно в субботние и воскресные вечера – достаточно пойти на зов барабанов. При наблюдении за службой, лучше держаться сзади и вести себя уважительно. Если перед нами окажется шляпа, в нее следует бросить немного мелочи – эти деньги предназаначаются на содержание общины, и для хунгана или мамбо, так как они не получают какой-то постоянной зарплаты, и живут исключительно на пожертвования. Кроме того, на такой церемонии можно оказаться, если воспользоваться услугами туристического бюро, но тогда мы увидим только инсценизированное выступление для туристов, а не настоящий ритуал.
Некоторые церемонии, особенно посвящение, имеют более приватный характер и закрыты для всех посторонних. Благодаря этому, будущие жрецы и жрицы получают правильную подготовку и знания о религии так, как установлено традицией. Посвященным может стать каждый, не взирая на пол, расу, происхождение или религиозную принадлежность. Каждый, кто приходит к хунгану с просьбой ввести его в тайны вуду, прислан богом и только несерьезный жрец отказывает в посвящении. Именно такие хунганы чаще всего устраивают представления для наивных туристов, берут с них за это огромные деньги и продают «магические» предметы.
Некоторые аспекты практик вуду относительно постоянны, а ритуалы незначительно отличаются в зависимости от места. Святыня вуду, которая может быть зданием или просто обозначенным местом на открытом пространстве, называется хунфор или хумбо (humbo). В святыне находится алтарь и, иногда, специальное помещение, в котором предаются одинокой медитации прошедшие инициацию.
Во время ритуальной церемонии, приносятся жертвы Marasa (Близнецам), духам предков и лоа. Открывающий Врата, божество Papa Legba (известный так же, как Ellegua), по просьбе верующих открывает врата между физическим и духовным миром. Затем ритуальными танцами и барабанным боем призываются конкретные лоа, и у них просят благословения или совета.
Капенный алтарь, называемый пе (pe), заставлен свечами и гови (govi) – керамическими бутылочками, в которых живут души предков. На алтаре могут также находиться жертвы – еда, деньги, цветы, ритуальные погремушки, амулеты, флаги, святые камни и другое. Раньше под атарем жили святые змеи, воплощение Дамбалы, но сегодня этот обычай практически не встречается.
Стены и пол святыни украшены сложными цветными узорами veves, которые символизируют тех, или иных лоа. Вевес могут быть постоянными, либо нарисованными перед самой церемонией на рассыпанной для этой цели муке, кирпичной пыли, оружейном порохе и даже косметической пудре. Эти узоры очень красивы, и каждый из них содержит элементы, символизирующие лоа, которому посвящены: веве Легбы является символизированным крестом, Эрзули (Erzulie) – сердцем, а Барона Субботы – надгробием. Обычно вевес рисуются вокруг центрального столба святыни, или возле места жертвоприношения. Вевес – это ритуальные «магниты», задачей которых является притягивание указанного лоа и опускание его на землю.
Перед главной святыней раполагается перистиль – площадка, огороженная и прикрытая крышей. Так как хунфор не вмещает всех верующих, большая часть церемонии проводится именно здесь. Низкая ограда, которая окружает площадку, позволяет тем, кто одет несоответственно, и просто интересующимся, следить за церемонией снаружи. Пол на площадке - всегда плотно утрамбованная земля, которая никогда не закрывается плитками, кирпичом и т.п.
Крышу перистиля поддерживает пото митан, центральный столб святыни. Он символизирует центр вуду, от небес до бездны ада, и является космической осью магии вуду. Обычно он делается из дерева и устанавливается в каменной основе, которую называют socle. На столбе видны цветные рисунки и узоры, представляющие Дамбалу и его жену Аида Ведо (Ayida Wedo). Пото митан является также символом Легба Али-Бон (Дерево Справедливости, Дерево Добра Легба), средством общения с богами и получения знаний о них. Каждая святыня должна иметь пото митан, даже если он не является конструктивным элементом крыши.
Деревья, которые окружают площадку, служат вместилищем (reposoirs) для лоа. Последователи вуду верят, что все на свете служит лоа, и является либо выражением, либо представлением бога. Особенно это касается деревьев, которые почитаются, как божества, и которым приносят жертвы из еды, питья и денег. Они являются местами присутствия лоа, а наиболее почитаемыми из них являются бананы.
Призывание лоа для последователей вуду, - практически то же самое, что причастие для христиан. Контакт происходит во время ритуальной одержимости. Когда призываются лоа, то они могут либо войти в гови, либо «оседлать» кого-то из присутствующих, перехватив контроль над его телом. Одержимый перестает осознавать себя, а его тело оказывается в полном подчинении лоа, который благодаря этому может исполнять свои земные желания. Во время транса одержимый проявляет признаки, характеризующие вселившегося лоа. Если в молодую особу вселится старый лоа, она начнет вести себя, как трясущийся старик, а если в пожилого человека вселится молодой лоа, он может без конца танцевать и подпрыгивать без каких-либо негативных результатов для здоровья. Даже выражение лица меняется, принимая гримасу, характерную для лоа. Хотя нормальным явлением считается контакт между вселившимся лоа и верующими, эти контакты могут быть иногда пугающими и даже опасными. Бывало, что некоторые последователи вуду или сами одержимые не могли контролировать лоа, сходили с ума и даже умирали во время церемонии. Лоа сходят на землю, чтобы властвовать, помогать, наказывать, учить, исцелять, проводить изгнание злых духов, помогать в ритуалах и принимать жертвы, ну и просто, чтобы радоваться земной жизни.
Жрец или жрица – хунган или мамбо – являются посредниками между верующими и взываемыми лоа, помогают им появиться, а позже и выпроваживают назад, когда задача выполнена. Хунган или мамбо пользуются у лоа полным авторитетом, поэтому их называют иногда «местные папы римские»., - их даже называют papa loa и mama loa. Кроме вызывания духов, они являются также целителями, ясновидящими, психологами, советчиками и духовными лидерами.
Так же, как скипетр у владыки, самым важным символом хунгана или мамбо является довольно большого размера ритуальная погремушка асон, сделанная из калебасы – разновидности круглой тыквы, - и укрепленная на длинной ручке. Асон символизирует соединение двух важнейших принципов магии: круглый корпус, и рукоять – палка, представляющая собой миниатюрный пото митан, на котором держится земной шар. Внутри высушенной тыквы находятся священные камни и позвонки змеи, которые считаются костями африканских предков. Восемь разных камней восьми разных цветов символизируют восемь богов предков (число восемь – представляет вечность). Шнуры цветных бус на погремушке символизируют Радугу, Ayida Wedo, так же, как несколько змеиных позвонков, которые висят вместе с бусами. Когда при встряхивании погремушка начинает «говорить», духи приходят к верующим с помощью Дамбаллы, старейшего из предков. Когда хунган или мамбо призывают лоа с помощью veve, предварительно попросив Легбе открыть переход и проведя вступительные ритуалы и молитвы, потряхивание погремушкой либо удары нею о сосуд с лоа освобождают силу духа и позволяют использовать ее в церемонии.
Другим очень важным участником обряда является commandant la place или просто la place – мастер церемонии. Он координирует размахивание ритуальными флагами, руководит хоровым пением и игрой на барабанах. Ля пляс держит в руках ритуальный меч, богато украшенный геометрическими фигурами и символами. Этот меч называется Ku-bah-sah, что можно перевести, как «отрезающий то, что материально». Ля пляс машет мечом в направлении с востока на запад, отсекая при этом все материальное, и помогает верующим быстрее почувствовать присутствие духов на церемонии.
Хор, который называется carizo, состоит из hounsis под руководством hounguenikon’а, обычно женщины. Хунгеникон – это второй после жреца человек в общине вуду, так как он дирижирует песнями, направленными к лоа на астральном плане, благодаря которым лоа сходят на землю.
Новички, которые еще не были во власти духов, называются hounsi bossale, те из посвященных, кто обеспечивает жертвенных животных, зовутся hounsi ventallier, а ритуальный повар – hounsi cuisiniere. Приготовленную им ритуальную еду, которая не предназначена для лоа, раздает участникам церемонии специальный человек – hounguenikon quartier-maitre.

[Алексей Минский]

Одержание и транс


В вуду одержание человека духом называется «оседлание». Лоа оседлывают чаще все людей посвященных, и какое-то время, обычно достаточно недолго, могут в теле этих людей есть, пить и радоваться жизни. Человек, оседланный лоа, начинает вести себя, как его «всадник» - например, тот, в кого вселился Дамбала, Змей, будет вести себя, как змея. Другие члены общины в это время могут задавать лоа вопросы, просить у него благословение или совет. Лоа оставляют наш мир довольно быстро, а «оседланный» человек чувствует ошеломление и не помнит, что с ним происходило. Кроме этой кратковременной потери памяти с людьми обычно не происходит ничего плохого.


Алтари вуду


В каждой религии алтарь – это место жертвоприношений и ритуального общения со сверхъестественными силами. Кроме того, алатарь – это еще и место, где встречаются друг с другом земля и небо, мир живых и мертвых, материальное с духовным. Высокий или низкий, простой или изысканный, общественный или личный, алтарь объединяет верующих в молитве. Возле него дают клятвы и просят о помощи, он концентрирует и направляет психические и духовные силы. На языке йоруба он называется «образ богов», а жители Конго считают его духовным перекрестком, границей между мирами.
Что касается непосредственно вуду, то интересно, как столкновение с европейской и карибской культурами обогатило не только саму религию, но и канон, по которому строятся алтари. Например, для вуду характерны флаговые алтари, на которых развешивают разноцветные, богато украшенные флаги тех или иных лоа.

[Алексей Минский]

Глава 3-я: Лоа и предки




Вуду, как и христианство, является религией с богатыми традициями. Каждая группа идет своей духовной тропой, и поклоняется своему пантеону лоа, который несколько отличается от других.
Каждый вариант вуду обладает своим собственным набором духов. Самые оригинальные, те, что были привезены из Дагомеи, называются рада – так же, как и традиционный вариант вуду. Лоа Нового Света, которые часто оказываются духами религиозных вождей, называются петро, - и так же называется ответвление вуду, которое часто считают «черным», хотя оно называется «красным».


Важнейшие лоа


Gran Met, Olorun, Bondye – это высочайший бог в религии западноафриканского племени Йоруба, в том его виде, какой известен Новому Орлеану (в сантерии его называю Olodumare). Вера в Гран Мет прибыла вместе с рабами на Гаити, откуда вместе с вуду перебралась в Новый Орлеан.
В гаитянском вуду почитаются так же меньшие божества, Obatala и Oduduwa. Обатала создал землю и людей, а потом сражался с Одудува, который тоже захотел создавать миры. Обатала проиграл схватку, но в конце концов его попросили, чтобы он властвовал землей вместе со своим недавним врагом. Племя Йоруба шумно отмечало праздник их согласия.
Кроме Гран Мет, Обатала и Одудува выделяются еще меньшие духи – лоа, или ориша, которые были когда-то людьми, но умерли, и превратились в богов. В какой-то степени эти лоа напоминают христианских святых, и даже имеют среди них своих аналогв. Самым сильным из них считается Ogun, дух железа и войны, которого призывают так же, когда просят помощи на охоте. Другой тип младших духов – это лоа-посланники, которые переносят сообщения между миром духовным и материальным.


Legba – страж перекрестков, которому следует поклоняться во время каждого ритуала призывания других лоа. Дело в том, что Легба контролирует переход из одного мира в другой, и является стражником пото митан. Легба – это симпатичный старик, который никогда не расстается с трубкой. Когда он оседлывает кого-то из верующих, тело человека искривляется, как при тяжелом ревматизме. Легба – символ солнца, дня, света и добрых явлений. Возле главного входа в хунфор обычно растут два дерева, посвященные Легбе.


Kalfu, Carrefour – брат-близнец Легбы в версии петро. Керфур тоже является хозяином перекрестков, и если бы не он, мир был бы намного более разумным и лучшим местом. Однако, в отличие от греческой Пандоры, Керфур умеет прекрасно контролировать несчастья и зло, которые приходят к нам из мира духов. Он сознательно позволяет злу пересекать врата нашего мира, и призывает несчастья, разрушения и несправедливость.


Kalfu – владыка злых духов ночи, которых он удерживает в подчинении благодаря своей силе. В его присутствии никто не смеет говорить.


Ghedes – многочисленное семейство лоа, связанных со смертью и миром мертвых, которые в своих разных проявлениях относятся к обеим традициям – и к рада, и к петро.


«Основной» Ghede – это фигура в красном, которая сторожит небесные перекрестки, те, что каждому из нас приходится пересекать в момент смерти. Его символом является надгробие, и для потустороннего мира он то же самое, что Легба для нашего. Ghede – страж ворот в мир мертвых.
Кроме того, он является богом эротики. Так как секс необходим, то он стоит вне понятий добра и зла, поэтому нельзя сказать, что Геде обожает секс или его стыдится. Его только смешит сильная зависимость человеческой жизни от секса и то, как люди стыдятся этого влияния. Когда Геде оседлывает человека, охотнее всего он выбирает тех, что притворяются, буд-то их не интересует половое влечение. Таких людей он превращает в посмешище, заставляет их прилюдно раздеваться, а особенно не любит представителей западной цивилизации, так как их отношение к сексу ему кажется еще более пуританским, чем у креолов.
Иногда Геде отождествляют с Бароном Суббота (Baron Samedi). В этом аспекте он является воплощенной смертью, сторожем кладбищ и, вследствие этого, главным источником контактов с мертвыми. Поэтому, чтобы войти в контакт с кем-то умершим, вначале молятся Геде.
Для него, как Барона Субботы, характерны безумный апетит на еду и напитки, особенно алкогольные. Он пользуется любой оказией, чтобы наесться и выпить, когда оседлывает человека. Кроме того, Геде обладается специфическим чувством юмора. Будучи стражем мира мертвых, он обладает прямым доступом к истории, так как может получать информацию от непосредственных участников событий. Геде знает, какие они строили планы, что происходит в их семьях и охотно делится информацией с обеими сторонами. Даже когда он дурачится и устраивает плоские шуточки, его можно спросить о серьезных вещах, и он честно ответит.
К обязанностям Геде относится опека над детьми, потому что он страшно не любит, когда умирает ребенок. Геде предпочитает, чтобы люди прожили долгую и насыщенную жизнь пред тем, как появиться перед его вратами. Поэтому, когда ребенок заболевает, родители в первую очередь обращаются именно к нему.
Геде, как Барон Суббота, является владыкой зомби, и это он решает, кого и за что следует превратить в ходячий труп. Каждый практикующий адепт черной магии в любом вопросе консультируется с Бароном Суббота. Так как Геде властвует над смертью, он является последней надеждой для тяжелобольных, которым он либо позволяет выздороветь, либо забирает к себе.
Другие имена Геде – Baron Cimetiere (Барон Кладбища), Baron La Croix (Барон Креста). Он не приплыл на Гаити из Африки, а появился уже на Карибах, поэтому больше почитается в петро, чем в рада вуду.


Zaka, Azacca – брат Геде и лоа сельского хозяйства. Братья охотно прибываю вместе, когда проводится ритуал призывания.
Зака является прямой противоположностью Геде. Он простой, симпатичный и очень работящий крестьянин, который пользуется огромным уважением у сельских батраков и крестьян. Охотнее всего он ходит босиком и в соломенной шляпе. Иногда создается впечатление, что он весьма неудачно пытается подражать своему «городскому» брату, например, он тоже любит поесть, но в отличие от изысканного Геде, Зака просто обжирается, не заботясь о хороших манерах. Часто бывает, что появившись на церемонии, он хватает еду, прячется в углу и там жадно ее глотает.
Зака властвует над полями, сельскохозяйственными работами, и, так же, как крестьяне, очень щепетилен. Он прекрасно знает, что происходит в округе: кто с кем флиртует, кто и что кому сказал и т.д. Когда этот лоа оседлывает человека, то может разболтать все местные сплетни, к радости и стыду собравшихся.


Damballa – воплощение отца-змея, невинная и любящая фигура, один из самых главных лоа, архетип мудрости. Но при этом он не может разговаривать с верующими, словно его знание слишком чуждо и слишком далеко от людей. Так как Дамбалла – это змей, охотнее всего после оседлания человека он пребывает в емкости с водой (ванна, бочка, бассейн), которая есть в большинстве хунфоров. Хотя он ничего не говорит, само его присутствие успокаивает собравшихся, наполняет их радостью и оптимизмом. Самое большое удовольствие Дамбалле можно сделать, если угостить его яйцом. Он любит воду, а так же прозрачную или белую пищу и питье. Дамбалла принадлежит к рада вуду, но известен так же в петро, как Damballa GeRouge и Damballa La Flambeau. Его имя происходит от Dahn-Gbwe, а наиболее популярен он в ново-орлеанском вуду.
Ayida Wedo – Радуга, жена Дамбаллы. Вместе они представляют объединенные силы сексуальности, своего рода африканский инь – ян. Относится к рада вуду, представляется в виде радужного питона. Будучи женой Дамбаллы, она делит с ним функцию космического защитника и того, кто одаривает благословением.
Agwe – владыка морей и океанов, их флоры и фауны, а так же кораблей и моряков. Его символом являются лодки, цветные ракушки и ярко раскрашенные весла. Он любит военные мундиры и стрельбу.
Ритуалы, посвященные Агве, отличаются от всех остальных. Прежде всего, они проводятся у моря. Специально подготовленную лодку заполняют любимой едой Агве и обязательно кладут шампанское, которое он обожает. Потом нагруженную лодку опускают на воду там, где должно находиться его королевство. Если лодка утонет, жертва принята, и верующие могут быть уверены, что Агве проследит за делами (связанными с водой) тех, кто принес жертву. Если же лодка вернулась на берег, надо обдумывать другой способ, как добиться расположения владыки морей. Agwe – это муж Maitresse Erzulie в ее морском аспекте. Этого лоа почитают преимущественно в рада вуду.
Ogun, Ogoun – один из крупнейших лоа в пантеоне рада. В религиозной традиции Дагомеи Огун был воином, и немного напоминает Зевса из греческой мифологии – он сильный, мощный, побеждающий, хотя своей воинственностью стоит ближе к Марсу. В более поздние времена Огун изменился, оторвался от своих африканских корней, превратился в сильного и талантливого лидера. Этот воинственный политик очень характерен для современного Гаити.
Атрибутами Огуна являются мужество, красный цвет, огонь, молния, меч и кузнечное дело, так как во многих культурах оно тесно связано с магией. В форме Ogun Badagris, как фаллический лоа, он почитается в приморских районах Нигерии, а как Ogun Fer отождествляется с железом, металлами и мечом. Эта последняя ассоциация связывает его со святым Иаковом, который в католицизме часто изображается с мечом, символизирующим его мученическую смерть. Огуна характеризуют стабильность, порядок и власть.
Огун оседлывает людей, показывая при этом разные аспекты своего характера, хорошо известные верующим. Некоторые из них, это:
- раненый воин, иногда принимающий позицию распятого Христа, который известен последователям вуду из христианства.
- Ogun Feraille дает силу верующим, похлопывая их по спине и бедрам.
- Ogun Badagris заставляет оседланного человека вести себя так, чтобы притягивать к себе внимание и вызывать уважение у окружающих.
Во всех аспектах Огуна доминируют проявления воинственности и власти. Так как он является божеством огня, его цвет – красный, он любит, когда его приветствуют ромом, и не любит воды. Жертвенный ром на церемониях часто выливают на землю, и поджигают.
Во время оседлания, Огун часто играет с мечом или мачете – размахивает, вращает, колет себя, но никогда не ранится. Он даже может воткнуть мачете рукояткой в землю и лечь животом на острие, при этом не пробив кожу и не потеряв ни капли крови.
Erzulie – Вуду не имеет женской богини плодородия, так как оно в равной степени зависит от мужского и женского начал. Дамбала дополняется в Анге, Гебе в Ля Сирен, Мариса-Близнецы являются противоположностью друг друга и т.д.
Но вуду зарезервировало специальное место для Эрзули, лоа, которое очень близко людям, так как именно оно является силой, которая отличает людей от всех других созданий. Эрзули – идеал женственности и очарования, богиня красоты, идея концептуализации, мечтаний, художественных способностей и творчества. Поэтому Эрзули не является лоа стихийных сил, а лоа идеальных мечтаний, снов, надужды и вдохновения. Поэтому она остается самой любимой лоа.
Ее другие имена – аспекты, - это Erzulie Freda и Erzulie Freda Dagomin. Перед ними часто добавляют титул Maitresse – владычица, госпожа. Водной формой Эрзули является La Sirene – Русалка, котрая связана с ранней формой Эрзули – богиней-змеей Ezi-Aku, почитаемой в северной Нигерии. Кроме этого, Эрзули известна в двух традициях: La Grande Erzulie, старая, грустная, измученная возрастом богиня, и Mnogie Erzulie – героиня, которая сражается за свободу Гаити, лоа-амазонка. Стоит при этом вспомнить, что в армии Дагомеи были целые отряды из воинственных и грозных женщин – воительниц.
Erzulie необычайно богата и требовательна, обожает роскошь и комфорт. Когда она оседлывает человека, то прежде всего начинает приводить себя в порядок. Все самые лучшие и красивые вещи в хунфоре предназначены именно для нее. Эрзули берет ванну, используя новое мыло, одевается в шелка, вплетает в волосы свежие цветы, использует другие женские украшения.
Она непревзойденная кокетка, может наносить визиты своим слугам или садиться есть с характерным для себя очарованием. Она обожает танцевать и делает это очень красиво. Охотно танцует с мужчинами, целуя их при этом и лаская, что иногда вызывает у них растерянность.
Эрзули носит три обручальных кольца, так как имеет трех мужей: Дамбалу, Огуна и Агве. Она часто флиртует с Зака, но всегда отказывает его брату Геде, потому что считает его никчемным. Кроме того, во время проведения ритуала она может выбирать себе любовников среди присутствующих.
Не смотря на такое достаточно свободное поведение, она очень тесно ассоциируется с Девой Марией. Ее символ – сердце, которое часто изображается пронзенным стрелой, так, как это встречается на католических изображениях Богородицы. Эрзули, не смотря на многочисленные флирты и трех мужей, остается девственницей. Она является абсолютной противоположностью простецкой сексуальности Геде, и любовь ее неземная, так как походит из мира духов.
К сожалению, когда оседлание подходит к концу, Эрзули всегда плачет. Земной мир – это не место для богини, и оно очень сильно страдает за все несчастья этого мира.


Остальные лоа.


Adjasou – его характеризуют вытаращенные глаза и вредный характер. Живет он неподалеку от водных источников, очень любит вермут, ром, коньяк.
Agassu – плод любви женщины и пантеры. Является водным лоа и принимает облик краба. В начале мира помогал предкам, поэтому считается также лоа-строителем.
Agan – очень порывистый бог, повелитель бурь и землетрясений. Во время оседлания по его вине может дойти до смерти оседланного, так как у него очень резкий характер. Оседланный имитирует звуки грома и повторяет: «Я – божественный стрелок, когда я рычу, земля дрожит!»
Audowido – другое имя Aida Wedo
Ayizan – жена Легбы. Охраняет рынки, общественные места, двери и барьеры. Обладает глубокими знаниями о тайнах мира духов. Она – предводительница свежепосвященных жрецов вуду, и один из старейших лоа. Часто оседлывает верующих сразу после того, как из них выходит ее муж, Легба. Она является также и справедливой матерью – наказывает строго, но только тех, кто серьезно провинился, для того, чтобы их проучить и исправить поведение. Кроме того, она отгоняет злых духов от своих последователей. Ayizan – это первая мамбо, иногда еще считается женой лоа Loco, которому помогает хранить и передавать следующим поколениям людей религиозные традиции, умение лечить и способы почитания предков и богов. Она является патронессой инициации, а ее символ – пальма.
Ayza – защитник.
Bade – лоа ветра, неразлучный спутник Sogbo, лоа молнии. Иногда они оба сотрудничают с Agan.
Baka – злой дух, который может принимать самые разные формы, от ребенка до птиц, насекомых и рыб.
Bakulu – такой ужасный лоа, что никто не осмеливается его вызывать. Он тащит за собой тяжелую цепь и живет в лесу, где и приносят ему жертвы. Так как его никто не призывает, Бакулу никого не оседлывает, а жертвы забирает, когда люди оставляют их для него в лесной чаще.
Bondye (Olodumare) – главная творческая сила, которая почитается в традиции Йоруба и тех религиях, что от нее произошли. Это идея абсолютного бога, который, в принципе, не является лоа, потому что стоит высоко над ними.
Bosou Koblamin – резкий и порывистый лоа петро, способный победить каждого противника. Приобретает особую популярность во время войны, хранит своих последователей, когда им приходится путешествовать ночью. Принимает вид мужчины с тремя рогами на голове, которые символизируют силу, дикость и насилие. Иногда Босоу помогает своим последователям, но на него нельзя надеяться. Когда Босоу появляется на церемонии, то немедленно получает свинью, свою любимую еду. Для церемонии в его честь всегда готовится много еды.
Brigitte, Mademoiselle Brigitte, Madame Brigitte, Grande Brigitte – лоа, французское имя которой вызывает ассоциации с Европой. Grande на языке креолов озгачает «прабабку», но чаще о ней говорят Maman Brigitte. Она является стражницей могил, магическим женским лоа кладбища. Бригитта – жена Барона Субботы, а ее святые деревья – плачущая ива и вяз.
Brise – лоа взгорий и холмов, владыка лесов. Выглядит грозно, так как обладает высоким ростом и очень темной кожей, но обладает спокойным характером. Иногда принимает форму овцы.
Chango – дух бури.
Congo – симпатичный, но очень равнодушный лоа. На церемонии он довольствуется любой одеждой и едой, хотя любит, когда в напитки и пищу, приготовленные для него, добавляют мяту.
Congo Savanne – резкий и вспыльчивый лоа петро. Вредный, неожиданный и сильный. Он пожирает людей, предварительно перемолов их в муку. У него белая кожа, и с ним лучше не задираться.
Dinclusin и Charlotte – эти лоа французского происхождения, поэтому оседланные ими люди начинают свободно говорить по-французски. Charlotte требует очень тщательного исполнения ритуального протокола, а Dinclusin прячет в карманы все, до чего дотянется.
Erzuilie Jan Petro – лоа из традиции петро, ее призывают, чтобы она оберегала святыню во время ритуалов. Хотя это нейтральный лоа, она может чересчур активно выполнять свои обязанности опекунши. Любит свежий воздух и воду, является морским духом. Обожает духи.
Gran Boa – живет в недоступных для человека лесных закоулках, защищает природу и не любит показываться на глаза. Все время ест овощи и фрукты, в том числе и во время церемонии призывания. Этого лоа призывают перед посвящением нового жреца.
Grande Ezili – старая женщина, которая болеет ревматизмом. Ходит с палочкой, является аспектом Erzulie.
Ibo Lele – независимый и переполненный ненавистью лоа, слишком гордый и высокомерный. Любит, когда внимание всех присутствующих концентрируется только на нем, поэтому не терпит присутствия на церемонии других лоа. Хочет от людей еды, но никогда не говорит, какие конкретно блюда предпочитает.
Jean Petro – это форма Дона Петро, создателя этого ответвления вуду. При жизни он подталкивал людей к революциям и переворотам, поэтому является лоа сопротивления, силы, восстания и идеологом «черной силы».
Krabinay – лоа петро. Одевается в красное и может очень высоко прыгать. Во время оседлания он бывает так опасен, что остальные участники церемонии держатся от него подальше и очень его боятся. Но благодаря своей необычайной силе, этот лоа может быть неоценимым помощником для жреца, если тот сумеет этой помощи добиться. Хотя он очень циничен, иногда помогает в совершенно безнадежных делах.
La Sirene – аспект Erzulie.
Les Invisibles – Невидимые, общее название всех духов.
Linglessu – «вольный каменщик» среди лоа. Его пища должна быть щедро посолена, а к любимым блюдам относятся язык, уши, передние зубы и конец хвоста козы. Когда он оседлывает кого-то, громко кричит хриплым голосом и ведет себя очень резко.
Linto – детский дух из семьи Ghede. Заставляет оседланных вести себя по-детски: они ползают на четвереньках, агукают, плачут из-за еды. Хотя Линто любит покапризничать, он никогда не бывает вредным.
Loco (Loko) – дух развития и страж священных мест, в основном ассоциируется с деревьями. Придает растениям лечебные способности, является патроном целителей и травников, которые всегда призывают его перед началом лечения. Жертвы для него, помещенные в плетеные корзинки из соломы, вешают на ветках деревьев. Всегда ходит с трубкой, а его любимые цвета – белый и красный. Иногда принимает форму бабочки. Он является справедливым судьей, которого призывают для разрешения трудных споров. Считается, что он, как ветер, подслушивает, что говорят люди, поэтому всегда знает истинную версию событий. У него много жен и любовниц, которые молоды, прекрасны, и помогают ему следить и ухаживать за растениями.
Lougarou (Loup garou) – женщина-оборотень, превратившаяся в волка из-за проклятия, которое на нее наложил бокор. Высасывает кровь своих жертв, и этим похожа на европейских вампиров.
Marasa – близнецы, невинные и молодые, которые умерли в раннем детстве. Они сироты, поэтому никого не удивляет, что Близнецы не умеют аккуратно есть и не знают, что такое хорошие манеры. Едят они из двойной тарелки, поедая сразу все. На церемонии появляются всегда очень голодные, и тех, кто забыл принести им еду, наказывают чувствительными пакостями. Кроме того, они очень не любят тех, кто нарушал свои обещания. Не лечат, и не помогают в делах.
Marinette – самый важный женский дух в петро вуду, иногда считается женой Ti Jean Petro. Сильная и порывистая, свой характер унаследовала, видимо, от жестоких мексиканских богинь. Имеет две формы: Marinette Bras Cheche и Marinette Pied Cheche (Маринет с Сухими Руками, и Маринет с Высохшими Стопами), и судя по прозвищам, появляется перед своими последователями в не слишком привлекательном виде, например, как скелет. Существует еще форма Marinette Congo. Ее культ не очень популярен на Гаити, хотя в южной части острова постепенно приобретает популярность. Церемонии в честь Маринет проводятся под натянутым пологом, возле огромного костра, в который бросают соль и подливают бензин. Она является женским воплощением дьявола, жуткой служанкой зла. Когда она оседлывает человека, тот начинает вести себя, как сова, сгибает пальцы, словно когти, гукает по-совиному. Жертвы для нее оставляют в лесу, в глухих и недоступных местах.
Misteria – термин относится к лоа и святому знанию.
Obatala – лоа небес, отвечает за формирование ребенка в материнском лоне, поэтому за врожденные уродства обвиняют его. Иногда называется «Король белого», а его последователи одеваются только в белое. Любимая еда – ракушки.
Ogan Sig Wedo – лоа огана, музыкального инструмента, который используют на церемониях вуду.
Oshun – богиня любви, сексуальности, красоты и дипломатии, владычица пресных вод. Благодаря своему очарованию, без труда реализует намерения. Учит быть счастливыми и довольными. Она прекрасная и щедрая дарительница, но если разгневается, то вымолить прощение у нее бывает очень трудно. Чаще всего Ошун призывают для помощи в сердечных и финансовых делах.
Oya – богиня ветра, огня и молний. Как воительница из пантеона Йоруба, она представляет женскую силу. Она активная, сильная, смелая и независимая, всегда готова пойти на риск. Когда Ойю охватывает гнев, она может призывать ураганы и смерчи, но происходит это лишь в том случае, когда она готова пойти на серьезные перемены. Кроме того, Ойя – великая чародейка и страж ворот в мир умерших. Ее призывают, когда нужна божественная помощь при серьезной болезни, а так же для проведения важных и фундаментальных изменений.
Petite Pierre – очень скандальный и прожорливый лоа, который устраивает драки с присутствующими на церемонии.
Simbi (Simbe, Sim’bi) – лоа в виде водяного змея, который почитается как в рада, так и в петро вуду. Стражник фонтанов и болот, который не может жить без свежей воды. Ритуалы в его честь проводятся неподалеку от водных источников, он очень мудр, очень много знает о тех болезнях, что вызваны сверхъестественными причинами, и об их лечении. Симби поддерживает тех, кто ему поклоняется, а тех, кто его не уважает, преследует, поэтому надо быть либо с ним, либо против него. Как член армии Огуна, он является командиром береговой стражи и может ходить везде, где только захочет. Хотя по натуре он принадлежит к пантеону богов рада вуду, в петро он почитается, как лоа побережья. Когда Симби голоден, он может быть жестоким. Живет он в реках и источниках, иногда ворует тех детей, которые приходят за водой. Симби превращает их в своих рабов на несколько лет, а потом отпускает на свободу.
Sobo – лоа силы и умелый воин. Когда он оседлывает человека, то одевает генеральский мундир, и громким голосом отдает приказы. Собо играет очень важную роль в мифологии вуду. Как символ мощи и силы, он является идеалом для тех жрецов, которые хотят добиться авторитета в местном обществе и приобрести много последователей. Его присутствие обеспечивает собранию безопасность и охрану, в том числе и от злых духов. Он может лечить болезни, причина которых неизвестна, а его любимые цвета – белый и лимонно-желтый.
Sogbo – лоа молнии и опекун флагов, брат трехрогого Босоу. Ему сопутствует Bade, лоа ветра. Человек, которого оседлал Согбо, разбрасывает священные камни – символы лоа. Потом эти камни должны оставаться целый год неприкосновенными, и лишь по истечении этого срока хунган может их собрать.
Сирена и Дельфин – морские лоа, тесно связанные друг с другом. Их почитают всегда вместе. По одним источникам, Дельфин является матерью Сирены, по другим – ее мужем. Когда Сирена оседлывает человека, он начинает говорить на чистом французском языке и вести себя очень кокетливо.
Taireau Trois Graines – это имя переводится, как «Бык с тремя яичками». Считается, что его создали гаитянские креолы. Оседланные этим лоа, едят горстями траву, гневно мечутся в разные стороны и все время ревут, как бык.
Ti Jean Petro – лоа черной магии в петро вуду. Выглядит, как карлик с одной стопой. Хотя его имя – французское, этот лоа походит из Африки, и помогает чародеям, которые занимаются черной магией. Он известен также под именами Petro-e-rouge, Ti Jean Pied Fin, Prince Zandor, Ti Jean Zandor. Он навязчив и порывист, что особенно проявляется во время оседлания верующих. Иногда его отождествляют с создателем петро вуду, доном Педро.
Yemaya – богиня моря и луны, архетип матери, которая обеспечивает своим последователям богатство и процветание. Как та, что дает жизнь и поддреживает землю, она необычайно щедра и охотно одаряет своих почитателей. Но как океан, в приступе гнева она неумолима, поэтому представляет собой мать, которая одаряет любовью, но не отдает свою власть. Эта богиня также является владычицей того, что европейские психологи называют «коллективное бессознательное», и обладает изначальным знанием, так как имеет доступ к тайнам, укрытым на морском дне. Ее призывают во время ритуалов плодородия и всегда, когда нужна помощь в женских проблемах.

[Алексей Минский]

Предки


Предки – zanset yo в гаитянском диалекте французского языка (creole), - постоянно присутствуют в жизни последователя вуду. Каждый из верующих живет, дышит и действует, осознавая их присутствие. Даже национальный гимн Гаити начинается со слов: «Для страны и для предков, идем, объединенные».
На Гаити, особенно в сельской местности, каждый поселок, а иногда и отдельное хозяйство, располагают своим семейным кладбищем. Могилы предков семья украшает с таким богатством, на какое только может себе позволить. Некоторые из таких надгробий выглядят, как небольшие каменные дома, в которых сама могила располагается под полом, в земле. В склепах богатых семей даже устраивают подобие «салонов» с удобными креслами и обязательными фотографиями умерших, чтобы те, кто пришел вспомнить ушедших членов семьи, мог это делать с большим комфортом.
Когда кто-то приходит в гости, он обязательно должен посетить семейное кладбище, зажечь свечи или окропить могилу водой, чтобы оказать честь предкам хозяев.
В городе семейные склепы располагаются на коммунальных кладбищах, а не возле домов. Но и здесь могилы украшаются как можно богаче, а те, кто может себе это позволить, монтируют на ней охранные датчики и сигнализацию, чтобы обезопасить покой предков от грабителей, которых могут привлечь металлический гроб, кости или личные вещи мертвеца.
Дело в том, что кости умерших в религии вуду обладают огромной магической силой, особенно, если человек при жизни был хунганом, мамбо или другой известной личностью.
Похороны последователя вуду – дело не простое. Сами похороны проводятся по католическому обряду, и девять ночей после смерти длятся служба и бодрствование у гроба. Девятая ночь на языке creole называется denye prije – «последняя молитва». После этого католическая часть похорон заканчивается.
Через какое-то время после (а чаще до) католической церемонии, проводится обряд вуду, который называется desounin (разделение). Во время этого обряда частица души умершего, его жизненные силы и его главный лоа ритуально разъединяются, и отсылаются в места предназначения. На обряд разделения известных личностей или жрецов прибывают сотни людей, одетых в траурные белые одежды и оплакивающих умершего. Во время церемонии определяется наследник освобождаемого «семейного лоа», - им оказывается тот член семьи, которого он оседлывает во время ритуала.
Через год и один день после смерти проводится церемония retire mo nan dlo (вытягивания мертвых из воды). Дух умершего взывается с помощью чашки с водой, прикрытой белой тканью, и ритуально переносится в глиняный кувшин, который называется govi. Умерший может говорить изнутри гови, либо устами человека, которого для этой цели оседлывает. Гови торжественно помещаются в специальной комнате при святыне.
Иногда дух предка может возвращаться в мир живых по собственному желанию, а не благодаря церемонии призывания. Такого духа называют loa ghede, обычно он поселяется в голове человека, рассказывает ему о себе и влияет на его жизнь. В некоего хунгана с Гаити, по имени Jambe Malheur, подселился такой лоа геде, который представился ему, как Arapice La Croix. Он рассказал, чтоявляется духом гаитянского негра, сообщил дату и место рождения, а так же причину своей смерти. Кроме того, он описал свое астральное путешествие, когда, как дух, путешествовал по иным мирам. Он даже пытался уговорить лоа, у которых были свои гови, чтобы они пустили его в свое «жилище». В конце концов он попал на этого хунгана, который через какое-то время организовал ему церемонию переноса в гови, по просьбе «своего» домашнего лоа Kangi. Не известно, правда, жалел ли Канга потерянную душу, или просто не хотел делиться с ним своим подопечным.
Когда Malheur оседлывался лоа геде Arapica La Croix, то мог совершать необычайные поступки. Во время одной из церемоний он уселся (как Арапика, его оседлавший) посреди огромного церемониального костра. Ужаснувшиеся поначалу люди увидели, что жрец абсолютно цел, и на нем не загорелось ни волосинки. Именно во время этой церемонии лоа La Croix был помещен в свой гови, в котором находится до сегодняшнего дня. Время от времени он оседлывает молодых родственников помогшего ему хунгана, но делает это правильным способом, во время церемонии призывания лоа.

[Алексей Минский]

Глава 4-я: Siete Potencias




Семь сил, которые пришли из Африки, Сьете Потенсиас – это общее название семи важнейших божеств западно-африканского племени Йоруба, верования которого частично послужили основой вуду, но в первую очередь создали фундамент южноамериканской сантерии.
Йоруба различают три уровня божественных сил. Первый, высочайший, это Olodumare, бог-создатель, который живет на небе. Второй уровень занимают многочисленные посланники Олодумаре orishe, которые в некоторой степени напоминают иудео-христианских ангелов, а на третьем располагаются eggun – духи предков. Когда негритянские рабы попали под влияние европейской религии и культуры, для них Олодумаре начал отождествляться с Яхве, а орише со святыми и ангелами. На Карибских островах, в Мексике и США, семеро из всех остальных орише были выделены в группу, которую сегодня называют «семь африканских сил». Как правило, орише связывали одновременно с несколькими христианскими святыми, так как обращенные в католицизм африканцы спонтанно объединяли свои верования с местными. Так как в латиноамериканской культуре очень распространено поклонение самым разным святым, у каждого локального общества есть «свои» покровители. Хотя в религии Йоруба нет центральной иерархии, первоначальные признаки орише совпадают с характеристиками тех святых, которые с ними отождествляются. Таким путем сформировалась группа семи ориши и их аналогов среди святых из пантеона католической церкви.


1. Eleggua: посланец, насмешник, страж перекрестков.
Отождествляемые с ним святые: св. Пётр, св. Мартин, св. Экспедит, архангел Михаил.
Элеггуа (Elegba – португальское Legba, Papa Legba в вуду) является владыкой перекрестков и врат между физическим и духовным миром. Он – главный посредник между Олодумаре, орише и людьми. Все орише нуждаются в его разрешении, до того еще, как помогут кому-то из своих детей или реализуют какое-то магическое задание. Когда последователь сантерии готовится к молитве, вначале он призывает Элеггуа, и тот открывает двери, сквозь которые становится возможен контакт между людьми и духами. Но еще до того, как приступить к любому ритуалу, человеку необходимо благословение Элеггуа, и ему первому приносят жертвы. Без его разрешения нельзя начинать ничего.
Католическим «двойником» этого орише является святой Антоний из Падуи, днем которого считается 13 июня, либо Anima Sola (Одинокий Дух), его день – 2 ноября. Цветами Элеггуа считаются красный и черный, цифрами 3 и 21, а его день недели – понедельник. Элеггуа располагает самым большим числом caminos – стежек - целых 101, а его ожерелье eleke сделано из красных и черных бусин. Любимая еда – копченая рыба, мясо опоссума, жареная кукуруза, пальмовое масло, фрукты и петухи. Кроме того, он очень неравнодушен к рому и сигарам. К растениям Элеггуа относятся полынь, lengua de Vaca, pata de gallina, rompezaraguey и hedionda.
Элеггуа считается вторым по силе орише (первым является Обатала), он может предвидеть будущее, не прибегая к помощи каких-либо амулетов или приспособлений. Элеггуа очень любит детей, и сам часто представляется, как маленький мальчик. Этим же объясняют его довольно вредный характер – он часто ведет себя, как избалованный ребенок, и обожает устраивать мелкие пакости. Однако чаще всего Элеггуа изображают в виде каменной головы с глазами, ртом и ушами из ракушек морской жемчужницы. Именно эти его изображения чаще всего располагают у фронтовых дверей, чтобы стеречь дом и хозяйство.


Obatala: отец и мать человечества, даритель мира и гармонии
Отождествляемые святые католической церкви: Дева Мария с горы Carmel, Богородица Милосердная.
Обатала – это отец людей и ориша. Он является создателем мира и стражем справедливости, источником все чистого, мудрого, спокойного, того, что морально и полно сочувствия. День его католического аналога – Богородицы Милосердной – празднуется 24 сентября. Его цвет – белый, который объединяет все цвета в себе, но стоит выше них, цифра – 8, а день недели – вторник. У Обаталы 24 атрибута, то есть тропы-caminos. Его ожерелье элеке сделано из белых бусинок, а еда, которую ему приносят в жертву, тоже должна быть белой: рисовый пудинг, молоко, козы, голуби, куры с белыми перьями. Обатала не пьет алкоголь, поэтому то же самое делают его «дети». Растения, которые находятся под его влиянием, это лук, тамариск, миндальное дерево, хлопок, ноготки, лебеда. Обатала распоряжается всеми белыми предметами, а так же головой и костями человека. Ему также принадлежат горы и холмы. Обатала является божеством спокойствия и чистоты, помогает в работе тем, кто занимается умственным трудом, например адвокатам и врачам.


Yemaya: дух материнства, океана и Луны.
Отождествляется с Девой Марией из Реглы, Stella Maris (Мария – Морская Звезда)
Властвует над морями и озерами, всеобщая мать и источник всех богатств. Она глубока и непостижима, как вода. Кроме того, Йемайя – королева ведьм и тайн. Она считается орише любви, и никогда не отворачивается от своих детей. Ее цвета – голубой и белый, число – 7. Йемайя имеет 7 атрибутов – тропинок, ее элеке сделан из голубых и прозрачных бусин. Любимые фрукты – арбуз, ананас, папайя, яблоки, виноград, бананы и груши. Охотнее всего она принимает в жертву сироп из сахарного тростника, а из предназначенных для нее животных можно назвать таких, как утки, бараны, петухи, попугаи и некоторые рыбы. К растениям Йемайя относят вербену, мяту, майоран, салат, папоротник. Ее можно назвать величайшей из орише, потому что она прекрасная мать и дарительница всякой жизни. Так как она властвует над морями и океанами, то естественным путем стала патронессой моряков и рыбаков, а будучи матерью, она заботится о женщинах и беременности.


Oshun: госпожа любви, красоты и сексуальности, дух пресных вод.
Святые: Дева Мария из La Caridad del Cobre.
Ошун управляет проточной пресной водой – реками, ручьями и т.д. Она является воплощением красоты, любви и плодородия, символизирует собой кровь, текущую в жилах и творящую новую жизнь. Часто отождествляется с культурой и искусством. Ошун – самая молодая из ориши, посланница дома Олодумаре. День ее католического «двойника» отмечается 8 сентября. Ее цвета – коралловый, аквамарин и желтый, число – 5, день недели – суббота. Элеке Ошун может быть разноцветным, но главными цветами являются белый и желтый. В жертву Ошун приносят таких животных, как петухи, черепахи, утки, канарейки и павлины. Любимым жертвоприношением для нее являются мед, тыква, апельсины, все желтые фрукты, салат, шпинат, сладкий картофель и райские яблочки. К ее растениям относятся анис, вербена, корица, маргаритки, ромашка и мята. Ошун располагает 5 основными тропинками – каминос.
Она является одной из самых популярных ориши, контролирует водоемы с пресной водой, а так же покровительствует любви, сексуальности, финансовым делам и семейным отношениям. Ошун – самая счастливая из ориши, и она постоянно флиртует с Чанго. Она всегда охотно помогает своим последователям, ее очень трудно разгневать, но если это произошло, то вымолить прощение оказывается почти невозможно, и Ошун становится очень опасной. Когда Ошун плачет, это знак, что она выполнит любую просьбу.
В пантеоне йоруба ее можно сравнить с римской Венерой. Это Ошун, используя женские хитрости, заманила Огуна в лес, и это она может быть любовницей каждого ориша мужского пола, за исключением Обатала и Элеггуа. Благодаря своим многочисленным талантам и очарованию, Ошун пользуется огромной популярностью, и даже ее порочность не мешает людям ей поклоняться.


Chango/Shango: четвертый король племени йоруба, бессмертный дух бури.
Святые: Святой Иероним, святая Барбара.
Чанго – владыка бурь, он является воином, так же, как Элеггуа или Огун. От своих последователей он требует активности и жизни на максимальных оборотах. Чанго занимается повседневными проблемами, день его католического аналога – святой Барбары – отмечается 4 декабря. Цвета Чанго красный и белый, числа - 4 и 6, день – пятница и каждый четвертый день месяца. У него много путей – каминос, но самых популярных – 14. Его элеке сделан из красных и белых бусин. Любимая еда Чанго – амала, которую готовят из кукурузной муки и пальмового масла. К его животным относятся петухи, бараны, индюки и черепахи. Он пьет сухое белое вино и не терпит сигар. Его травы – иерихонская роза, кедр, параисо, шиповник и пр. Чанго управляет бурями, молниями, огнем, он мастер танца, и его можно назвать Казановой среди ориши. Кроме того, он виртуозно играет на барабанах. Чанго всегда носит с собой ступку, в которой смешивает свои заклятия. Лешенда рассказывает, что вначале Чанго был мастером прорицаний, а Орунла – мастером танца. Потом они решили поменяться, так как каждому больше нравился дар другого. Так Орунла стал мастером предсказаний, а Чанго – танца. Он является одним из самых популярных ориша, особенно из-за своей романтичной и эксцентричной натуры. Он – воплощение увлеченности, жизненной энергии, силы, он символизирует танец и войну, Чанго – единственный из ориши, которого признают практикующие черную магию mayomberos. Его помощь позволяет им подчинить себе другого человека или победить врагов.


Ogun: владыка металла и кузнечного дела, инструментов и минералов, войны, птиц и диких зверей.
Святые: Иоанн Креститель, Антоний из Падуи, св. Иосиф
Огун – это бог войны, железа и физической работы. Он очищает дороги своим мачете после того, как Эллегуа откроет врата между мирами. Он – воплощение творчества и увлеченности, но так же и порядочности. Он единственный ориша, которому дано право контролировать жизнь и смерть. Его цветами являются зеленый и черный, число 7, день – вторник, среда и четвертый день каждого месяца. Огун ходит девятью стежками, а его элеке состоит из черного и зеленого бисера. Любимая еда – бананы, орехи кола, белая фасоль, пальмовое масло, копченая рыба, петухи и жареная кукуруза. К его травам относятся перец, розмарин, имбирь, ананасы, мак. Он также любит ром и сигары.
Являясь символом чистой энергии, стихийности и грубой силы, он – ориша тех, кто занимается тяжелой физической работой. Живет Огун в лесах, и постоянно воюет. Кроме того, он – мастер кузнечного дела, умеет работать с железом. Огун брат Чанго, Элеггуа и Огоси, и они часто сражаются между собой. Огун является патроном полицейских, крестьян и хирургов, он владыка металлов, защищает от несчастных случаев (которые сам же и вызывает), помогает при хирургических операциях. Его жена – прекрасная Оуа, которая постоянно изменяет ему с Чанго. Из-за этого браться враждебно относятся друг к другу, и не могут находиться вместе в одном помещении. Хотя на церемонии первым следует умолить Элеггуа, именно Огун первым садится есть, когда начинается жертвоприношение, и именно он является ножом, который используют для убийства животных.
Orunmila: учитель и предсказатель
Святые: Иоанн Евангелист
Орунла (Olorun, Orunmila) – это владыка предсказаний, мудрости и нашей судьбы. Он – единственный ориша, который видел, как создавался космос, Вселенная, мир, и по старшинству уступает лишь Олодумаре. Орунла – это ориша, который покровительствует babalawos и всем гадальщикам, а так же жрецам сантерии, которыми управляет через их разум. Он – воплощенная мудрость, представляет собой того, кто вечно ищет знания. Он владеет Tablero de Ifa, основным и самым важным инструментом для пророчеств, которым пользуются babalawos. С помощью этого предмета Орунла открывает перед предсказателями тайны вселенной. Он не позволяет женщинам быть его жрецами – только мужчины могут понять тайны мистерий. Ошун – это знания, Орунла – мудрость. Оба орише должны сотрудничать друг с другом, так как мудрость без знания бесполезна, а знание без мудрости опасно.
Одним из католических аналогов Орунла является Франциск Асизский, днем которого считают 14 октября. Цвета Орунла – желтый и зеленый, число – 16. Под его контролем находятся все дни недели, а стежка-camino у Орунла только одна. Его любимая еда – черные куры и кокосовые орехи. Некоторыми из его растений являются базилик, almojero, paraiso и пр. Этот ориша известен так же под именами Орунмила и Ифа. Он помогает при лечении психических болезней. Только предсказатель – бабалаво может приносить Орунла жертвы и заключать браки (babalawo означает «отец тайн»). От человека не требуется быть последователем сантерии, чтобы поклоняться Орунле, то есть стать бабалаво, так как он все равно требует от своих последователей отказа от всех остальных ориши перед тем, как станет их богом – покровителем. Первой ступенью посвящения бабалаво является таинство, называемое «Рука Орунлы». Женщина не может стать бабалаво, и в лучшем случае может достичь степени Icofa Orunla. Изначально Орунла был мастером танца, но поменялся своими умениями с Чанго.


Образы Сьете Потенсиас входят как в состав амулетов американского hoodoo, так и тех, что делают мексиканцы. Они считаются божествами, которые наделяют счастьем, охраной и силой. Эти божества были выбраны из огромного пантеона африканских ориши, которых почитают в нескольких религиях, созданных рабами. Эти религии появились из соединения западноафриканских религий, христианства и местных верований – например, гавайских или индейских, - в результате получив вуду в США, сантерию и арару на Кубе, кандобле и макумба в Бразилии и т.д. Определение Сьете Потенсиас, хотя и происходит из испанского языка, в наши дни используется так же в англо-французским (с точки зрения языка) вуду.
Интересен тот факт, что существует только один образ Сьете Потенсиас, который печатается в цветном или черно-белом варианте, но остается неизменным. По форме он близок к квадрату, в связи с чем не подходит для типичного формата почтовых открыток. Из-за этого сверху и снизу его окружают обычно каким-то красивым узором.

[Алексей Минский]

Глава 5-я: Hoodoo – магия вуду.




Определение «худу» используется североамериканскими неграми применительно к разнообразным магическим системам, основанным на африканской традиции и пользующимся в осносном материалами натурального происхождения – травами, минералами, частями животных и т.д. Это магическая традиция, которая передается из поколения в поколение, и наиболее популярна в Луизиане. Иногда ее называют «вуду ново-орлеанского стиля».
Худу – это народная магия негров из южных штатов США, в которой оказалось много элементов шаманизма северо-американских индейцев. Знание передается устно, и очень редко записывается на бумаге. Куколки вуду и правильное их использование, продукция магических мешочков mojo, напитков и отваров, травяных смесей, масел, запахов, порошков и пр. является визитной карточкой худу и остается важным элементом этой традиции. В Новом Орлеане и штате Луизиана худу популярно до сегодняшнего дня. Худу и вуду имеют очень много общего – специфические лечебные практики, связь с католической религией, - но они не являются близнецами.
Основные принципы худу берут свое начало на африканском континенте, однако с течением времени они обогатились рецептами Нового Света. Шаманы и шаманки худу делали амулеты (mojo, juju, gris gris), лечили и работали в основном с естественным, натуральным сырьем. Для своего искусства они использовали прежде всего разнообразные лечебные растения, но так же не отказывались и от различных пород деревьев, металлов, перьев, кожи, разнообразных частей тела животных и людей. Так как они прежде всего занимались лечением, их часто называли root doctors – доктора от корней. Особенно популярно худу было на юге США, там, где широко эксплуатировался труд черных рабов. До сегодняшнего дня последователи вуду с Гаити считают, что ново-орлеанское вуду – это на самом деле худу, со своими амулетами mojo, верой в проклятия и чудеса, которые творит с того света Marie Laveau. В Луизиане еще до недавнего времени практически каждый носил амулеты. Шаман, который их делал, помещал внутрь самые разные предметы: сушеную кровь, кладбищенскую землю, паленые куриные перья и т.д. Лечение и колдовство существовали вместе и были неразделимы. Например, если кого-то укусила змея, то надо было взять черного цыпленка, разрезать его пополам и приложить к укушенному месту, чтобы тело птицы вытянуло яд.
Само слово «худу» придумали белые, как определение религиозных и магических традиций, которые походят из Африки. Прадавние африканские корни вуду или худу – это целостная, высоко развитая и мощная система знаний магии, трав и духовного совершенства, крепко связанная с лоа, и использующая скрытые возможности человеческого духа. Особенно развиты такие магические системы были у народов, заселявших побережье Западной Африки. Когда представители этих народов попали, как рабы, в Новый Свет, эта магия прибыла вместе с ними. Там они не только сохранили традицию, но дополнительно обогатили ее элементами магических и лечебных знаний коренных жителей континента.
Согласно легендам Дагомеи, древнейшие лесные духи, которых называли Azziza, передали Легбе знания о целебных растениях и их необычайных способностях, а он передал это знание людям. Когда африканцы попали в Америку, они уже обладали широкими знаниями об использовании корней, трав, животных и минералов, а так же об их духовных, эзотерических, медицинских и алхимических свойствах. Кроме этого, они располагали сокровищницей фольклорных верований, истории и законов, которые передавались из поколения в поколение со времен первых предков.
Трагическая комбинация рабства, дискриминации и религиозных преследований не позволила свободно передавать все эти знания младшим поколениям. Кроме того, большая часть африканского сырья была в Америке недоступна. Это заставило африканцев воспользоваться некоторыми практиками и верованиями местных индейцев, а так же обратиться к европейскому фольклору. Однако основная философия, техники и способ мышления остались чисто африканскими.
Очень важным является то, что произошло отделение магической части вуду от религиозной. Таким путем возникло худу – популярная народная магия негров Северной Америки. Не требуется быть посвященным в вуду, чтобы практиковать худу. Кроме того, магические знания передаются в основном из уст в уста, без фиксации их на бумаге.
Народная медицина и траволечение практиковались повсеместно, и люди отличали шаманов от лекарей, хотя часто бывало, что обе эти функции выполнял один и тот же человек. В отличие от магических техник, рецепты и способы лечения разнообразных болезней довольно часто записывали на бумаге, не доверяя собственной памяти, поэтому о них известно больше.
Например, при ревматизме лекари худу советовали взять 5 – 6 листьев коровяка, залить их пол-литрами воды и выпивать по 3 – 4 бокала в день. А если болит желудок, надо взять серебряную монету, обязательно с изображением женской головы, поместить ее лицом вниз и залить ½ стакана молока. Добавить 9 зубчиков чеснока, закипятить, процедить и выпить.
Интересно то, что африканские по своему происхождению лекари, усваивали знания о местных растениях вместе с европейским траволечением, чрезвычайно успешно соединив их с теми знаниями, которые были привезены из Африки.
Но искусство колдовать осталось чисто африканским по своей философии, целях и технике. Негры южных штатов США применяли магию в своей повседневной жизни для того, чтобы защитить себя, добиться счастья в любви или избавиться от врагов. Например, если кто-то хотел навредить своему врагу, следовало взять уксус, коровью желчь и гумбо (разновидность гуляша из морепродуктов) с красным перцем, влить это все в бутылку, написать на ней имя врага и 9 дней подряд каждое утро встряхивать бутылку, одновременно произнося то, что должно случиться с врагом. А чтобы довести его до смерти, надо было эту бутылку перевернуть вверх дном, и закопать ее наполовину в землю.
Такого рода практики, не говоря уже о прославленных куклах вуду, определили распространенное представление об этой религии. Из-за этого многие люди убеждены, что шаман худу и вудуистские хунган или мамбо – это одно и тоже. Тем временем, главное, что их различает – это техника действий. Шаман для создания магических предметов пользуется тем, что практики магии назвали бы «личной силой», а жрец вуду призывает на помощь силу духов лоа, даже если использует те же самые травы и предметы, чтобы направить их мощь в нужном направлении. Кроме того, практикование магии без моральных основ, которые дает религия и которых требуют лоа, может вызвать больше зла, чем добра. Однако, не взирая на это, худу может служить добру. Магия, которую используют для добрых и злых целей, является составной частью вуду. В нем нет разделения между добром и злом так, как это происходит в иудео-христианской философии, а скорее зло воспринимается, как зеркальное отражение добра. Верующие считают, что так как магия духов существует, ее надо использовать, а если она злая, то, видимо, так и должно быть. Хунган, который большую часть времени занимается черной магией, а не лечением, называется бокор, или боко – тот, кто служит лоа обеими руками.
Самым известным центром худу является Новый Орлеан.
Некая книга, написанная в конце 19 века, описывала вуду чрезвычайно негативно. Она утверждала, что вуду – это культ зла и дьявола, неотъемлемым элементом которого являются человеческие жертвоприношения, каннибализм и другие жуткие практики. Конечно, есть темная сторона вуду, однако она не является его главной стороной, а само вуду служит добрым целям, достижению счастливой жизни и духовному совершенству. С 30-х годов ХХ века Голливуд полными горстями черпает идеи для своих фильмов из мрачной легенды вуду, и это привело к искаженному представлению об этой религии. Повторим еще раз – магия вуду, в том числе и черная, эффективна, она позволяет добиваться поразительных эффектов, но она не является основой этой религии и не является ее единственным воплощением.
Хунганы и мамбо практикуют белую магию, которая имеет своей целью счастье, лечение, любовь, привлечение денег или удачи в делах. Черной магей занимаются шаманы, которых называю бокор, или caplatas. Такая черная магия иногда называется «вуду левой руки». Временами, хотя и очень редко, хунган или мамбо тоже могут заниматься черной магией, но это скорее исключения, а не правило. Встречаются так же специалисты, которые практикуют и белую, и черную магию вуду.