Литовский пантеон богов

[Алексей Минский]

Литовский пантеон богов

Диевас (Диевс, Диев, Дейвс, лит. dievas, латыш. dievs, латг. dīvs, прус. deiws)) — божество в балтийской мифологии. Главный среди богов. Диевс обычно представлялся пассивным божеством и непосредственно не влиял на судьбы людей. У Диевса есть два сына, в более древней форме — сын и дочь. В латышских народных песнях сохранились фрагменты мотивов и символы, связывающие детей Диеваса с обожествляемыми близнецами других традиций

Перкýнас (Пяркунас, Перкун, лит. Perkūnas) — балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости. Один из главных богов литовского и, шире — балтийского пантеона. В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным литовским богом. У латышей известен под именем Пе́ркуонс (латыш. Pērkons), у древних пруссов — как Перкунс (Percuns). Согласно мифологическим сведениям, Перкунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.

Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис — это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.

В современных балтийских языках сохранились родственные слова, связанные с Пяркунасом: в литовском — perkūnas («гром»), perkūnija («молния»), в латышском — pērkons («гром»). Символом Перконса являются угунскрустс(что по мнению некоторых может являться символом и Лаймы) — «огненный крест» или «грозовой крест» и ромб с продолженными сторонами («дубочек»)

Перкунас предстает как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой. Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами. Перкунас во многом напоминает Перуна, Тора или Индру. Существует мнение, что на ранних изображениях Перкунас представлен как рогатый мужчина или человек с рогатым шлемом, что является атрибутом власти

Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом. Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её. Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.

Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса — тех, кто нарушает гармонию. Одним из имён Пярунаса, как предполагается, было Диверикз (Дивирикс), то есть «бич бога». В фольклоре существует множество упоминаний о том, как Перкунас преследует бога мертвых и подземного мира Вяльнаса

- двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса

- косой крест, «х», также называемый языческим крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток)

Деревья: дуб, ясень.
Животные: бык, козел.
Птицы: голубь, кукушка.
Места: любые возвышенности, дубравы.

[Алексей Минский]

Ла́йма, Лайме (лит. Laima или Laimė, латыш. Laima, также Laimas māte — «мать счастья») — богиня счастья и судьбы в мифологии восточнобалтийских народов — латышей, латгальцев и литовцев. Является покровительницей ро́дов и защитницей коров и т. д.

Дочь Бога (Диеваса, Диевса). Иногда выступает вместе с Деклой и Картой

В литовской мифологии Лайма противопоставляется Гильтине, которая воплощает несчастья или смерть (ср. славянские представления о Доле и Недоле). По литовским поверьям к новорожденому приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу. Лайма помогает девушкам в поисках жениха и свадебных делах.

Латыши считают, что Лайма опекает беременных женщин и помогает при родах. Лайма подкладывает новорожденному платок, что определяет его счастливую жизнь

Декла (латыш. Dēkla) — в латышской мифологии одна из богинь судьбы, наряду с Лаймой и Картой. Она в особенности заботится о новорожденных младенцах, а также покровительствует девушкам в выборе хорошего жениха. В песнях имена Деклы и Лаймы часто чередуются. В сказках это название целого класса персонажей

Карта — одна из богинь судьбы в латышской мифологии, наряду с Лаймой и Деклой. Они или выступают вместе или чередуются. Может использоваться как эпитет Лаймы. Имя богини может быть связано с латышским kart («вещать»), в смысле предречения судьбы

[Алексей Минский]

Маря (Мара, латыш. Māra) — в латышской мифологии богиня, опекающая коров. У нее просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях она совпадает с мифологизированным образом девы Марии. Её день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии» (Марья — зажги снега), когда сажают капусту, летом — 15 августа (Обжинки) и осенью 8 сентября (Осенины).

Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!». Иногда её называют матерью Лаймы

Сторонники латышского неоязыческого движения «Диевтуриба» считают, что Мара находится в иерархическом подчинении Диевса (Бога) или, по другой версии, является его противоположностью. По мнению Э. Брастыньша, основателя «Диевтурибы»: «Мара — это Земля или Материя, со всеми её разнообразными силами и видами, поэтому и землю в наших народных сочинениях называют землёй Мары».

Мара — Мать, подательница жизни и ее «взращивательница» (латыш. auklētāja). Она связана со всеми предметами, в особенности с домашним скотом, богатством, покровительствует женщинам и дарует плодородие. "Однако временами Мара, как и Лайме, может оказываться злой по отношению к людям, в особенности перед смертью, потому что Мара требует у души данное ей тело». Согласно «Диевтурибе», Мару можно видеть и слышать: всё, что человек воспринимает с помощью органов чувств, обладает сущностью Мары.

Вероятно, современный образ Мары сложился из соединения нескольких языческих культов с христианским культом Девы Марии на фоне совпадения корней имен собственных

Велю мате (латыш. Veļu māte) — в латышской мифологии повелительница мира мертвых. Вели (латыш. Veļu) — это мертвые души человека, которые продолжают жить после его смерти. После смерти душу человека встречает Велю мате, которая провожает душу в страну велей. Этот мир параллелен миру людей — жизнь велей ничем особенным не отличается от жизни людей, по крайней мере работы у них почти одинаковые. В том мире продолжают то, что начали при жизни

Согласно мифу, после смерти человека его душа переходит в мир, параллельный человеческому миру

Земес-мате (латыш. Zemes māte — мать земли) — богиня земли в латышской мифологии.

Существовал особый обряд «Жеминелаут», состоявший в жертвоприношении земле пива и кусков жареной свинины во время осенних праздников окончания жатвы или же во время весеннего праздника, перед выездом пахаря в поле и выгоном скота

[Алексей Минский]

Гильтине (литов. Giltinė — «смерть», «символ смерти», латыш. giltens, dziltine) — в литовской мифологии — богиня смерти, скелет с косой, который ходит по свету, удавливая людей или сворачивая им шею во время различных повальных болезней.

В источниках XVII века Гильтине рассматривалась как богиня чумы, а в фольклоре и поверьях — как дух смерти. Немецкий историк XVII века М. Преториус относил её к числу богов гнева и несчастья.

Гильтине упоминалась в описаниях погребальных обрядов. Её основным атрибутом была коса.

По мнению Преториуса, богиня Гильтине была известна и пруссам

Ве́лняс (вяльняс, ве́линас, велнс, Велс, Виелона лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels) — в балтийской мифологии противник громовержца Перкунаса, в язычестве был богом загробного мира и покровителем скота, после христианизации его облик демонизировался и слился с чёртом.

Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии, в Литве зафиксировано около 400 топонимов связанных с этим именем. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о велнясе

Согласно сообщениям ученых XVI—XVII веков — Ян Ласицкий (польск.)русск., Г. Стендер, П. Эйнхорн, — Виелона (польск. Vielona) был богом мертвых, богом душ и богом, связанным со скотом и другими животными. Ему приносили жертвы, чтобы он «пас» души умерших (ср. лит. vele «душа»). Велсу были посвящены дни мёртвых и месяц октябрь (ср. Дмитриевская суббота у восточных славян). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского дня поминовения умерших Илгес (лит. Ilgės) или лит. Vėlinės — аналоге славян. «Дедам» или «Родительским субботам», когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне Езагулису (лит. Ezagulis) прийти за стол с мёртвыми и принять участие в поминальной трапезе

В русском языке велнясу соответствует чёрт. Образ велняса восходит к представлениям о древнем божестве загробного мира и скота Велсе, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало. Связан с водой, животными, лесом, умершими и загробным миром, обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам, строит каменные мосты и водные плотины.

[Алексей Минский]

Часто в сказках является как пан, то есть человек выглядящий как господин или помещик, или просто незнакомец. Но иногда имеет другой облик — торчащие из под шляпы рожки, копыта, покрыт шерстью. Это, сюжет игры на дудке, в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейского божеств — покровителей домашних животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан, и славянский Велес, с которым он имеет общий корень *vol- *vel-.

В литовских дуалистических преданиях велняс сам творит скот, а бог — человека, птиц; в других вариантах велняс создаёт «нечистый скот» (лошадь, козу), бог — «чистый». В ряде сюжетов велняс (в позднейших трансформациях мужик, барин, поп, немец) владеет большими стадами. В основном персонаж связан с лошадьми и рогатым скотом, включая коз. О связи велняса со свиньёй почти не упоминается, её чаще связывают с другим родственным ему родственным мифическим существом — ведьмой, хотя есть единичные варианты о превращении велняса в свинью.

Н. Велюс связывал вяльняса с божественным кузнецом Телявелем из литовского дохристианского пантеона. Кузнец в мифах может являться помощником Перкуна-громовержцем или им самим, и у него велнясы крадут оружие. Также есть не единичный сюжет повествующий, что некогда кузнецами были только велнясы, а также сюжет об обучении велнясом кузнечному делу в обмен на душу кузнеца.

Велняс похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком, иногда сам подобно домашним животным имеет рога и копыта. В ответ громовержец поражает Велняса молнией.

В латвийской фольклоре имеется сюжет о сокрытии Велнсом Солнца и Луны, когда «Бог и Велнс ещё жили дружно».

Также Велняс мог превращаться в ребёнка и вступал в состязания с пастухами, бросая диск. Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые были наделены огромной силой. У них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины зная о этих признаках убивали своих детей.

В мифологических сюжетах посеянное велнясом или по его совету даёт хороший урожай, велняс может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной

Деревья, которые часто встречаются в сюжетах о велнясе, растут в сырых местах: ель, берёза, ольха. Ольха считается красной от того, что велняс её окрасил своей кровью. Ель и берёза указывают на связь с миром мёртвых, так как эти деревья использовались в погребальных и поминальных обрядах. Реже в сюжетах встречаются тополь, липа, сосна. При этом лён, рябина ему противопоставляются. Часто в сюжетах о велнясе встречается и пень дерева, так в одной из сказок велняс похищает деву-лебедь, а его жизнь находится в яйце, «яйцо — в утке, утка — в свинье, свинья — в волке, волк — в пне». Велюс также отмечает связь велняса с корнеплодами, горохом, ячменем, бобами, овсом, гречихой, табаком
Велс (латыш. Wels, лит. Veliona «Виелона») — в балтийской мифологии бог загробного мира и покровитель скота.

Неоднократно упоминается различными авторами (Я. Ласицкий[be], Г. Стендер, П. Эйнхорн)[2]. Зачастую его образ сливается с велнясом

Лаума (лауме, лит. laumė, латыш. laûma) — в восточнобалтийской мифологии первоначально богиня родов и земли; позднее — злой дух, ведьма, летающая по небу. Иногда рассматривается как жена громовержца Перконса, иногда как повелительница кошмаров. В латышском языке под фразой «пояс Лаумы» подразумевается радуга.

В литовских быличках и поверьях основные функции лаумы — выполнение различных женских работ и связь с детьми. Появляется она при нарушении запрета выполнять женские виды работ (стирка и прядение, реже ткачество) в ночь с четверга на пятницу. Если лаума увидит прядущую в это время женщину, она может помочь, однако, как только лаума закончит свою работу, она женщину убьёт. Также может подменить родителям некрещёного ребёнка, оставленного без присмотра

Усиньш (латыш. Ūsiņš) — в мифологии латышей покровитель лошадей. Сейчас его не почитают в связи с распространением христианства. Его имя, возможно, произошло от литовского корня aus-. Этот корень встречается в таких словах, как aust (расцветать), austra (заря), austrums (восток). В. Н. Топоров сопоставляет Усиньша с русским Авсенем-Усенем, считая, что у них единое происхождение. Также покровителем скота и лошадей (в том числе их создателем) считался Велняс, аналог славянского «скотьего бога» Велеса

Это божество почиталось предками литовцев и латышей. Усиньш считается покровителем лошадей, например, в 1600 году о нём упомянул иезуит Стрибинг, назвав его «богом лошадей», а в 1725 году в одной из книг его назвали «господином лошадей». Усиньш носит это название потому, что по преданиям он выращивает хороших лошадей, следит за ними, выгоняет на пастбище, открывает загон, охраняет их и т. д. Иногда Усиньш неотличим от лошади, например, известны восклицания «Ах, Усиньш!», «Ой, Усиньш коней!» и т. п. Так говорили только об лучших конях.

[Алексей Минский]

Усиньшу преподносили жертвы: два хлеба и кусок жира бросали в огонь. Также ему был посвящён отдельный день, обычно совпадавший с Юрьевым днём

В мифах об Усиньше говорится, что он — сын бога Диеваса (небо), у него есть два сына-близнеца; одного из них он посылает в ночное, а другого — в поле с сохою. Усиньш возрождается каждую весну на холме. Он также связан с огнём и считается его «зажигателем», «хранителем», а также с «утренними» птицами, зооморфными символами солнца: жаворонком, петухом, куликом и т. д, это значит, что Усиньш напрямую связан с солнцем. Он и солнце часто появляются в одних и тех же мифах и ситуациях. Его два сына-близнеца свидетельствуют о том, что ранее Усиньш почитался как пара коней, сопоставимая с парными коньками крыши, с конями, вырезанными на коньках и т. п. Всё это говорит о его прямой связи с близнечными, цикличными и солярными мифами

Цероклис — в латышской мифологии бог злаков и урожая

Имя мифологичекого существа Цероклис происходит от слова латыш. cerot — «куститься». В исторических источниках Цероклис известен из сообщений кардинала Валенти (1604) и отчета иезуита по имени лат. Joannis Stribingius посетившего Латвию в 1606 году. В фольклорных материалах Цероклис отсутствует, но в них есть Церу мате — мать-повелительница кустов. В материалах XVII века говорится о жертвоприношениях этому богу животных — черного быка, курицы, поросенка, а также об обычае оставлять в лесу у дуба два куриных яйца и при еде бросать на землю первый кусок и проливать немного питья. С культом Цероклиса связывают обычай выпечки большого хлеба в форме змея с открытой пастью и поднятым хвостом, а также хлеба в форме свиньи или собаки

[Алексей Минский]

Юмис (латыш. Jumis «сросшийся плод», «колос-двойчатка») — в латышской мифологии дух или бог зерна, божество урожая. Изображение Юмиса стало символом плодородия

Это мифологическое существо чествовали во время осеннего праздника урожая — приносили Юмису пожертвования

Бангпути́с (лит. Bangpūtys) — литовский и прусский бог морских бурь, штормов, ветра и волн

Имя означает «Веющий на волны». В XVIII веке считался богом моря и сравнивался с Нептуном. Чаще всего изображался в виде большекрылого ангела. Чтобы на море не было штормов, ему обычно приносили в жертву солому

Иногда называется другим именем Веядевис (лит. Vėjadievis). Возможно, идентичен Вейопатису

Диверикз (Дивирикс, Дивирик) — божество, когда-то чтимое балтскими племенами

По одной версии, появившейся в XIX веке, это было бог — повелитель богов (лит. dievų rikis). Эту версию поддерживала Мария Гимбутене и А. Ж. Греймас. По другим представлениям, Диверкиз этимологизуируется как «бич бога» (лит. Dievo rykštė) и представляет собой перифрастическое или эвфемистическое именование бога громовержца Перкунаса

Жеми́на (Жямина; лит. Žemyna) — в литовской мифологии богиня земли; персонификация земли

В фольклоре выступает как жена громовержца Перкунаса и занимает в пантеоне второе место после него. Жемина считалась богиней плодородия, ей посвящали хлеб и пиво. Она также имела власть над змеями и принимала мертвых. День Жемины праздновали осенью после жатвы

Земникас (лит. Žemėpatis) — древний литовский бог плодов, домоводства и мрака.

Его истукан ежегодно разбивался и воспроизводился. Земникасу жертвовали плоды, рыб и зверей. В честь Земникаса содержались ужи, вскармливавшиеся молоком

[Алексей Минский]

Медейна или Медейне (часто смешивается с Жворуной) — богиня лесов, деревьев и животных, одно из главных божеств литовской мифологии

Самое раннее упоминание — XIII век, Ипатьевская летопись. Присутствует в перечислении богов, которым молился король Миндаугас.

В хронике Малалы одновременно с Медейной упомянута Жворуна. В XV веке польский историк Ян Длугош сравнивает Медейну с римской Дианой. Её упоминают также Микалоюс Даукша, Ян Ласицкий, хроника Быховца.

По мнению Альгирдаса Юлиуса Греймаса, Медейна представляется одинокой, чувственной, красивой, однако не желающей женитьбы девушкой, охотницей или волчицей (Вилкмерге — молодая волчица).

Считается, что некоторые святые камни, которые названы «стопы зайцев», были местами культа Медейны.

После крещения Литвы культ Медейны постепенно сошёл на нет, статус её сравнялся с положением духа лесов, Лаумы

Самбарис — в литовской мифологии божество плодородия, которому посвящались праздники урожая и ритуальное изготовление пива

Аушаутс — бог врачевания в прусской мифологии. Входит в тетраду богов природно-хозяйственных функций, наряду с Пушкайтсом, Пилвитсом и Пергрюбрюсом

В письменных источниках 16 — 17 вв. отождествлялся с римским Эскулапом. Иногда также уточнялось, что он был богом целостности, неповреждённости, что он отгоняет болезни и даже грехи. Связь Аушаутса с человеком, здоровьем, культурой отличает его от божеств природы

Прусский Ausszwaito и особенно литовский Auazweikis (Ausweitis, Atsweikcius) воспринималось в связи с литовским словом atsveikti — «выздороветь», a Auskuhts и латышский Auskuts — как «стригущий овец». Но правильной этимологией имени Аушаутса является «бог, который даёт здоровье и отгоняет болезни» («отстреливает» их, ср. прус. au — «от», «прочь» и литов. sauti — «стрелять», а также заговорный мотив «отстреливания» болезней в балтийском фольклоре)

Пильвитс, Пильвитис, Пильвитус (Pilvytis, Pilnytis, Pilunitus, Pilunytis, Piluvytis, Pilunytis, Piluitus) — бог изобилия и богатства в прусской и судовской мифологии. По «Судавской книжечке» (1563 год) и «Хроникам прусского края» Бреткунаса (конец XVI в.), Пильвитс делает богатым и «заполняет сараи»; отождествляется с греческим богом богатства Плутосом и древнеславянским Переплутом. Происхождение этого имени связывают с балто-славянским корнем pel- «быть полным, изобильным».

Входит в тетраду богов второго уровня прусской мифологии, связанных с хозяйственными циклами, с частными целями, приуроченными к сезонным обрядам, наряду с Пушкайтсом, Пергрубрюсом и Аушаутсом, которому противопоставлен как бог материального благополучия богу здоровья. В последний период существования прусской мифологии Пильвитс дал начало двум божествам — Пильнитису, связанному с избытком, богатством, и Пельвиксу (Реlwihks), богу вод и топей

[Алексей Минский]

В честь Пильвитса подымалась заздравная чаша с пивом и возглашалось моление, чтобы этот бог послал стране хороший урожай

Пушкайтс — божество в прусской мифологии, связанное с землей и находящееся под священной бузиной. Ведает плодами земли, в частности злаками, покровитель священных рощ. Входит в тетраду богов с природно-хозяйственными функциями, наряду с Аушаутсом, Пильвитсом и Пергрюбрюсом.

В жертву пушкайтсу приноосили хлеб, сыр, масло и пиво, ночью накрывая этими продуктами специальный столи в сарае.

Помощниками этого бога считались барздуки — гномы, охраняюшие богатства земли. Животным, связанным с культом Пушкайтся был козел. Праздник Пушкайтса отмечался два раза в год. Во время этого праздника совершалось гадание: в специальном месте складывались 4 буханки хлеба, варёное и жареное мясо, сыр, сливочное масло. Затем на праздник приглашались барздуки и дверь плотно закрывалась. На следующий день люди смотрели каких продуктов съедено барздуками больше. Если хлеба, то это предвещало хороший урожай злаков, а если мяса — хороший приплод у скота и т. д.

Сауле (лит. Сауле, латыш. Сауле) — богиня Солнца в балтийской мифологии

Сауле имеет одновременно образ матери и молодой девушки. Сауле является одним из самых мощных божеств, богиня жизни и плодородия, тепла и здоровья, она посылает плодородие пашням, помогает страждущим, карает грешников. Она покровительница несчастных, особенно сирот. Литовские и латвийские слова, означающие «мир» (pasaulis и pasaule) переводятся как «[место] под солнцем».

Как и у Диевса, у нее тоже есть поместье на Небесной горе. Иногда Диевс и Сауле вступают в борьбу между собой, и поединок продолжается три дня. Главный праздник в ее честь отмечается в день летнего солнцестояния, лиго.

Сауле упоминается в одном из самых ранних письменных источников по литовской мифологии, хронике Иоаннa Малала

Сауле и Луна (Mėnuo/Mēness) были мужем и женой. Mėnuo влюбился в Аушрине (утренняя звезда). За его измену Перкунас (Бог грома) наказан Mėnuo. Есть разные версии наказания. Одна из версий гласит, что Mėnuo был разрезан на две части, но не учиться на своих ошибках и, таким образом, наказание повторяется каждый месяц. Другая версия утверждает, что Mėnuo и Сауле развелись, но оба хотели видеть их дочь Жемину (Земля). Вот почему Солнце светит в течение дня, в то время как Луна посещает ночью. Третья версия утверждает, что лицо Mėnuo было обезображено либо Диевасom (верховным богом) или Сауле

В других мифах Аустра изображается в виде дочери и слуги Сауле. Аустра зажигает огонь для Сауле и готовит его к пути по небу на следующий день. Вакариня (вечерняя звезда) делает кровать для Сауле в вечернее время. В литовской мифологии Сауле была матерью других планет: Индрая (Юпитер), Селия (Сатурн), Жиездре (Марс), Вайвора (Меркурий)

[Алексей Минский]

Литовцы, так же, как и другие народы в эпоху патриархата, создали образ верховного и главного бога – ДЕВАСА, создателя и правителя Вселенной и всего живого.

Кстати, во всех индоевропейских языках звучание слова «бог» имеет общий корень. Сравните: у пруссов - «деивс», у латышей – «девс», у древних индийцев - «дева», у римлян - «деус».

Девас - пахарь, сеятель, опекун урожая – упоминается во множестве преданий. Он создал рожь, пшеницу, овёс. Рожь в старину связывали только с Девасом, поэтому сеяли её в солнечные дни. Сеятели были наряжены в белые одежды, они были подпоясавшиеся, умывшиеся. Перед началом сева с вечера высевали горсть ржи, которая должна была уберечь пашню от злой ворожбы. О том, что литовцы имели одного бога, подтверждают и слова великого князя литовского Гядиминаса, которые он сказал посланнику Папы Римского. Дескать, и литовцы-язычники, и христиане-поляки, и русичи славят того же бога, только обряды различаются.

К понятию «Девас Куреяс» (Бог-создатель) в разных регионах Литвы присоединялись другие личные имена. Так, в Малой Литве (ныне Калининградская область России) - Праамжюс (am?ius – возраст, век), в Сувалькии – Пракуримас или Пракоримас, (suk?r?jas - создатель), в Западной Жямайтии - Укопирмас, или Окопирмас (pirmasis – первый, auka – жертва, то есть первый при жертвоприношении).

Как показывает анализ древних легенд, все они были равноправны. Так, Матей Стрийковский (XVI в.) пишет, что высшим богом литовцев и жямайтийцев был Пракоримас, которому приносили в жертву белых кастрированных петухов.

Девас находился не только на небе, но и на земле, в тайной стране, в некоем подземном королевстве, с дворцами, садами, с пасущимися на лугах овцами. А попасть туда можно, выпив воды из особой реки.

Любопытна «теория» создания в мифах человека. Девас как-то два раза плюнул. Первый плевок превратился в мужчину, второй – в женщину. Или: вытопил себе баньку, начал мыть лицо, и упали на землю две капли. Из одной появился мужчина, из другой – женщина. А вот ещё: Девас мужчину вылепил из глины, а женщину - из … собачьего хвоста (так и видно неудачливого мужа, «родившего» эту версию).

Девас создал и всё живое. Например, пахарю, который сам тащил плуг, мешали сидящие на нём бабушка чёрта и уж. Чертовку Девас превратил в кобылицу, а ужа перерубил пополам, и из частей получились жеребец и кобылица.

По другой легенде, Девас в лошадь превратил человека, который ему не дал ночлег, дорогу показал ногой и послал Деваса ночевать в хлев.

Я привёл лишь малую толику легенд и сказаний о Девасе, а они чрезвычайно разнообразны и интересны. Когда литовцы приняли христианство, этим же именем нарекли и христианского Бога-создателя. Ему были присвоены все особенности языческого Деваса - то есть он создал Вселенную, опекает её, присматривает за справедливостью