Cимволика лапландского шаманского бубна
Введение
В руки автора попал шаманский бубен, изготовленный современным мастером, с нанесенным рисунком со старинного (1723 год или ранее) лапландского шаманского бубна. Бубен изготовлен мастером в форме старинного "рогатого" круглого бубна, характерного для народов, живших вдоль побережья Варяжского моря (Балтийское море и Финский залив). Рисунок на бубне с подробной символикой шаманской системы мироздания позволяет лапландскому шаману с высокой точностью предсказывать будущие события и получать ответы на любые поставленные вопросы в процессе “дивинации” (гадания путем обращения к высшим духовным силам).
Пытаясь разобраться с символикой на бубне, автор обратился к отечественной литературе, но обнаружил явный недостаток информации по теме. Практически единственным источником, где выборочно рассматривается символика лапландских бубнов, является статья "Финно-угорская мифология" в энциклопедическом словаре "Мифы народов мира" (Петрухин, Хелимский 1992: 563). Автору пришлось обратиться к источникам финских, шведских и норвежских исследователей лапландской мифологии и лапландского шаманизма в частности.
Лапландцы и лапландский шаманизм
Известно, что лапландцами до начала XX века называли народ саамов (лопарей) принадлежащих к уральской языковой группе. Саамы проживали и проживают в Лапландии (Sápmi), которая простирается на территориях Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Саамы упоминаются в таких древних источниках как Ottar’s report (IX век) , Historia Norvegiae (1160-1175(?)) или 1220(?) и Heimskringla (1230 г.) (Pentikäinen 1996: 104). В “Истории Лапландии” , изданной шведским филологом и профессором университета в Уппсале Джоанном Шеффером (1621-1679) в 1674 году (Scheffer 1674) говориться, что под лапландцами понимается несколько народов, проживавших в Лапландии до христианизации: Финны (Finni), Лаппофинны (Lappofinni), Скридфинны (Skridfinni)или Бьярми (Biarmi). Сам Саами делят себя на Оленеводов, Горных Саами и Приморских Саами. (Miller 2007: 4) Cуществует 11 саамских языков ( South, Ume, Pite, Lule, North, Inari, Kemi, Skolt, Akkala, Kildin, Ter) и 13 диалектов, в зависимости от территории проживания. В настоящее время в мире насчитывается около 70 тысяч саамов.
Исконную религию Лапландцев - шаманизм, которая представляет собой отражение первой единой природной перворелигии всего человечества, начиная с XI века, пытались заместить на христианство. В Европе Лапландцы издревле заработали репутацию сильных практиков волшебства и магии, которая сохранилась в пословицах почти всюду в Европе. В древние времена многие отпрыски европейских благородных семейств учились волшебству в Лапландии. Английская литература изобилует ссылками на Лапландских ведьм, также как и кельтские ведьмы, саамские занимались продажей ветров и бурь в завязанных узлами веревках. В самой Швеции ходили слухи, что во время тридцатилетней войны 1618- 1648 г.г. лапландские шаманы активно использовались для обеспечения побед шведской армии. (Miller 2007:17). Лапландские шаманы и в настоящее время считаются одними из самых «творческих» среди своих братьев, идущих по тому же пути, привнося новые варианты практик в свою деятельность.
В XVI столетии Лютеранство покинуло пределы Германии и достигло Скандинавских стран. Достаточно быстро религиозный пыл Христианства преодолел сопротивление Саамов. Борьбу с шаманизмом включили в общеевропейскую охоту на ведьм. В арктической Норвегии более чем 175 человек преследовались по суду за колдовство с 1593 г. по 1695 г. В Швеции шаманизм был официально запрещен в 1671 году. Шаманов арестовывали, подвергали испытаниям как ведьм, а бубны их христианские миссионеры сжигали. На территории современной Финляндии по архивным данным известно о 2000 процессов против шаманов, имевших место с 1520 по 1750 года. Однако, вероятно количество процессов было большим, так как основная часть судебных архивов была утрачена при большом пожаре в Турку в 1827 году. По сохранившимся материалам известно, что в шаманизме в основном обвинялись вполне добропорядочные и состоятельные граждане – фермеры, городские бюргеры и рыбаки. Лишь 15 % осужденных за шаманизм были бродягами. В основном дела возбуждались по доносам завистливых соседей. Дела рассматривались коллегиями из 12-15 человек, и основным видом наказания было наложение штрафа в 40 марок – на эту сумму можно было купить хорошую лошадь. В истории остались примечательные охоты на ведьм на Аландских островах (1666 год) и в Верхней Даларне (1668 год). (Nenonen, Kervinen 2001) .
Из-за гонений на шаманизм сохранившиеся в музеях Швеции и Норвегии бубны обычно не старше трех столетий. Все известные сохранившиеся бубны принадлежат к западным областям Лапландии – ближе к Швеции и Норвегии. Видимо, в зоне влияния Петровской Руси к бубнам относились гораздо менее терпимо. Сохранилось предание о гонениях на шаманов - лопарей во времена Ивана Грозного и предсказание ему смерти шаманами в 1584 году, после явления кометы на небе. Известно, что Петр I 26 июня 1722 года, приказывал сибирскому губернатору князю Черкасскому отправить из Якутска в Санкт-Петербург дворянина Дмитрия Кычкина с шаманами: "… велено де дворянина Кычкина со определенными по Указу ему с шаманы и с шитыми рожами указанным числом с семьями выслать в самой скорости, в чем и подписаться ему, дабы он Кычкин, по Его Императорского Величества Указу, трактом своим ехал с великим поспешанием, нигде не медля ни часа под опасением жестокого штрафа... " для помощи в лечении хронической болезни Императора. (Федоров 2001).
В результате массированного давления властей Лапландцам пришлось принимать Христианскую веру. Однако они приняли ее своеобразно – просто включив его в свою религиозную систему, что нашло отражение и в рисунках на лапландских бубнах, где наряду с духами и сейдами можно увидеть христианские кресты, церкви, ангелов и демонов, Христа и Апостолов. Однако Христианские символы всегда располагались ниже Саамских богов. Причащаясь в церкви новообращенный саам считал, что он причащается не «крови Христовой», а крови Саракки, богини Подземного мира, дочери Мадеракки. Откусывая в церкви хлеб, саам считал, что это не «тело Христово», а плоть Лейб Олмая (покровителя животных и бога охоты). (Motz 1997: 52) Возможно, считалось, что ассимиляция христианства в языческий шаманский строй будет более безопасным для носителей шаманизма. Кто же будет сжигать бубен, если на нем изображен Иисус Христос и Апостолы? Редкость таких изображений на сохранившихся бубнах доказывает, что посыл этот, вероятно, был ошибочен.
Однако, церковь требовала полного и исключительного перехода Саамов в Христианство и продолжала преследовать шаманов – нойдов. Постепенно, на протяжении столетий, отношение к нойдам стало меняться. Эпоха охоты на ведьм трансформировала образ шамана-нойда в образ слуги дьявола. Считалось, что шаманы обретали бессмертие, продав свою душу, и души своих родственников. Многим Саамам пришлось отступить, чтобы не быть казненными и принять Христианство, отказавшись от шаманизма.
Однако, лапландцы- саамы до наших дней продолжают сохранять веру в духов. Жизнь в тесном контакте с природой обусловила анималистическое мировоззрение Саамов. Они полагают, что у всех объектов в природе есть душа. Это представление нашло свое отражение во всех аспектах культуры Саамов и глубоко повлияло на их культурные традиции. Основная жизненная потребность Саамов состоит в жизни в гармонии с природой, с духами, обитающими в ней. Общение и сотрудничество с духами, получение от них помощи, советов и указаний помогает Сааму успешно заработать себе на жизнь.
Для Саамов важно не наносить вреда природе, потому что это является вмешательством в мир духов. Религиозные практики Саамов цикличны – зависимы от сезонной миграции и природных циклов. Простой Саам мог понять физические аспекты жизни через научение от родителей и соплеменников и через созерцание природы. Однако, понимание духовных аспектов жизни требует помощи кого-то, способного на контакты с миром духов. Это логически приводит к необходимости посредников между миром людей и миром духов. Человеческие отношения с двумя царствами действительности, физическим миром («эта сторона») и духовным миром («другая сторона»), были соединены действиями специальных мужчин и женщин – нойдов, которые помогают человеку насладиться духовной стороной окружающей природы и самого мироздания. Первым в литературе употребил термин «нойд» шведский министр, ботаник, этнограф и теолог Ларс Леви Лэстадиус (1800-1861), написавший в 1839-1845 г.г. труд «Фрагменты лапландской мифологии», который увидел свет только в 1959 году, а на английском языке труд был опубликован только в 2001 году. (Laestadius 2002) Нойд – это тот, кто делает noaidut - сверхъестественное. Норвежские эквиваленты термина – trollkarl (волшебник) и spamann (предсказатель). Саамы различают «хороших» шаманов – “noaidi”, которые помогают людям, и плохих, способных вредить людям “geaidu” – ведьм. По другой, нойды могут наносить вред людям, а гейду – не могут. Их силы ограничиваются лишь «творением чудес». В современном мире саамы редко употребляют слово нойд, предпочитая термины guvlar («помощник») и buorideaddji («улучшатель»). В Норвегии по отношению к современным шаманам целителям употребляют термин leseren («тот, кто может читать»). (Miller 2007:26) (См. Приложение №1 – Краткий словарь саамских шаманских терминов). Отличительной чертой современных шаманов является то, что они могут использовать в своей работе христианский контекст. Саамы считают, что основными критериями отличающими шамана от “не-шамана” являются способность души шамана совершать путешествия вне тела и осознанное направление содействия духов-помощников. Каждый из критериев по отдельности может присутствовать и у обычных людей. Кроме способностей самого шамана важно и желание духов помогать ему – «избранность» шамана духами. Шаманы также отличаются по своей силе. Самые сильные шаманы называются bora-noaidit – «пожирающие шаманы». Такой шаман может забрать жизнь другого человека. Менее сильные шаманы – guwlar’ы могут лишь причинить вред, но не могут убить. Слабые шаманы juovsahaeggje’ы («возвращатели») могут лишь отвратить зло от другого шамана, но сами не могут причинять зло. Такой шаман может также найти вора и заставить его против своей воли вернуть украденное. Могущество шамана определяется способностью работать «божественной силой», а не своей личной. Интересно, что в отличие от сибирских шаманов, лапландскому шаману не требуется опыт « умирания» и дезинтеграции тела. Транс же наступающий у лапландских шаманов отличается быстротой наступления и большей глубиной, по сравнению с трансом сибирских шаманов. (Bäckman, Hultkrantz 1978: 36)
Способность шаманов консультироваться с миром духов подразумевает возможность для убеждения духов, управляющих естественным миром, в необходимости помощи человеку или, по крайней мере, в гармоничном соседстве. Каждое отдельное место в природе имеет своих духов, у каждой силы природы есть свой бог, и каждого из них можно и нужно просить о помощи и содействии человеку, так, как будто дух – есть живой человек. Для перемещения из мира людей в мир духов самым важным инструментом для шамана является бубен или рунический барабан (бубен). Он используется и как конь (или лось, или олень, или козел – у горных саамов), переносящий шамана, и как карта, чтобы не заблудится в духовном мире. Бой в бубен приводит шамана в, как принято говорить, экстатическое возбуждение, которое позволяет ему войти в состояние транса – «лови» (lovi) – экстаз, завершающийся падением в обморок. Дословно «лови» означает дыру или прорезь между мирами – Небесами, Земным миром и Подземным миром. Это отверстие является входными воротами в Маналу (священную реку, ведущую или ограничивающую Подземный мир мертвых – Ямби Аймо). В состоянии транса одна из душ шамана может оставить тело, принять другую форму и свободно перемещаться в духовном мире как дух или «дыхание ветра», используя магических животных или птиц в качестве средства доставки. Душа обычно выходит из тела шамана в области желудка. Такое состояние души описывают словом gandus (лат.) , gand (норв.) или bijat (bijag)(финн.) (Miller 2007:36) Наиболее адекватным переводом на русский язык будет слово «тень». (Наблюдаются удивительные параллели с представлениями К.Г. Юнга о структуре человеческой души). Благодаря выходу «тени» шаман может одновременно находится в двух местах.
Шаман может превратиться в дикого северного оленя или скрыться под его шеей или копытом; он может перемещаться над верхушками деревьев или под их корнями; шаман может плавать в воде как рыба, а может и свернуть горы, если потребуется. В отличие от сибирского шаманизма, в лапландских традициях путешествие не совершается с помощью Мирового дерева или Мирового столба. Путешествия шаманом совершаются под охраной и с помощью духов помощников - сайвугадче (saivogadze) или войгни (woeigni). Шаман в состоянии транса – «лови» может совершить путешествие в страну мертвых Ябме аймо, чтобы вернуть часть души больного человека. Определялось и наличие вредоносного воздействия с помощью дивинации с двумя кольцами (металлическим и серебряным). Кольца привязывались к правой руке шамана, и передвигались по поверхности бубна под воздействием ударов колотушкой. Если оказывалось, что болезнь возникла в результате воздействия другого шамана или ведьмы «паха дакке» (paha dakke), то дух помощник шамана мог сразиться с духом помощником противника, чтобы, победив, положить конец вредоносному воздействию. В случае же поражения, мог пострадать сам шаман – вплоть до смертельного исхода. Шаман может также послать свою «тень» bijat – или сделать призрака – gompi в виде медведя или волка, чтобы тот задрал обидчика или его оленей, или послать тень призрака – ovdasas (Miller 2007:37) Также шаман может послать в обидчика невидимую “шаманскую” стрелу – noidendirri. (Karstein 1955: 87) Однако, это возможно только с действительно виновными людьми, если шаман атакует невиновного человека, – то посланные сущности вернутся и нанесут ему еще больший ущерб. Решение о виновности или невиновности выносит не шаман, а дух, с которым шаман сотрудничает. Также для излечения больного шаман указывал когда, кому и какую жертву следует принести.
Бубен помогает шаману получать информацию о событиях в отдаленных местах или в будущем; выяснять состояние здоровья любого человека; предсказывать успех в событиях или болезнь человека; находить метод лечения человека и узнавать чем и как умилостивить богов. (Scheffer 1674) Лечение или оказание помощи вообще занимает одно из центральных мест в лапландском шаманизме. Считается, что кроме вторжения чужеродной враждебной энергии (духов), болезнь может быть вызвана выходом одной из части души человека во вне тела (в результате стресса, испуга, шока) или похищения части души враждебными духами и удерживания ее в Подземном мире. В задачу шамана входит совершить путешествие в трансфигурированном виде, целью которого является поиск, освобождение и возврат части утраченной души больного. (Noteboom 1961: 121) В Лапландии шаманский бубен имел несколько вариантов наименования: Каннус (финский язык), Каунус (эстонский язык), Кабдас (собственно лапландский вариант), Кабдас Габдас или Кеуре или Геур (южно-лапландский диалект). В Саамских языках обычно встречается боле твердое произношение согласных («г»), в то время как финны заменяют звук более мягким парным («к»). Можно сказать, что бубен был центральной литургической книгой, «Библией» шаманов. Без бубна шаман мог и не быть полноценным шаманом, хотя наиболее сильные шаманы могли уже обходиться без бубна (они отличались от слабых шаманов, кто еще не мог иметь бубен). Однако трехсотлетний период репрессий шаманизма привел к выработке шаманских техник, в которых можно обходиться без громкого боя в бубен, который в разные времена мог привлечь внимание Преображенцев или сотрудников ВЧК-НКВД-КГБ.
Всю информацию для выбора дерева и животного для создания бубна шаман получал от духов. По их указаниям он выбирал дерево и сам охотился на животное, чья шкура будет использована для бубна. Для изготовления бубна в Лапландии как правило использовали сосну, но также могли взять березу или ель. Лучшими деревьями для изготовления бубна считались те, что выросли отдельно от других деревьев, деревья, которые отмечены попаданием молнии, дерево, растущее в долине или над водопадом. Бубен шаман также изготавливал собственноручно. После изготовления проводили ритуал «оживления» бубна - шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. В оживлении семейных бубнов участвовала вся лапландская семья. Бубен укладывался на почетное место у очага. Каждая женщина дарила бубну ожерелье или подвеску на кожаном ремешке. Мужчины подносили зубы или когти диких зверей. Обязательно нужно было заполучить кость из пениса медведя. Колотушку изготавливали из оленьих рогов или заячьей лапки. Право первого боя в семейный бубен имел самый младший мальчик в семье. Финские лапландцы называли духа бубна – «коамтка». (Видимо этот дух дал название варианту бубна русских лапландцев – «коамтази»). Первоначально, шаманские бубны представляли собой выдолбленный спил толстого ствола дерева, волокна которого расходились как лучи солнца. Из деревянной “чушки” удаляли сердцевину и делали апертуры в деревянной части (наподобие гигантского решета) и затягивали открытый конец этого решета оленьей или лосиной кожей, которую закрепляли сухожилиями. В выпуклой части единого обода делали пропилы для пальцев. (Noteboom 1961: 121) Такая конструкция больше была похожа на неглубокий барабан или миску, чем на собственно бубен. По-норвежски он так и назывался – Skaltrommen – барабан-миска.
Следующим этапом в развитии конструкции было появление бубна на каркасе из цельнодеревянного обода. Делался поперечный спил дерева (сосны) и середина из него выдалбливалась, так что оставался один обод. Шкура крепилась по краям деревянными гвоздями. Такой бубен назывался Бубен-Кольцо или Ringtrommen (норв.) Размеры бубнов также отличались. Существовали бубны такого размера, что их невозможно было переносить одному человеку. Позднее Саамы стали делать еще более легкую сборную конструкцию на каркасе из деревянных полос (обечайка). Каркас обечайки намачивался и сгибался, к концы закреплялись жилами или склепывались. Также, эти бубны изготавливались в основном из сосны. Шкура крепилась также деревянными гвоздями. Норвежское название такого бубна - Sveiptrommen. Бубны большого размера изготавливались на каркасе усиленном крестообразной ручкой – рамой. Ручки скреплялись крест-накрест сухожилиями или шнурами. Такой тип бубна в Норвегии получил название Vinkelrammetromme .
Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой. Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik), которое привлекало духов-помощников, которые могли являться в виде птиц, рыб, змей, драконов или гномов. (Miller 2007: 20). Сама же песня (для камлания в Подземный мир) называлась – «Вуолле». Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык. Норвежский саамский поэт Паулуc Утси (1918-1975) поэтично описал волшебный язык йойкинга:
