Основными признаками народных верований Эстонии является плюрализм, который выражается в вере в различных духов и фей, у которых отсутствовала внутренняя иерархия. Духи оживляли многие природные области, и сфера их власти была ограничена. Это означает, что для Эстонии характерна анимистическая вера в живую природу.
Слово «священный» когда то было близко понятию «табу», обозначая что-то неприкосновенное, отдельное и неограниченное. Все священное излучало таинственную и опасную для человека силу, а также предусмотрительно требовало ритуального поведения. Священными могли быть места, объекты, люди, животные, временные периоды, связь с жизненными событиями, различные явления и ситуации. Священными местами были жертвенные камни и источники, а также рощи.
Священные источники наделялись магической оздоровительной силой и его водой лечили заболевания глаз и кожи, смывали греховные поступки и т.д. Источникам приносили в жертву серебро, в них найдены предметы, относящиеся к 8 – 12 вв. В Эстонии известно около 400 священных источников. Священной рощей считали группу деревьев. Обычно священными считались лиственные рощи рядом с деревней на высокой опушке, на ровной местности - около какой-либо расщелины или источника, где приносили жертвы умершим предкам и куда ходили молиться. В роще нельзя было топтать траву, ломать ветки, рубить деревья и т.д. Жертвенные дары приносили также отдельно стоящим деревьям т.н. «жертвенным деревьям».
С введением христианства началось уничтожение священных рощ, католическая церковь установила на месте рощ свои кресты и часовни, лютеранская же церковь пыталась полностью выкорчевать почитание деревьев и традицию принесения жертвенных даров. Несмотря на это в священных рощах покойников хоронили еще в 17-18 вв. Поклонение священным рощам и деревьям прекратилось к началу 19 века, в народных преданиях воспоминания о местах, где раньше росли священные рощи, и деревья сохранились до начала 20 века. В Эстонии священными считались и камни, которым приносили жертвенные дары, в большей части это обычные валуны, которые находились на поле или пастбище вблизи деревни, реже – в лесу. В своем большинстве духи, эстонцев, которым поклонялись и которым совершали жертвоприношения были только духовными существами.
Народные верования
- Алексей Минский
- Сообщения: 12864
- Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
- Откуда: Калиниград
- Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
- Род занятий: практик, диагност
- Контактная информация:
- Алексей Минский
- Сообщения: 12864
- Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
- Откуда: Калиниград
- Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
- Род занятий: практик, диагност
- Контактная информация:
Re: Народные верования
Пеко
Одним из интересных примеров взаимоотношения мира идолов и зачаточного художественного творчества является известное в Сетумаа священное изображение хранителя дома и урожая Пеко. Стоящий в засеке закопченный Пеко был примитивно вырубленным из колоды человеческим торсом с выдолбленными на макушке отверстиями, в которых зажигались жертвенные свечи. Фигура Пеко принадлежала всей деревне и ежегодно кочевала с одного хутора на другой. От чужих Пеко прятали. Особые празднества в честь Пеко устраивали осенью после жатвы, весной во время троицы и Иванов день. Самым важным из них был осенний праздник, который всегда устраивался в полнолунье, в нем принимали участие только мужчины, и в ходе этого праздника фигура Пеко переходила в новый амбар. В подарок Пеко приносили масло, творог и шерсть, прося при этом удачи и приплода стаду. Пеко посвящались также деревья и кусты, под которые приносили жертвенные дары. Культ Пеко известен только в Сетумаа и нет никаких сведений о том, что Пеко поклонялись еще где-либо в Эстонии кроме Сетумаа.
Одним из интересных примеров взаимоотношения мира идолов и зачаточного художественного творчества является известное в Сетумаа священное изображение хранителя дома и урожая Пеко. Стоящий в засеке закопченный Пеко был примитивно вырубленным из колоды человеческим торсом с выдолбленными на макушке отверстиями, в которых зажигались жертвенные свечи. Фигура Пеко принадлежала всей деревне и ежегодно кочевала с одного хутора на другой. От чужих Пеко прятали. Особые празднества в честь Пеко устраивали осенью после жатвы, весной во время троицы и Иванов день. Самым важным из них был осенний праздник, который всегда устраивался в полнолунье, в нем принимали участие только мужчины, и в ходе этого праздника фигура Пеко переходила в новый амбар. В подарок Пеко приносили масло, творог и шерсть, прося при этом удачи и приплода стаду. Пеко посвящались также деревья и кусты, под которые приносили жертвенные дары. Культ Пеко известен только в Сетумаа и нет никаких сведений о том, что Пеко поклонялись еще где-либо в Эстонии кроме Сетумаа.
- Алексей Минский
- Сообщения: 12864
- Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
- Откуда: Калиниград
- Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
- Род занятий: практик, диагност
- Контактная информация:
Re: Народные верования
Тыннь
В отличие от Пеко, который принадлежал всей деревенской общине, в Западной Эстонии известно принадлежащее только одной семье изображение защитника дома – Тыння. Культ Тыння дольше всего сохранился в Пярнумаа, местами даже до начала 20 в. Само изображение Тыння могло быть различным. Существует много сообщений о том, что Тыння изготавливали из воска – лепили небольшую фигурку, для которой иногда шили одежду. Часто в качестве Тыння использовали восковую свечу, на которую надевали крошечные кафтан и штаны. Некоторые Тынни были вырезаны из дерева и в большей или меньшей степени походи на живое существо. При этом Тыннь мог быть как мужского, так и женского пола. Единственная сохранившаяся в Эстонии фигура Тыння находится в Эстонском национальном музее. Тыннь всегда должен был получать долю от каждой выпечки хлеба, забитого животного и т.д. В случае несчастий и болезней Тынню подносили и медные копейки. Основным днем для совершения пожертвований Тынню был день тыниса 17 января (эст. Tõnisepäev). В этот день обычно забивали какое-нибудь животное, три капли крови которого капали в короб Тыння
Помимо конкретных духов-защитников, земной мир в эстонских народных верованиях был населен различными сверхъестественными существами, которые жили своей скрытой жизнью. Вдалеке от дома, в дикой природе человек чувствовал себя находящимся на чужой территории. Зловредные духи выступали чаще всего в образе волков или змей, от которых можно было уберечься с помощью заклинаний.
Самым популярным сверхъестественным существом был черт, под личиной которого скрывалось большое количество других персонажей, часть из которых происходила еще из дохристианского периода. Для черта было характерно умение принимать различные обличия, и он выступал в различных ролях – вытеснив из народных преданий разных духов природы. Представления о черте были в основном двух видов: агрессивный черт и нейтральный черт. Первый из них представлял непосредственную опасность для человека, второй же прямо не проявлял враждебности к человеку. Третий и поздний образ черта – комический черт, глупый и простодушный нечистый и народных рассказов. В христианской религии черт и колдун действуют заодно, сверхъестественные силы человек приобретал с помощью демона. В эстонских народных верованиях колдун действовал самостоятельно и вершил свои дела, опираясь на свои знания и естественные способности. Все же слово «колдун» означало «человека с плохими намерениями». Имеющий добрые намерения лекарь и защитник от злых сил назывался «знахарем». Оба они являлись не только частью верований, но и принадлежали реальной деревенской общине.
Несмотря на давление христианства, эстонцы в своих верованиях сохранили много языческих элементов. Прежде всего, это указывает на практический склад эстонцев: не стоит конфликтовать ни с новым, ни со старым. Для того чтобы счастье сопутствовало семье и стаду он мог просить помощи и приносить жертвы обоим, так как кто же мог точно знать какую тайну и опасность представляет собой другой мир.
http://www.estonica.org/ru/Культура/Нац ... _верования_/
В отличие от Пеко, который принадлежал всей деревенской общине, в Западной Эстонии известно принадлежащее только одной семье изображение защитника дома – Тыння. Культ Тыння дольше всего сохранился в Пярнумаа, местами даже до начала 20 в. Само изображение Тыння могло быть различным. Существует много сообщений о том, что Тыння изготавливали из воска – лепили небольшую фигурку, для которой иногда шили одежду. Часто в качестве Тыння использовали восковую свечу, на которую надевали крошечные кафтан и штаны. Некоторые Тынни были вырезаны из дерева и в большей или меньшей степени походи на живое существо. При этом Тыннь мог быть как мужского, так и женского пола. Единственная сохранившаяся в Эстонии фигура Тыння находится в Эстонском национальном музее. Тыннь всегда должен был получать долю от каждой выпечки хлеба, забитого животного и т.д. В случае несчастий и болезней Тынню подносили и медные копейки. Основным днем для совершения пожертвований Тынню был день тыниса 17 января (эст. Tõnisepäev). В этот день обычно забивали какое-нибудь животное, три капли крови которого капали в короб Тыння
Помимо конкретных духов-защитников, земной мир в эстонских народных верованиях был населен различными сверхъестественными существами, которые жили своей скрытой жизнью. Вдалеке от дома, в дикой природе человек чувствовал себя находящимся на чужой территории. Зловредные духи выступали чаще всего в образе волков или змей, от которых можно было уберечься с помощью заклинаний.
Самым популярным сверхъестественным существом был черт, под личиной которого скрывалось большое количество других персонажей, часть из которых происходила еще из дохристианского периода. Для черта было характерно умение принимать различные обличия, и он выступал в различных ролях – вытеснив из народных преданий разных духов природы. Представления о черте были в основном двух видов: агрессивный черт и нейтральный черт. Первый из них представлял непосредственную опасность для человека, второй же прямо не проявлял враждебности к человеку. Третий и поздний образ черта – комический черт, глупый и простодушный нечистый и народных рассказов. В христианской религии черт и колдун действуют заодно, сверхъестественные силы человек приобретал с помощью демона. В эстонских народных верованиях колдун действовал самостоятельно и вершил свои дела, опираясь на свои знания и естественные способности. Все же слово «колдун» означало «человека с плохими намерениями». Имеющий добрые намерения лекарь и защитник от злых сил назывался «знахарем». Оба они являлись не только частью верований, но и принадлежали реальной деревенской общине.
Несмотря на давление христианства, эстонцы в своих верованиях сохранили много языческих элементов. Прежде всего, это указывает на практический склад эстонцев: не стоит конфликтовать ни с новым, ни со старым. Для того чтобы счастье сопутствовало семье и стаду он мог просить помощи и приносить жертвы обоим, так как кто же мог точно знать какую тайну и опасность представляет собой другой мир.
http://www.estonica.org/ru/Культура/Нац ... _верования_/
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость