Параллельные мифы, символы и ритуалы

Аватара пользователя
Алексей Минский
Сообщения: 12860
Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
Откуда: Калиниград
Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
Род занятий: практик, диагност
Контактная информация:

Re: Параллельные мифы, символы и ритуалы

Непрочитанное сообщение Алексей Минский » Вс июл 29, 2018 2:35 pm

124. Cм., например, тексты, приведенные в Coomaraswamy, Svayamatrnna, p. 7, 42, etc. См. также Paul Mus, Barabudur, I, p. 318.

125. См. Penzer и Tawny, The Ocean of Story, I, p. 153; II, p. 387; VIII, p. 68 sq., etc.

126. Majjimanikaya, III, 123.

127. Здесь не место для дискуссии об этих подробностях рождения Будды, но мы должны были мимоходом ее затронуть, чтобы, с одной стороны, показать многозначность архаического символизма, оставляющую его неограниченно открытым для новых интерпретаций, и, с другой стороны, уточнить, что сохранение "шаманской" схемы в развитой религии вовсе не означает сохранения ее первичного содержания. То же замечание относится, конечно, и к христианской и исламской мистике. См. M. Eliade, Sapta padani kramati... "The Munshi Diamond Jubilee Commemoretion Volume", Bombay, 1948, I, p. 180-188, а также id., Les sept pas du Bouddha (Mythes, reves et mysteres), p.148-155.

128. См. W. Kirfel, Die Kosmografie der Inder, p. 190 sq. Девять небес встречаются также в Brihadaranyaka Up., III, 6, 1; см. W. Ruben, Schamanismus im alten Indien ("Acta Opientalia", XVII, 1939, p. 164-205), p. 169. О взаимосвязях различных космологических схем и ступеней медитации см. P. Mus, Barabudur.

129. См. также W. Ruben, p. 170.

130. Rig Veda, X, 136, 3-5. О муни см. E. Arbman, Rudra: Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus, Uppsala-Leipzig, 1922, p. 298 sq. О магико-религиозном значении длинных волос, ibid., p. 302 (ср. выше и далее, "змеи" на сибирских шаманских нарядах). О древнейших ведических экстазах см. J. W. Hauer, Die Anfange der Yogapraxis, Stuttgart, 1922, p. 116 sq., 120; M. Eliade, Joga, p. 117; см. также G. Widengren, Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, 2 part, p. 72, n. 123.

131. Rig Veda, X, 136.

132. Свидетельство: Brihadaranyaka Upanisad, III, 3-7.

133. Rig Veda, X, 136.

134. Аtharva Veda, XI, 5, 6.

135. См., например, очень неясный гимн Вратья (Atharva Veda, XV, 3 sq.). Параллели между человеческим телом и космосом выходят, конечно, за рамки собственно шаманского опыта, но мы видим, что вратья, как и муни, достигает макрантропии во время экстатического транса.

136. Будда видит себя во сне великаном с руками, помещенными в два океана (Anguttara Nikaya, III, 240; см. также W. Ruben, p. 167). Невозможно вспомнить здесь все "шаманские" следы, засвидетельствованные в древнейших буддийских текстах. Многие сиддхи имеют явно шаманскую структуру; например, магическая способность "нырять в землю и выныривать из нее, как если бы это была вода" (Anguttara, I, 254 sq.; etc.). См. также выше.

137. См., например, Penzer and Tawney, The Ocean of Story, II, p. 62 sq.; III, p. 27, 35; V, p. 33, 35, 169 sq.; VIII, p. 26 sq., 50 sq.; etc.

138. W. E. Clarc, Sacadvipa and Svetadvipa ("Journal of the American Oriental Society", XXXIX, 1919, p.209-242), passim; M. Eliade, Joga, p. 397 sq. Об Анаватапте см. De Visser, The Archats in China and Japan, Berlin, 1923, p. 24 sq.

139. P. M. Tin, The Path of Purity, Being a Translation of Buddhaghosa'a Visuddhimagga (London, 3 vol., 1923-1931, parts 11, 17, 21), p. 396. О гамана, см. Sigurd Lindquist, Siddhi und Abhinna: eine Studie uber die klassischen Wunder des Yoga, Uppsala, 1935, p. 58 sq. Хорошая библиография источников об абхиджне: Etienne Lamotte, Le Traite de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna (Маhaprajnaparamitasastra), Louvain, 2 vol., 1944, 1949, I, p. 329, n. I.

140. Yoga Sutra, III, 45; Gheranda Samhita, III, 78; Eliade, Joga, p. 323 sq. О подобных традициях в двух индийских эпопеях см. E. W. Hopkins, Yoga-technique in the Great Epic ("Journal of the American Oriental Society", XXII, New Heaven, 1901, p. 333-379), p. 337, 361.

141. Махабхарата, XII, 335, 2 и далее.

142. Ibid., XII, 317, 6.

143. Ibid., V, 160, 55 sq.

144. M. Eliade, Joga, p. 397 sq. Некий персидский автор уверяет, что йоги "могут летать по воздуху, как куры, сколь бы невероятным это ни казалось".

145. О полете архатов см. de Visser, p. 172 sq.; S. Levi et Ed. Shavannes, Les Seize Arhats protecteurs de la loi ("Journal Asiatique", ser. XI, vol. VIII, Paris, 1911, p. 1-50, 189-304), p. 23 (архат Нандимитра "вознесся в воздух на высоту семи деревьев тала" и т. д.); p. 262 sq. (архат Пиндола, живший в Анаватапта, был наказан Буддой за то, что летал по воздуху с горой в руках, недостойным образом демонстрируя свою магическую силу профанам; буддизм, как известно, запрещал показ сиддхи).

146. M. Hocart, Flying Through the Air ("Indian Antiquary", LII, Bombay, 1923, p. 80-82), p. 80. Хокарт объясняет все эти легенды в соответствии со своими теориями о царственности: цари, будучи богами, не могут касаться земли, и поэтому допускается, что они ходят по воздуху. Но символизм полета более сложен, и ни в коем случае нельзя выводить его из концепции царей-богов. См. M.Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 133 sq.

147. См. Eliade, Le Yoga, p. 326 sq.

148. См. J. Van Durme, Notes sur le lamaisme ("Melanges chinois et bouddhiques", I, Bruxelles, 1931-1932, p. 263-319), p. 374, n. 2.

149. Rig Veda, см., например, VIII, 59, 6; X, 136, 2; 154, 2, 4; 167, 1; 109, 4, etc.

150. Aitareya Brahmana, V, 32, 1.

151. См., например, Baudhauana Dharma Sutra, IV, 1, 24; etc.

152. См. M. Eliade, Techniques du Yoga, Paris, 1948; id., Joga.

153. О дикше и тапасе см. H. Oldenberg, Die Religion des Veda, 2 еd., Bеrlin, 1917, p. 397; A. Hillebrandt, Wedische Mythologie, 2 еd., 2 vol., Breslau, 1927-1929, I, p. 482 sq.; J. W. Hauer, Die Anfange der Yogapraxis, p. 55 sq.; A. B. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, "Harvard Oriental Series, XXXI, XXXII, Cambridge, Mass., 2 vol., 1925, I, p. 300 sq.; S. Levi, La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas, p. 103 sq. См. также K. Meuli, Scythica, p. 134 sq.

154. Мы, однако, смеем надеяться, что этот труд покажет, в каком аспекте следовало бы поставить данную проблему.

155. Rig Veda, X, 58, 2-4; X, 57, 4-5.

156. Ahtarva Veda, VIII, 2, 3; VII, 2, 3, 1; etc. О призывании души см. также W. Caland, Altindischer Ahnenkult, Leyde, 1893, p. 179 sq.

157. См., например, Jean Filliozat, La Doctrine Classique de la medecine indienne. Ses origines et ses paralleles grecs, Paris, 1949.

158. Cм. также Rig Veda, X, 16, 3.

159. F. E. Clement, Primitive Concepts of Disease, p. 197 ("потеря души" у гаро и индуизированных народов на севере).

160. Catapatha Brahmana, XIV, 7, 1, 12.

161. Taittiriya Samhita, II, 5, 2, 4.

162. Jaiminiya Brahmana, III, 168-170; Pankavimca Br., XII, 12, 5.

163. Yoga Sutra, III, 37.

164. См. M. Eliade, Joga, p. 328, id., Techniques du Joga, p. 175. Уточним, однако, что, обсуждая "начала" йоги, мы не обязательно приходим к шаманизму. Вся народная мистическая традиция, бхакти, которая в определенный момент возобладала в йоге, не является шаманской. Это же замечание относится и к практикам мистической эротики или другим магическим практикам, иногда извращенным (предполагающим каннибализм, убийство и т. д.), которые, хотя и имеют местное доарийское происхождение, не являются шаманскими. Все это смешение стало возможным вследствие необоснованного отождествления шаманизма с первобытной мистикой.

165. Yoga Sutra, IV, 1.

166. Противоположное мнение, см. Jean Filliozat, Les origines d'une technique mystique indienne, "Revue Philisophique", CXXXVI, 1946, p. 208-220, где подробно рассмотрена наша гипотеза о доарийском происхождении йогических техник.

167. См. четкое, целостное изложение A. B. Keith, The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, II, p. 403. Мир умерших является миром "перевернутым", миром "наоборот", как у сибиряков и других народов; см. Herman Lommel, Bhrigu im Jenseits ("Paideuma", IV, 1950, p. 93-109), p. 101 sq.

168. Hапример, Taittiriya Upanisad, II, 4.

169. RV, X, 58.

170. RV, X, 14, 10-12;AV, XVIII, 2, 12; VIII, 1, 9; etc.

171. AV, XVIII, 4, 7.

172. RV, X, 63, 10.

173. См., например, RV, X, 14, 7-12.

174. Keith, II, p.412.

175. Bопреки тезису Арбмана (E. Arbman, Rudra, passim).

176. Keith, II, p. 409.

177. Taittiriya Br., III, 11, 8.

178. Catapatha Br., XI, 6, 1; Jaiminiya Br., I, 42-44.

179. M. Eliade, Images et symboles, p. 124, 130.

180. Yamasya padbisha, AV, VI, 96, 2; etc.

181. Mrtyupashah, AV, VII, 112, 2; etc.

182. AV, VI, 63, 1-2; etc.

183. AV, I, 31, 2.

184. Eliade, Images et symboles, p. 120 sq.

185. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 290.

186. Махабхарата, VII, 80 и далее.

187. См. также, W. Nolle, Schamanistische Vorstellungen im Shaktismus, "Jahrbuch des Museum fur Volkerkunde", XI, Leipzig, 1952, p. 41-47.

188. E. Crawley, Dress, Drinks and Drums, p. 236 sq.; Claudie Marcel-Dubois, Les Instruments de musique de l'Inde Ancienne, Paris, 1941, p. 33 sq. (колокольчики), 41 sq. (бубен на каркасе), 46 sq. (бубен с двумя кожами и выпуклым каркасом), 63 sq. (бубен-клепсидра). О ритуальной роли бубна в церемонии ашвамедха см. P. Dumont, L'Asvamedha, p. 150 sq. Пшилуски (J. Przyluski, Un Ancient People du Penjab: Les Udumbara ("Journal asiatique", CCVIII, Paris, 1926, p. 1-59), p. 34 sq.) уже обратил внимание на неарийское происхождение индийского названия бубна, дамару. О бубне в ведическом культе см. J. W. Hauer, Der Vratya. Untersuchungen uber die nichtbramanische Religion Altindiens. I: Die Vratya als nichtbramanische Kultgenossenschaften arischer Herkunft, Stuttgart, 1927, p. 282 sq.

189. S. Beal, Si-yu-ki: Buddhist Records of the Western World, London, 2 vol., 1884, I, p. 66.

190. См. несколько замечаний относительно санталов, бхилов и байгов, W. Coppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte ("Anthropos", XXXV-XXXVI, 1940-1941, p. 761-814), p. 805, n. 176. См. id., Die Bhil in Zentralindien, Horn-Wien, 1948, p. 178 sq. См. также R. Rahmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India, p. 735-736.

191. О культе черепов в неарийской Индии см. W. Ruber, Eisenschmiede und Damonen in Indien, "Internationales Archiv fur Ethnographie", Suppl. XXXVII, Leyde, 1939, p. 168, 204-208, 244; etc.

192. Verrier Elwin, The religion of an Indian Tribe, London-New York, 1955, p. 135-137.

193. V. Elwin, The religion of an Indian Tribe, London и New York, 1955, p. 135-137.

194. Elwin, ibid., p. 147-148.

195. Ibid., p. 153.

196. Ibid., p. 151-152.

197. См. Edward B. Harper, Shamanisme in South India, "Southwestern Journal Anthropology", XIII, Albuqerque, 1957, p. 267-287, о "шаманских" практиках в северо-западном Майсуре. Это - явления одержимости, не обязательно подразумевающие шаманскую структуру и идеологию. Другие примеры - правильно представленные как примеры одержимости богами или демонами - мы находим в замечательной монографии Луи Дюмона, Louis Dumont, Une Sous-Caste de l'Inde du Sud, Paris, 1957, p. 347 sq. (одержимость богами), 406 sq.(одержимость духами).

198. Rudolf Rahmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India ("Anthropos", LIV, 1959, p. 681-760), p. 722, 754. В первой, описательной части (p. 683-715) автор приводит материалы, касающиеся различных племен: говорящих на языке мунда (т. е. коларийских: сантал, мунда, корку, савара/саора, бирхор и др.); говорящих на арийских языках (бхийя, байга, бхилы); и племен, говорящих на дравидских языках (ораон, кхонд, гонд и др.). О шаманизме мундов см. также J.Hoffmann, A. van Emelen, Encyclopaedia Mundarica (Patna, 4 vol., 1930-1938), II, p. 422 sq.; Koppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte, p. 801 sq.

199. Rahmann, ibid., p. 730.

200. Ibid.

201. Ibid., p. 731.

202. Ibid.

203. Ibid., p. 733.

204. Ibid.

205. Ibid., p. 702.

206. См. Koppers, Die Bhil in Zentralindien, pl. XIII, 1.

207. W. Crook, Popular Religion and Folk-lore of Nothern India, Westminster, 2 vol., 1896, цит. в Rahmann, p. 737. О ритуалах лолов и качинов см. следующую главу.

208. Rahmann, ibid., p. 696.

209. Ibid., p. 738-739.

210. Cм. список, ibid., p. 748, n. 191.

211. Ibid., p. 748.

212. Rahmann, p. 751.

213. Ibid., p. 753.







Примечания к главе 12



1. Buddha-carita-kavya, v. 1551 sq.

2. М. Eliade, Le Yoga, p. 319 sq. См. также A. Jacoby, Zum Zerstuckelubgs- und Wiederbelebungswunder der indischen Fakire, "Archiv fur Religionswissenschaft", XVII, Leipzig, 1914, p. 455-475. Нет нужды напоминать, что мы не занимаемся "подлинностью" такого магического явления. Нас интересует только выяснение, в какой степени магические явления обнаруживают шаманскую идеологию и технику. См. М. Eliade, Mephistopheles et l'androgyne, p. 200 sq.

3. Voyages d'ibn Battuta, C. Defremery et le Dr. B. R. Sanguinetti, Paris, 4 vol., 1853-79, IV, p. 291-292: "Тогда фокусник взял в руки деревянный шар с многочисленными отверстиями и привязанными к нему длинными ремнями и подбросил его вверх. Шар взлетел в воздух и исчез из виду. [...] Когда в руке чародея остался только короткий кончик ремня, он что-то сказал одному из своих учеников; тогда тот схватил ремень и начал карабкаться по нему вверх, так что вскоре исчез из виду. И хотя фокусник трижды звал его, тот не отвечал. Тогда фокусник, очень разгневанный, взял в руку нож и полез по ремню вверх, пока тоже не исчез. Затем он сбросил на землю руку отрока, потом ногу, потом вторую руку и ногу, далее туловище и, наконец, голову. После чего спустился, тяжело дыша, в окровавленной одежде. [...] Тогда эмир дал ему другой приказ, и фокусник собрал все члены отрока, сложил их, потом ударил их ногой, и юноша встал цел и невредим. Я тогда был настолько удивлен, что мое сердце забилось, как во время моего пребывания при дворе индийского царя, когда я был свидетелем подобных фокусов". См. также H. Yule, trad., The Book of Ser Marco Polo (H. Cordier, ed., London, 2 vol., 1921), I, p. 318 sq. О rope-trick в мусульманских агиографических легендах см. Louis Massignon, La Passion d'al-Hosayn-ibn-Mansour al-Hallaj, martyr mystique del'Islam, execute a Bagdad le 26 mars 922: etude d'histoire religieuse, Paris, 2 vol., 1922, I, p. 80 sq.

4. Фрагмент, приведенный у A. Jacoby, ibid., p. 460 sq.

5. E. Seler, Zauberei im alten Mexico ("Globus", LXXVIII, 6, 1900, p. 89-91; перепечатано в его Gesammelte Abhandlungen zur amerikanischen Sprach- und Alterthumskunde, Berlin, 5 vol., 1902-1913, II, p. 78-86), p. 84-85 (по Сахагуну).

6. См. многочисленные примеры, собранные в Jacoby, op. cit., p. 466 sq. и Eliade, Mephistopheles et l'Androgyne, p. 200 sq.; см. также id., Le Yoga, p. 319. Еще нелегко точно определить, являются ли rope-tricks европейских колдунов результатом влияния восточной магии или же берут свое начало в древних местных шаманских техниках. Тот факт, что, с одной стороны, rope-trick засвидетельствован в Мексике, а с другой стороны, инициационное расчленение мага мы встречаем также в Австралии, Индонезии и Южной Америке, склоняет нас к убеждению, что в Европе речь может идти о сохранении местных доиндоевропейских магических техник. О символизме левитации и "магического полета" см. Ananda Coomaraswamy, Hinduisme and Buddism, New-York, 1943, p. 83, n.269.

7. См. A. Coomaraswamy, Svayamatrrna: Janua Coeli, p. 27, n. 8; p. 42, n. 64.

8. Giuseppe Tucci, Tibetan Painted Scrolls, Rome, 2 vol., 1949, II, p. 348, tanka n. 12, рl. XIV-XXII. О символизме ступеней см. ниже.

9. R. Stein, Leao-Tche, p. 68, n. 1. Автор напоминает, что Яшке (Jaschke) в своем словаре приводит под этим словом ргйал-рабс и уточняет, что оно, по-видимому, обозначает сверхъестественные средства общения между древними тибетскими царями и их предками, пребывающими среди богов. См. также H. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, p. 141, 150, 153, 245; id., The Religions of Tibet, New-York, 1961, p. 19-20; M. Hermann, Mythen und Mysterien, Magie und Religion der Tibeter, Koln, 1956, p. 35 sq.

10. G. Tucci, II, p. 733-734. Автор упоминает о китайском и даосском мифе о сообщении между Небом и Землей, к которому мы еще вернемся. В Гилгите, где религия бон имела большое влияние, мы еще и по сей день встречаем предание о золотой цепи, соединяющей Небо с Землей (ibid., p. 734, цитируется "Folk-lore", XXV, 1914, p. 397).

11. Tucci, op. cit., p. 714.

12. Ibid., p. 716.

13. Ibid., цитата Рока (Rock); cм. ниже, стр. \346\ и далее.

14. Начиная с Klaproth, Description du Tibet ("Journal asiatique", ser. II, IV, 1829, p. 81-158, 241-324; VI, 1830, p. 161-246, 321-350; см. p. 97, 148, etc., западные ученые, вслед за китайскими эрудитами, отождествляли даосизм с религией бон-по; cм. историю этого заблуждения (вероятно, возникшего из-за ошибки Ремюзата (Abel Remusat), прочитавшего термин дао-ши??? как "даос") в W. W. Rockhill, The Land of the Lamas: Notes of a Journey through China, Mongolia and Tibet, New-York - London, 1891, p. 217 sq., см. также Yule, The Book of Ser Marco Polo, I, p. 323 sq. О Бон см. Tucci, Tibetan Painted Scrolls, II, p. 711-738; цитированные уже работы H. Hoffmann и его статью Gsen. Eine lexikographisch-religionswissenschaftliche Untersuchung, "Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft", XCVIII, Leipzig, 1944, p. 340-358, особенно p. 344 sq.; M. Hermanns, Mythen, p. 232; Li An-che, Bon: the Magico-Religious Belief of the Tibetan-Speaking Peoples, "Southwestern Journal of Anthropology", IV, 1, Albuquerque, 1948, p. 31-41; S. Hummel, Geheimnisse tibetischer Malereien. II: Lamaistische Studien, Leipzig, 2 vol., 1949-1959, p. 30 sq.; Rene de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 425 sq.; id., Die tibetische Bon-Religion, "Archiv fur Volkerkunde", II, Wien, 1947, p. 26-68. О ламаистском пантеоне и божествах болезни и исцеления, см. Eugen Pander, Das lamaistische Panteon, "Zeitschrift fur Ethnologie", XXI, Berlin, 1889, p. 44-78; F. G. Reinhold-Muller, Die Krankheits- und Heilgottheiten des Lamaismus, "Anthropos", XXII, 1927, p. 956-991. Хуммель предпринял исторический анализ бона, сравнивая его не только с шаманизмами Центральной и Северной Азии, но также и с религиозными концепциями древнего Ближнего Востока и индоевропейцев; см. Grundzuge einer Urgeschichte der tibetischen Kultur, "Jahrbuch des Museums fur Volkerkunde", XIII, 1954, Leipzig, 1955, p.73-134, особенно p. 96 sq.; id., Eurasiatische Traditionen in der tibetischen Bon-Religion, "Opuscula ethnologica memoriae Ludovici Biro sacra", Budapest, 1959, p. 165-212, особенно p. 198 sq.

15. Tucci, p. 715 sq.

16. Ibid., p. 717.

17. Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 425.

18. Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 425. См. также J. Morris, Living with the Lepchas, London, 1938, p. 123 sq. (описание транса медиума). Согласно Германсу (Hermanns), шаманизм лепча не идентичен бон-по, а представляет собой наиболее архаическую форму шаманизма, см. Hermanns, The Indo-Tibetans, Bombay, 1954, p. 49-58.

19. Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 428. У лепча шаманка также приглашает дух умершего войти в нее, прежде чем его проводят в потусторонний мир; см. id., Ancient Funeral Ceremonies of the Lepchas ("Eastern Anthropologist", V, 1, Lucknow, 1951, p. 27-39), p. 33 sq.

20. Tекст переведен Хоффманом, см. Hoffmann, Quellen zur Geschichte der tibetischen Bon-Religion, p. 274.

21. Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 542. О гадании с помощью бубна жрецов бон из Сиккима и Бхутана - технике, сравнимой с техникой сибирских шаманов, см. id., Tibetan Drum Divination, "Ngamo", "Ethnos", XVII, 1952, p. 149-157.

22. Cм. H. Hoffman, Quellen, p. 117 sq.

23. Cм. описание сеанса с заклинателем из Лхасы в S. H. Ribbah, Drogpa Bamgyal. Ein Tibeterleben, Munich und Planneg, 1940, p. 187 sq. См. также Hoffmann, Quellen, p. 205 sq.

24. См. текст XVIII века, переведенный и прокомментированный Лессингом, F. D. Lessing, Calling the Soul: a Lamaist Ritual, "Semitic and Oriental Studies: a Volume Presented to William Popper on the Occasion of his Seventy-Fifth Birthday, October 29, 1949, W. J. Fischel, ed., Berkeley and Los Angeles, 1951, p. 263-284.

25. Cм. Oracles, p. 538 sq.

26. Nebesky-Wojkowitz, Oracles, p. 428 sq.; см. также id., Das tibetische Staatsorakel, "Archiv fur Volkerkunde", III, Wien, 1948, p. 136-155, и особенно D. Schroder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunor), part 1, p. 27-33, 846, 850; part 2, p. 237-248; id., Zur Struktur des Schamanismus, p. 867-868, 872-873 (о гуртум (шамане) из Кукунора).

27. R. Bleichsteiner, L'Eglise jaune, p. 71.

28. Bleichsteiner, p. 67.

29. Cм. М. Eliade, Le Yoga, p. 294 sq., о агхори и капаликах ("носителях черепов"). Вероятно, что эти аскетические и одновременно оргиастические секты, которые еще в конце XIX века практиковали каннибализм (см. Ibid.), усвоили некоторые искаженные традиции с элементами культа черепов (часто связанного с ритуальным поеданием родителей; см., например, обычай исседонов, зафиксированный Геродотом, IV, 26). О доисторических прецедентах культа черепов см. H. Breuil et H. Obermaier, Cranes paleolithiques faconnes en coupe, "L'Anthropologie", XX, 1909, p. 523-530; P. Wernert, L'Anthropophagie rituelle et la chasse aux tetes aux epoques actuelle et paleolitique, "L'Anthropologie", XLVI, 1936, p. 33-43; id., Culte des cranes в M. Gorce, R. Mortier et al., Histoire generale des religions, Paris, 5 vol., 1944-1951, p. 51-102; J. Maringer, Vorgeschichtliche Religion, p. 112 sq., 220 sq., 248 sq.

30. См. W. W. Rockhill, On the Use of Skulls in Lamaist Ceremonies, "Proceedings of the American Oriental Society", XL, 1888, New Heaven, 1890, p. XXIV-XXXI; B. Laufer, Use of Human Skulls and Bones in Tibet, "Field Museum of Natural History", Departament of Anthropology Publication, X, Chicago, 1923. Тибетцы использовали черепа своих отцов, подобно исседонам (ibid., p. 2), но сегодня семейный культ утратил свое значение, и, по мнению Лоуфера (ibid., p. 5), магико-религиозная роль черепов является тантрическим (шиваистским) нововведением. Возможно, однако, что индийское влияние наслоилось на древнюю основу местных верований; см. религиозную и гадательную роль черепов шаманов у юкагиров (Jochelson, The Yukaghir, p. 165). О протоисторических связях между культом черепов и идеей обновления космической жизни в Китае и Индонезии см. Carl Hentze, Zur ursprungliche Bedeutung des chinesischen Zeichens t'ou = Kopf, "Anthropos", XLV, 1950, p. 801-820.

31. R. Bleichsteiner, L'Eglise Jaune, p. 194-195. О гчод см. также A. David-Neel, Mystiques et Magiciens du Thibet, Paris, 1929, p. 126 sq.; M. Eliade, Le Yoga, p. 321 sq.

32. Лама Kasi Dawa-Samdup (trad.) et W. Y. Evans-Wentz (ed.), Le Yoga tibetain et les doctrines secretes, перевод на французский, Paris, 1938, p. 315 sq., 332 sq. Вероятнее всего, именно этого рода медитациями некоторые йоги занимаются на кладбищах.

33. См. Маjjhimanikaya, I, 244, etc.

34. Cм. Le Yoga tibetain, p. 168 sq., 201 sq., 205 sq.

35. На тибетском языке это "психическое тепло" называется gtum-mo (произносится тумо). "В ледяной воде намачиваются простыни; затем они замерзают и затвердевают. Каждый из учеников заворачивается в одну простыню и должен ее разморозить и высушить на своем теле. Когда она высохнет, ее снова смачивают, и кандидат снова заворачивается. Эта процедура длится до рассвета. И тот, кто высушил самое большое количество простыней, объявляется победителем соревнования..." (A.David Neel, Mystiques et Magiciens du Tibet, p. 228 sq.) См. также S. Hummel, Lamaistische Studien, II, p. 21 sq.

36. W. Y. Evans-Wentz (ed.) and Lama Kasi Dawa-Samdup (trad.), The Tibetan Book of the Dead, p. 87 sq. Лама, брат по вере или преданный друг должен читать погребальный текст на ухо умершему, не касаясь его.

37. Marcelle Lalou, Le Chemin des morts dans les croyances de Haute-Asie, "Revue de l'Histoire des Religions", CXXXV, Paris, 1949, p. 42-48.

38. Ibid., p. 44. Вспомним Железную Гору, которая преграждает дорогу алтайскому шаману во время его нисхождения в Ад. Пытки, причиняемые ракшасами, во всех подробностях напоминают инициационные сны сибирских шаманов.

39. M. Lalou, p. 45.

40. D. L. Snellgrove, Buddhist Himalaya, New York, 1957, p. 265.

41. Ibid., p. 266.

42. Ibid., p. 267.

43. Ibid.

44. Ibid., p. 268.

45. Ibid., p. 274.

46. Bleichsteiner, op. cit., p. 187 sq.

47. Ibid., p. 188 sq.

48. Ibid., p. 189.

49. Ibid., p. 224 sq.

50. Cм. М. Eliade, Le Yoga, p. 251 sq.

51. H. Maspero, Legendes mythologiques dans le Chou king ("Journal Asiatique", CCIV, 1924, p. 1-100), p. 94 sq.; F. Kiichi Numazawa, Die Weltanfange in der japanischer Mythologie, p. 314 sq.

52. Luigi Vannicelli, La religione dei Lolo, p. 44.

53. Vannicelli, op. cit., p. 184.

54. Vannicelli, p. 179-180.

55. A. Henry, The Lolos and Other Tribes of Western China ("Journal of the Royal Anthropological Institute", XXXIII, 1903, p. 96-107), p. 103.

56. Henry, p. 101; Vannicelli, p. 174.

57. См. H. I. Marshall, The Karen, People of Burma: a Study in Anthropology and Ethnology, Colombo, 1922, p. 245; Vanicelli, p. 175; M. Eliade, Traite d'histoire des religions, p. 291. Призыв души больного составляет неотъемлемую часть шаманского церемониала качинов и палаунгов Бирмы, лакхеров, гаро и лушаев Ассама; см. Frazer, Aftermath, p. 216-220. См. также Nguyen-van-Khoan, Le Repechage de l'ame, avec une note sur les hon et les phach d'apres les croyances tonkinoises actuelles, "Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient", XXXIII, Hanoi, 1933, p. 11-34. О металлических бубнах в культе умерших гаро, каренов и других родственных им племен см. Heine-Geldern, Bedeutung und Herkunft der altesten hinterindischen Metalltrommeln (Kesselgongs), "Asia Major", VIII, Leipzig, 1933, p. 519-537.

58. Vannicelli, p. 169 sq.

59. Ibid., p. 170.

60. Vannicelli, p. 154-155.

61. Hans J. Wehrli, Beitrag zur Ethnologie der chingpaw (Kchin) von Ober-Burma, "Internationales Archiv fur Ethnographie", Suppl. XVI, Leyde, 1904, p. 54 (по Sladen). Шаман чингпо (тумса) также пользуется "тайным языком" (ibid., p. 56). Болезнь интерпретируется как похищение души или ее бегство (ibid.). См. также Yule, The Book of Ser Marco Polo, II, p. 97 sq. О посвящении Мвод Мод черных таи в Лаосе см. Pierre-Bernard Lafont, Pratiques medicales des Thai noirs du Laos de l'ouest ("Anthropos", LIV, 1959, p. 819-840), p. 825-827.

62. См. G. Morechand, Principaux traits du chamanisme meo blanc en Indochine, "Bulletin de l'Ecole francaise d'Extreme-Orient", XLVII, 2, Hanoi, 1955, p. 509-546, особенно p. 513 sq., 522 sq.

63. См. Jacques Bacot, Les Mo-so, Leyde, 1913; Joseph F. Rock, The Ancient Na-khi Kingdom of Southwest China, "Harvard-Yenchin Institute Monograph Series", vol.IX, 2, Cambridge, Mass., 2 vol., 1947.

64. Joseph F. Rock, Studies in Na-khi Literature: I. The Birth and Origin of Dto-mba Shi-lo, the Founder of the Mo-so Shamanism According to Mo-so Manuscripts, "Artibus Asiae", VII, 1-4, Leipzig, 1937, p. 5-85: тот же текст в "Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient", XXXVII, Hanoi, 1937, p. 1-39; II. The Na-khi Ha zhi p'i or the Road the Gods Decide, "Bulletin", ibid., p. 40-119. Тот же автор недавно опубликовал Contributions to the Shamanisme of the Tibetan-Chinese Borerland, "Anthropos", LIV, 1959, p. 796-818, где первая часть посвящена ллю-бу, аутентичному колдуну на-кхи. Судя по всему, функция ллю-бу когда-то исполнялась женщинами (p. 797). Эта функция не наследственная, а о призвании свидетельствует почти психопатический кризис; человек, которому суждено стать ллю-бу, танцует до самого храма божества-хранителя. Под образом бога "на веревке вешают несколько красных платочков". Если божество "выбирает этого человека, то один из платочков упадет на него". Если же нет, "то человека... считают всего лишь эпилептиком или сумасшедшим и уводят домой" (p.797-798 - этот фрагмент следует добавить к разделу "Шаманизм и психопатология"; см. выше). Во время сеанса духи говорят голосом ллю-бу, но он их не воплощает, не становится "одержимым" (p. 800, etc.). Ллю-бу проявляет типично шаманские способности: ходит по огню и дотрагивается до раскаленного добела железа (p. 801). Исследование Рока включает также личные наблюдения за Нда-па, колдуном мо-со из Юньнаня (Китай) (p. 801 sq.), и за срунг-ма, тибетским "стражем Веры" (p. 806 sq.). См. также S. Hummel, Die Bedeutung der Na-khi fur die Erforschung der tibetischen Kultur.

65. Bacot, p. 15 sq.

66. J. F. Rock, The Muan bpo Ceremony or the Sacrifice to Heaven as Practiced by the Na-khi ("Monumenta Serica", XII, Pekin, 1948, p. 1-160), p. 3 sq.

67. Rock, The Muan bpo Ceremony, p. 20 sq.

68. Rock, Studies, I, p. 18.

69. Rock, Studies, I, p. 37.

70. См. перевод с комментарием: Rock, Studies, II, p. 46 sq., 55 sq. Количество этих текстов весьма значительно (ibid., p. 40).

71. Rock, Studies, II, p. 41.

72. Ibid., p. 49.

73. По сути все эти погребальные ритуалы определенным образом повторяют сотворение мира и биографию Дто-мбы Ши-ло; каждый текст начинается приведением космогонии, а затем рассказывает о чудесном рождении и геройских подвигах Ши-ло в борьбе с демонами. Такая реактуализация мифических illud tempus и первичного события, показавшего успешность деяний Первого Шамана - эти деяния стали впоследствии образцовыми и повторяемыми ad infinitum, - является нормальным поведением архаического человека: см. М. Eliade, Mythe de l'eternel retour, p. 44 sq.

74. Rock, Studies, II, p. 91 sq., 101 sq. См. также id., The Zhi Ma Funeral Ceremony of the Na-khi of Southwest China: Described and Translated from Na-khi Manuscripts, Wien-Modling, 1955, p. 95 sq., 105 sq., 116 sq., 199 sq.

75. Rock, Studies, II, p. 50.

Аватара пользователя
Алексей Минский
Сообщения: 12860
Зарегистрирован: Сб янв 27, 2018 3:58 am
Откуда: Калиниград
Интересы в магии: графическая магия, ЧМ, Вика
Род занятий: практик, диагност
Контактная информация:

Re: Параллельные мифы, символы и ритуалы

Непрочитанное сообщение Алексей Минский » Вс июл 29, 2018 2:36 pm

76. См. S. Couvreur, Li-Ki; ou, Memiores sur les bienseances et les ceremonies, 2 ed., Ho-kien-fu, 2 vol., 1927, I, p. 85, 181, 199 sq.; II, p. 11, 125, 204, etc.; J. J. M. de Groot, The Religious System of China, Leyde, 6 vol., 1892-1910, I, p. 245 sq. О китайских концепциях жизни после смерти см. E. Erkes, Die alt-chinesischen Jenseitsvorstellungen, "Mitteilungen der Gesselschaft fur Volkerkunde", I, Leipzig, 1933, p. 1-5; id., The God of Death in Ancient China, "T'oung Pao", XXXV, Leyde, 1940, p. 185-210.

77. См., например, Theo Korner, Das Zuruckrufen der Seele in Kuei-chou, "Ethnos", III, 4-5, 1938, p.108-112.

78. E. Erkes, Das "Zuruckrufen der Seele" (Chao-Hun) des Sung Yuh, Inaugural-Diss, Leipzig, 1914; см. также H. Maspero, Les Religions chinoises, "Melanges posthumes sur les religions et l'histoire de la Chine, I, Paris, 1950, p. 50 sq.

79. Этот тип исцеления часто практикуется и по сей день, см. de Groot, VI, p. 1284, 1319, etc. Колдун имеет возможность вызвать и соединить с телом даже душу умершего животного, см. Ibid., p. 1214, о воскрешении коня. Колдун таи высылает несколько своих душ на поиски заблудшей души умершего и не забывает их предостеречь, чтобы они избрали правильный путь, возвращаясь в этот мир. См. Maspero, Les Religions chinoises, p. 218.

80. E. Chavannes, Les Memoirs historiques de Se-ma-Ts'ien, Paris, 5 vol., 1895-1905, I, p. 74. См. другие тексты в B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 14 sq.

81. На эту тему см. E. Erkes, Der Primat des Weibes im alten China, "Sinica", IV, 1935, p. 166-176. О дочерях Яо и попытках наследования трона см. Marcel Granet, Danses et legendes de la Chine ancienne, Paris, 2 vol., 1926, I, p. 276 sq. Критика взглядов Гране: Carl Hentze, Bronzegerat, Kultbauten, Religion im altesten China der Shang-Zeit, Аntwerpen, 1951, p. 188 sq.

82. Marcel Granet, Remarques sur le taoisme ancien, "Asia Major", II, Leipzig, 1925, p. 149. См. также id., Danses et legendes, I, p. 239 sq. Об архаических элементах в мифе о Великом Ю см. Carl Hentze, Mythes et symboles lunaires, Anvers, 1932, p. 9 sq. О танце Ю см. W. Eberhard, Lokalkulturen im alten China (part 1: Die Lokalkulturen des Nordens und Westens, Leyde, 1942; part 2: Die Lokalkulturen desSudens und Ostens, "Monumenta serica", III, Pekin, 2 vol., 1942), part 1, p. 362 sq.; part 2, p. 52 sq.

83. В Китае, как и у таи, мы находим память о связи, существовавшей в мифические времена между Землей и Небом. Согласно мифам, эта связь была прервана, чтобы боги больше не могли нисходить и угнетать людей (китайские версии) или чтобы люди больше не надоедали богам (версии таи). См. H. Maspero, Les Religions chinoises, p. 186 sq. См. также выше. Объяснения, предлагаемые китайскими версиями, представляют более позднее перетолкование архаической мифической темы.

84. Chavannes, Memoirs historiques, vol. III, 2e partie, p. 488-489.

85. B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 19 sq.

86. Laufer, ibid.

87. Laufer, ibid., p. 16.

88. О связи между крыльями, перьями, полетом и даосизмом см. M. Kaltenmark, Le Lie-sien tchouan (Biographies legendaires des Immortels tapistes de l'antiquite), Pekin, 1953, p. 12 sq.

89. B. Laufer, The Prehistory of Aviation, p. 26 sq., где приводятся и другие примеры. См. также ibid., р. 31 sq. и p. 90 (о бумажных змеях в Китае), p. 52 sq. (о легендах о магическом полете в Индии).

90. E. Erkes, The God of Death in Ancient China, p. 203.

91. P. Franz Biallas, K'uh Yuan's "Fahrt in die Ferne" (Yuan-Yu) ("Asia Major", VII, Leipzig, 1932, p. 179-241), p. 210, 215, 217, etc.

92. См. сказки семнадцатого века, пересказанные в L. Vanicelli, La religione dei Lolo, p. 164-166, по J.Brand, Introduction to the Literary Chinese, 2 ed., Pekin, 1936, p. 161-175. См. также Eberhard, Lokalkulturen im alten China, II, p. 50.

93. J. J. de Groot, VI, p. 1190-1191. Заметим, что женщину, одержимую шэнь, называли ву - это название впоследствии стало общим наименованием шамана. Можно видеть в этом доказательство приоритета шаманок. Но есть также основания считать, что ву, женщину, одержимую шэнь, опередил шаман в маске и медвежьей шкуре, "шаман-танцор", которого Хопкинс (L. C. Hopkins, The Bearskin, Another Pictographic Reconnaissance from Primitive Profilactic to Present-Day Panache: A Chinese Epigraphic Puzzle, "Journal of the Royal Asiatic Society", 1 and 2 parts, 1943, p. 110-117; id., The Shaman or Chinese Wu: His Inspired Dancing and Versatile Character, ibid., 1 and 2 parts, 1945, p. 3-16), как он утверждает, идентифицировал на одной надписи эпохи Шань и на другой эпохи Чу. "Шаман-танцор" в маске медведя принадлежит к идеологии, в которой преобладает магия охоты, когда мужчина оказывается доминирующим. Но существенную роль он играет и в исторические времена: вождь-заклинатель был одет в медвежью шкуру с четырьмя золотыми глазами (E. Biot, Le Tcheou-li, ou Rites des Tchou, Paris, 2 vol., 1851, II, p. 225). Но если все это и подтверждает существование в протоисторические времена "мужского" шаманизма, то это не значит, что шаманизм типа ву - высоко превозносящий "одержимость" - не является магико-религиозным явлением, в котором доминирует женщина. См. E. Rousselle, in "Sinica", XVI, 1941, p. 134 sq.; A. Waley, The Nine Songs: a Study of Shamanism in Ancient China, London, 1955. См. также Erkes, Der Schamanistische Ursprung des Schinesischen Ahnenkultus, "Sinologica", II, 4, Basel, 1950, p. 253-262; H. Kremsmayer, Schamanismus und Seelenvorstellungen im alten China, "Archiv der Volkerkunde", IX, Wien, 1954, p. 66-78.

94. H. Maspero, Les Religions chinoises, p. 34, 53-54; id., La Chine antique, Paris, 1927, p. 195 sq.

95. Были попытки отождествить даосизм с шаманизирующим бон-по; см. выше. Об ассимиляции шаманских элементов неодаосизмом, см. также Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 315 sq. Тем более не следует забывать о влиянии индийской магии, которое не подлежит сомнению после прибытия буддийских монахов в Китай. Например, Фо Т'у-тенг, буддийский монах из Кучи, обошедший Кашмир и другие районы Индии, прибыл в 310 году в Китай и совершил много магических деяний; в частности, он предсказывал по звону колоколов, см. A. F. Wright, Fo-t'u-teng. A Biography ("Harvard Journal of Asiatic Studies", XI, 1948, p. 321-370), p. 337 sq., 346, 362. А ведь известно, что "мистические звуки" играют существенную роль в некоторых йогических техниках, а для буддистов голоса дэвов и якшей были похожи на звуки золотых колоколов, см. М. Eliade, Le Yoga, p. 377 sq.

96. De Groot, VI, 1205.

97. Ibid., p. 1209 sq.

98. Ibid., p. 1209.

99. Ibid., p. 1211.

100. Ibid.

101. Ibid., p. 1212.

102. Ibid., p. 1166 sq., 1214, etc.

103. О сексуальных и распутных элементах церемонии ву см. de Groot, VI, p. 1235, 1239.

104. Ibid., p. 1192.

105. De Groot, p. 1248 sq. Ibid., p. 1250, n. 3, автор цитирует A. R. McMahon, The Karens of the Golden Chersonese, London, 1876, p. 158, о подобном обряде у бирманских качинов. См. другие примеры (чуанг - таиландское племя в провинции Куангси; аборигены северного Тайваня) в R. Rachmann, Shamanistic and Related Phenomena in Northern and Middle India, p. 737, 741, n. 168.

106. De Groot, VI, p. 1254.

107. Ibid., p. 1256.

108. Ibid., p. 1261.

109. Ibid., p. 983 sq., p. 1270 sq., etc.

110. Ibid., p. 1292 sq.

111. О шаманизме в современном Китае см. P. H. Dore, Manuel des superstitions chinoises, Shanghai, 1936, p. 20, 39 sq., 82, 98, 103, etc.; Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 388 sq. О медиумических культах в Сингапуре см. Alan J. A. Elliott, Chinese Spirit-Medium Cults in Singapore, London, 1955, особенно p. 47 sq., 59 sq., 73 sq., 154 sq.; о шаманизме у коренных племен Тайваня см. M. D. Coe, Shamanism in the Bunum Tribe, Central Formosa, "Ethnos", XX, 4, 1955, p. 181-198. Работа Tcheng-tsu Shang, Der Schamanismus in China, Diss., Hamburg, 1934, оказалась для нас недоступной.

112. Richard Wilhelm, Chinesische Volksmarchen (Marchen der Weltliteratur, ser. II, Iena, 1927), p. 90 sq.

113. Ibid., p. 116 sq.; см. также рассказ о другом путешествии в Ад, ibid., p. 184 sq.

114. Ibid., p. 126-127. Кроме этих сказок о нисхождении, значительно большее количество таких, в которых упоминается о восхождениях и других магических чудесах, см. в собрании Вильгельма (R.Wilhelm). См. также W. Eberhard, Typen chinesischer Volksmarchen, "Folklore Fellows Communications", L, 120, Helsinki, 1937, s. v. "Aufsteigen in Himmel".

115. Eberhard, nn. 144 и 145, II.

116. Eberhard, Typen, p. 198 sq.

117. См. C. Hentze, Mythes et symboles lunaires, p. 6; id., Le Cult De l'ours et du tigre et le t'ao-t'ie ("Zalmoxis", I, 1938, p. 50-68), p. 54; id., Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in der fruhchinesischen Kulturen, p. 19; M. Granet, Danses et legendes, II, p. 563 sq.

118. A. Irving Hallowell, Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere, "American Anthropologist", n. s., XXVIII, 1926, p. 1-175; N. P. Dyrenkova, Bear Worship Among Turkish Tribes of Siberia, "Proceedings of the 23rd International Congress of Americanists", 1928, New York, 1930, p. 411-440; Hans Findeisen, Zur Geschichte der Barenzeremonie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXXVII, 1941, p. 196-200; A. Alfoldi, Le Culte de l'ours et le matriarchat en Eurasie (на венгерском языке, в "Kozlemenyek", L, Budapest, 1936, p. 5-17; любезности профессора Альфольди мы обязаны предоставлением английского перевода этой важной статьи). См. также Marius Barbeau, Bear Mother, "Journal of American Folklore", LIX, 231, 1946, p. 1-12.

119. См. Dyrenkova, p. 453; C. Hetnze, Le Cult de l'ours et du tigre, p. 68; id., Die Sakralbronzen, p. 45, 161.

120. На эту тему см. работы Hentze, особенно Mythes et symboles lunaires; Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l'Amerique; Fruchinesische Bronzen und Kultdarstellungen.

121. В древнейшей китайской иконографии мы встречаем много животных, прежде всего орнитоморфических мотивов (Hentze, Die Sakrelbronzen, p. 115 sq.). Некоторые из этих иконографических мотивов напоминают рисунки на шаманских нарядах, например, змеи (ibid., fig. 146-148). На наряд сибирского шамана, вероятно, оказали влияние некоторые китайские магико-религиозные идеи (ibid., p. 156). См. также id., Schamanenkronen zur Han-zeit in Korea, "Ostasiatiache Zeitschrift", n.s., IX, 5, Berlin, 1933, p. 156-163; id., Eine Schamanendarstellung auf einem Han-Relief, "Asia Major", n. s., I, Leipzig, 1944, p. 74-77; id., Eine Schamanentracht in ihren Bedeutung fur die altchinesische Kunst und Religion, "Jahrbuch fur prahistorische ethnographische Kunst", XX, Berlin, 1960-1963, p. 55-61. Альфред Сальмони (Alfred Salmony) интерпретирует как шаманов двух танцовщиков с оленьими рогами на бронзовой вазе конца династии Чу, найденной, как, по крайней мере, предполагается, в Ч'ангша; см. Antler and Tongue: an Essay on Ancient Chinese Symbolism and Its Implications, Ascona, 1954. Просматривая работы Сальмони в "Artibus Asiae" (XVIII, Leipzig, 1955, p. 85-90), Гейне-Гельдерн принимает эту интерпретацию и замечает, что уже Уильям Уотсон (William Watson) пришел к тому же выводу в статье A Grave Guerdian from Ch'ang-sha, "British Museum Quartely", XVII, 3, London, 1952, p. 52-56. Следовало бы также посвятить целое отдельное исследование возможному влиянию шаманского наряда на военную экипировку; см. K. Meuli, Scythica, p. 147, n. 8; F. Altheim, Geschichte der Hunnen, I, p. 311 sq. Наряд китайского шамана включает, в частности, чешуйчатый панцирь, засвидетельствованный уже в архаический период; см. B. Laufer, Chinese Clay Figures (Field Museum of Natural History, Anthropological Series, XIII, 2, Chicago, 1914), особенно p. 196, рl. XV-XVII.

122. Следует также принять во внимание роль металлургии и ее символики в формировании доисторической китайской магии и мистики; см. M. Granet, Dances et legendes, II, p. 496 sq., 505 sq. Известны связи между шаманизмом и литейщиками и кузнецами, см. М. Eliade, Forgerons et alchimistes, p. 65 sq.

123. См. D. Schroder, Zur Religion der Tujen, последнюю статью, особенно p. 235 sq.; L. M. J. Schram, The Mongours of the Kansu-Tibetan Border. II: Their Religious Life, Philadelphie, 1957, p. 76 sq., 91 sq.

124. См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer im Kuriye-Banner, p. 40 sq; id., A Mongolian Source to the Lamaist Suppression of Schamanism in the 17th Century ("Anthropos", XLVIII, 1953, p. 1-29, p.493-536), p. 500 sq.

125. См. J.-P. Roux, Elements chamaniques dans les textes pre-mongols, "Anthropos", LIII, 1-2, 1958, p.133-142.

126. См. W. Heissig, Schamanen und Geisterbeschworer, p. 42 sq. О монгольском шаманизме см. W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, X, p. 94-100, а также замечания Поппа (N. Poppe) к этой последней книге в "Anthropos" (XLVIII, 1953, p. 327-332), p. 327-332; V. Dioszegi, Problems of Mongolian Schamanism (Report of an Expedition Made in 1960 in Mongolia), "Acta Ethnographica", X, fasc., 1-2, Budapest, 1961, p. 195-206.

127. Cм. Hentze, Schamanenkronen.

128. См. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 313 sq.; C. Haguenauer, Sorciers et sorcieres de Coree, "Bulletin de la Maison Franco-Japonaise", II, 1, Tokyo, 1929, p. 47-65.

129. Cм. Eberhard, Lokalkulturen, II, p. 501 sq.

130. O шаманизме см. опубликованный Александром Славиком манускрипт Масао Оки A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 677, 688 sq., 733, 757. См. также критику Масао Оки в Charles Hageunauer, Origines de la civilisation japonaise. Introduction a l'etude de la prehistoire du Japon, vol. I, Paris, 1956, p. 172-178.

131. Matthias Eder, Schamanismus in Japan ("Paideuma", VI, 7, 1958, p. 367-380), p. 368.

132. Eder, ibid., p. 371.

133. Ibid., p. 377.

134. Ibid.. p. 372.

135. Ibid., p. 373.

136. Ibid., p. 374. См. W. P. Fairchild, Shamanism in Japan, "Folklore Studies", XXI, 1962, p. 1-122; Ichiro Hori, Penetration of Shamanic Elements into the History of Japanese Folk Religion ( Festschrift A. E. Jensen, Munich, 1964, p. 245-265); Kamata Hisaki, Daughters of the Gods: Shaman-Priestesses in Japan and Okinawa, "Monumenta Nipponica Monographs", 25, 1966, p. 56-73.

137. O фигурах с лошадиной головой см. Eder, ibid., p. 378.

138. Ibid., p. 379.

139. Cм. "Journal asiatique", июль-сентябрь 1934, p. 122.

140. Eder, Origines, p. 169-170.

141. Притяжение, осуществляемое магическими силами противоположного пола, хорошо известно; см. M. Eliade, Naissances mystiques, p. 172.







Примечания к главе 13



1. Freda Kretschmar, Hundestammvater und Kerberos, im 2 bd., Stuttgart, 1938, особенно II, p. 222 sq., 258 sq. См. также W. Koppers, Der Hund in der Mythologie der Zirkumpazifischen Volker, "Viener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", I, 1930, p. 359 sq., и замечания Пеллиота (P. Pelliot) об этой статье в "T'oung Pao", XXVIII, 1931, p. 463-470. О предке-собаке у тюрко-монголов см. Pelliot, ibid., et Rolf Stein, Leao-Tche, p. 24 sq.; О мифологической роли собаки в Древнем Китае см. E. Erkes, Der Hund im alten China ("T'oung Pao", XXXVII, 1944, p. 186-225), p. 221 sq. Oб инфернальной собаке в индийских концепциях см. E.Arbman, Rudra, p. 257 sq.; B. Schlerath, Der Hund bei den Indogermanen, "Paideuma", VI, 1, 1954, p. 25-40; в германской мифологии, H. Guntert, Kalypso, Halle, 1919, p. 40, 55; в Японии, где собака не является погребальным животным, - Alexander Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germaner, p. 700 sq.; в Тибете Hummel, Der Hund in der religiosen Vorstellungswelt des Tibeters, "Paideuma", VI, 8, 1958, p. 500-509; VII, 7, 1961, p. 352-361.

2. L Malten, Das Pferd im Totenglauben, "Jahrbuch des kaiserlichen deutschen archaologischen Instituts", XXIX, Belin, 1914, p. 17-256; см. также W. I. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 274 sq.

3. Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 46 sq.; A. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 692 sq.

4. J. Warneck, Die Religion der Batak, p. 88.

5. B. de Zoete, W.Spies, Dance and Drama in Bali, Lnd, 1938, p. 78.

6. Biren Bonnerjea, Materials for the Study of Garo Ethnology, "Indian Antiquary", LVIII, Bombay, 1929, p.121-127; Verrier Elwin, The Hobby Horse and the Ecstatic Dance ("Folk-lore", LIII, Lnd, 1942, p. 209- 213), p. 211; id., The Muria and Their Ghotul, Bombay, 1947, p. 205-209.

7. V. Elwin, The Hobby Horse, p. 212-213; id., The Muria, p. 208.

8. Shamrao Hivale, The Laru Kaj, "Man in India", XXIV, Ranchi, 1944, p. 122 sq., цитирован в Elwin, The Muria, p. 209. См. также W. Archer, The Vertical Man. A Study in Primitive Indian Sculpture, Lnd, 1947, p. 41 sq., об экстатическом танце c изображениями лошадей (Бихар).

9. W. Koppers, Monuments to the Dead of the Bhils and Other Primitive Tribes in Central India: a Contributions to the Study of the Megalith Problem, "Annali Lateranensi", VI, Vatican City, 1942, p. 117-206; Elwin, The Muria, p. 210 sq., fig. 27, 29, 30.

10. Elwin, Muria, p. 150; что касается коня в шаманизме северной Индии, см. также R. Rachmann, Shamanistic and Related Phenomena in Nothern and Middle India, p. 724-725.

11. Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 608. Согласно верованиям тунгусов, "Мать животных" рождает восьминогую косулю; Г. В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы, с. 64 и далее.

12. Hoffer, p. 51 sq.; Slavic, p. 694 sq.

13. R. Wolfram, Robin Hood und Hobby Horse, "Wiener prahistorische Zeitschrift", XIX, 1932, p. 357; A. van Gennep, Le Cheval-jupon,Cahiers d'ethnographie folklorique, I, Paris, 1945.

14. V. I. Propp, p. 286.

15. См. M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 204. sq. О роли, которую некогда играл кузнец y енисейских народов, см. Radlow, Aus Sibirien, II, p. 186.sq.; См. также F. Altheim, Geschichte der Hunnen, I, p. 195 sq.; D. Schroder, Zur Religion der Tujen des Sininggebietes (Kukunor), 3-я статья, p. 828, 830; H. Findeisen, Schamanentum, p. 94 sq.; Обо всем остальном см. M. Eliade, Forgerons et alchimists, Paris, 1977, в частности p. 57 sq. См. также Hummel, Der gottliche Schmied in Tibet, "Folklore Studies", XIX, 1960, p. 251-272.

16. W. Schieroszewski, Du chamanisme d'apres les Croyance des Yakoutes, p. 319. См. также W. Jochelson, The Yakut, p. 172 sq.

17. A. Popow, Consecration Ritual for a Blacksmith Novice among the Yakuts, "Journal of American Folklore", XLVI,181, 1933, p.258-260.

18. Ibid., p. 260-261. Вспомним роль шаманов-кузнецов ("дьяволов") в инициационных снах будущих шаманов. Что касается дома Кыдаай Максина, то известно, что алтайский шаман слышит металлические звуки во время экстатического нисхождения в Преисподнюю Эрлик Хана. Эрлик сковывает души, схваченные злыми духами, железными цепями (Sandschejew, p. 953). Согласно преданиям тунгусов и орочей, голова будущего шамана выковывается в той же печи, что и украшения его наряда; см. A. Friedrich и G. Buddruss, Schamanengeschichten aus Sibirien, p. 30.

19. Sandschejew, p. 538-539.

20. Жителям Тибета также известен покровитель-кузнец и его девять сыновей. См. R. de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, p. 539.

21. Sandschejew, p. 539.

22. Ibid., p. 540.

23. Кузнецы догонов берут в руки раскаленное докрасна железо - в напоминание о практике первых кузнецов; см. M. Griaule, Dieu d'eau. Entretiens avec Ogotemmeli, Paris, 1949, p. 102.

24. Sandschejew, op. cit., p. 550.

25. Popow, Concecration Ritual, p. 262 sq.

26. М. Eliade, Forgerons et alchimists, p. 76 sq. et passim.

27. W. Cline, Mining and Metallurgie in Negro Africa, "General Series in Anthropology", 5, Menasha, 1937; см. также B. Gutmann, Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken, "Zeitschrift fur Ethnologie", XLIV, 1912, p. 81-93; Webster, Magic, p. 165-167.

28. Например, у бару с берегов Белого Нила (Richard Andree, Die Metalle bei den Naturvolkern; mit Berucksichtigung prahistorischer Verhaltnisse, Leipzig, 1884, p. 9, 42); у волофов, тиббу (ibid., p. 41-43); у вандеробо, масаев (Cline, p. 114, etc.).

29. Лоло в Конго приписывают кузнецам царское происхождение (Cline, p. 22). Джагги чтят их и в то же время боятся (ibid., p. 115). Частичное отождествление кузнецов с вождями мы встречаем у некоторых племен в Конго: сонге, холохоло и др. (ibid., p. 125).

30. Cline, ibid., p. 119; Eliade, Forgerons et alchimists, p. 100 sq.

31. Cline, ibid., p. 120 (баеке, ила и др.).

32. O. Hofler, Kultische Geheimbunde der Germanen, p. 54 sq. О связях металлургии и магии в финских мифолгических традициях см. K. Meuli, Scythica, p. 175.

33. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 697 sq.

34. Marcel Granet, Danses et legendes, II, p. 609 sq. et passim.

35. L. Gernet, A. Boulanger, Le Genie grec dans la religion, Paris, 1932, p. 79; Bengt Hemberg, Die Kabiren, Uppsala, 1950, p. 286 sq. et passim. О связях между кузнецом, танцором и колдуном см. Robert Eisler, Das Quanszeichen und die Qeniter, "Le Monde Oriental", XXIII, 1-3, Uppsala, 1929, p. 48-112.

36. Sarat Chandra Roy, The Birchors: a Little-Known Jungle Tribe of Chota Nagpur, Ranchi, 1925, p. 402 sq. (бирхоры); E. T. Dalton, Descriptive Ethnology of Bengal, Calcutta, 1872, p. 186 sq. (мунды); P. Dehon, Religion and Customs of the Uraons, "Memoirs of the Asiatic Society of Bengal", I, 9, Calcuttta, 1906, p. 128 sq. (ораоны). На эту тему см. Walter Ruben, Eisenschmiede und Damonen in Indien, р. 11 sq., 130 sq., 149 sq. et passim.

37. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 284 sq.; приводятся примеры из шаманской практики гиляков и эскимосов.

38. R. F. Fortune, Sorcerers of Dobu, p. 295 sq.; A. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders, p. 266 sq.; см. также выше.

39. H. Webster, Magic, p. 7, где цитирует W. E. Armstrong, Rossel Island, Cambridge, 1928, p. 172 sq.

40. Webster, Magic, p. 27; R. H. Codrington, The Melanesians, p 191 sq.

41. Ibid., p. 7, 27.

42. Ibid., p. 237-238. O "внутреннем тепле" и "укрощении огня" см. М. Eliade, Forgerons et alchimists, p.75-81 sq.

43. J. Abbott, The Keys of Power. A Study of the Indian Ritual and Belief, Lnd, 1932, p. 5 sq.

44. Ibid., p. 6, 7 sq. и в указателе см. слово "heat".

45. Таин Бо Куалнге, в переводе и с комментарием Жоржа Дюмезиля: G. Dumezil, Horace et les Curiaces, p. 35 sq.

46. G. Dumezil, ibid., p. 55 sq.; id., Legendes sur les Nartes, p. 50 sq., 179 sq.

47. Считается, что знахари ходят по огню; см. A. P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 62 sq. О "хождении по огню" см. библиографию в R. Eisler, Man into Wolf, Lnd, 1951, p. 134-135. Весьма вероятно, что венгерское название шамана происходит от корня, обозначающего "тепло, жар"; см. Janos Balazs, A magyar saman reulete (Die Ekstase der ungarischen Schamanen), p. 438 sq. (резюме на немецком яз.).

48. Мы надеемся еще вернуться к этой проблеме в другом труде в рамках более глубокого сравнительного исследования теорий и техник "внутреннего тепла". О структурах представлений об огне см. G. Bachelard, La psychanalyse du feu, Paris, 1935.

49. См., например, M. A. Czaplicka, Aboriginal Siberia, p. 175 sq., 238 sq.; Kroeber, The Eskimos of Smith Sound, p. 303 sq.; Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80-81; Layard, Shamanism, p. 536 sq.; Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud Tropicale, p. 209; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116.

50. Австралия: W. J. Perry, The Children of the Sun: A Study of the Early History of Civilization, 2 ed., Lnd, 1926, p. 396, 403 sq.; Тробриандские о-ва: B. Malinowski, The Agronauts of the Pacific, Lnd, 1932, р. 239 sq. Ниджамы Соломоновых о-вов превращаются в птиц и летают: см. A. M. Hocart, Medicine and Witchcraft in Eddystone of the Solomons ("Journal of the Royal Anthropological Institute", LV, Lnd, 1925, р. 221-270), p. 231-232.

51. John Layard, Malekula, p. 504 sq.

52. P. Wirz, Die Marind-anim von Hollandisch-Sud-Nue-Guinea, Hamburg, im 2 bd., 1922-1925, II, p. 74, цитирован и переведен в Levy-Bruhl, La Mythollogy primitive. Le Monde mythique des Australiens et des Papous, Paris, 1935, p. 232.

53. H. M. et N. K. Chadwick, The growth of Literature, III, p. 495; N. K. Chadwick, Poetry and Prophecy, p. 27.

54. John Layard, Stone Men of Malekula, p. 733-734.

56. G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, p. 243 sq., 547-548 (библиография); Penzer and Tawney, The Ocean of Story, II, p. 104; Thompson, Motif-Index of Folk- Literature, III, p. 217; Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, p. 15 sq., 93 sq., 105 sq., 222 sq.

57. О символике "полета в пространстве" см. Ananda K. Coomaraswamy, Figures of Speech and Figures of Thought, Lnd, 1946, p. 183 sq.

58. Душа-птица: J. von Negelein, Seele als Vogel, "Globus", LXXIX, 23, p. 357-361, 381-384; James George Frazer, Tabou et les perils d'ame, p. 28 sq. О птице - проводнике душ: Frobenius, Die Weltanschauung der Naturvolker, p. 11 sq.; Frazer, La Crainte des Morts (франц. перевод, Paris, 1934), I, p. 239 sq.

59. Gaston Bachelard, L'Air et lеs songes. Essais sur l'imagination du mouvement, Paris, 1943; M. Eliade, Durohana and the "waking dream"; id, Mythes, reves et mysteres, р. 133 sq.

60. G. Wilke, Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vogel in der vorgeschichtlichen Kunst.

61. G. Roheim, Hungarian Shamanism, p. 38; id., Hungarian and Vogul Mythology, "Monographs of the American Ethnological Society", XXIII, N.Y., 1954, p. 49 sq.

62. H. Kirchner, Ein archaologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus, особенно p. 271 sq.; J. Maringer (Vorgeschichtliche Religion, p. 128) считает, что это просто памятный знак.

63. О левитации в первобытных обществах см. O. Leroy, La Raison primitive. Essais de refutation de la theori prelogisme, Paris, 1927, p. 174.

64. Leroy, La levitation, Paris, 1928.

65. Ibid., p. 125-128

66. Ibid., p. 178.

67. Кроме примеров, приведенных в этой работе, см. Johannes Zemmrich, Toteninseln und Verwandte geographische Mythen ("Internationales Archiv fur Ethnologie", IV, Leide, 1891, p. 217-244), p. 236 sq.; Rosalind Moss, The Life after Death in Oceania and the Malay Archipelago, s. v. "bridge"; Kira Weinberger-Goebel, Melanesische Jenseinsgedanken, p. 101 sq.; Martti Rasanen, Regenbogen-Himmelsbrucke; Theodor Koch, Zum Animismus der sudamerikanischen Indianern, p. 129 sq.; F. K. Numazawa, Die Weltanfange in der japanischen Mythologie, p. 151 sq.; 313 sq.; 393; L. Vanicelli, La religione dei Lolo, p. 179 sq.; Stith Thompson, Motif-Index of Folk- Literature, II, p. 22 (Fig. 152).

68. F. K. Numazawa, p. 155 sq.; H. T. Fischer, Indonesischen Paradiesmythen, p. 207 sq.

69. Taittiriya Samhita, VI, 5, 3, 3; VI, 5, 4, 2; VII, 5, 8, 5; etc.

70. У шаманов с Рюкю, см. Slawik, Kultische Geheimbunde der Japaner und Germanen, p. 739.

71. Miguel Asin Palacios, La escatologia musulmana en la Divina Comedia, 2 еd. Madrid-Grenade, 1943, p. 282.

72. Ibid., p. 182.

73. Ibid., p. 181. Исламская концепция моста (сират) имеет персидское происхождение (ibid., p. 180).

74. См. тексты, приведенные в H. Zimmer, The King and the Corpse: Tales of the Soul's Conquest of Evil (J.Campbell, ed., N-Y, 1948), p. 166 sq., 173 sq.; Ibid., p. 166, fig. 3, прекрасное изображение "перехода по мосту-мечу", взятое из французского манускрипта XII века.

75. Martti Haavio, Vainamoinen, Eternal Sage, "Folklore Fellows Communications", LXI, 144, 1952, p. 110 sq.

76. E. S. C. Handy, Polynesian Religion, p. 73 sq.

77. Katha Upanishad, III, 14; Об индийской и кельтской символике моста см. L. Coomaraswamy, The Perilous Bridge of Welfare, "Harvard Journal of Asiatic Studies", VIII, 1944, p. 196-213; см. также A. K. Coomaraswamy, Time and Eternity, Ascona, 1947, p. 28, note. 36.

78. Об этих мистических мотивах см. A. B. Cook, Zeus: a Study in Ancient Religion, in 3 vol., Cambridge, 1914-1940, III, 2 part, Appendice P, "Floating Islands", p. 975-1016; Ananda K. Coomaraswamy, Symplegades, "Studies and Essays in the History of Science and Learning offered in Hommage to George Sarton on the Occasion of his Sixtieth Birthay, 31 August, 1944", ed. M. F. Ashley Montagu, N-Y., 1946, р.463-488; M. Eliade, Naissanse Mystiques, р. 132; G. Hatt, Asiatic Influence in American Folklore, p. 78.

79. Coomaraswamy, Symplegades, p. 486.

80. См. фотографию такого рода лестницы, используемой бхильским колдуном: W. Koppers, Die Bhil in entralindien, лист XIII, fig. 1.

81. Frazer, Folklore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law, Lnd., 3 vol., 1919, II, p. 54-55.

82. W. Skeat, Blagden, Pagan Races of the Malay Peninsula, II, p. 108, 114.

83. H. H. Risley, The Tribes and Castes of Bengal, Calcutta, 1891-92, II, p. 75. Русские из Воронежа выпекают из теста маленькие куличики в виде ступенек, в честь умерших, и иногда обозначают на них семью линиями семь небес. Этот обычай был заимствован также марийцами; см.Frazer, Folk-kore in the Old Testament, II, p. 57; id., La crainte des morts, I, p. 235. Тот же обычай и у сибирских русских; см. G. Rank, Die heilige Hinterecke, p. 73. О лестнице в русской мифологии погребения см. Propp, Le radici storiche dei racconti di fate, p. 338 sq.

84. См., например, Wallis Budge, From Fetish to God in Ancient Egypt, Lnd, 1934, p. 346; H. P. Blok, Zur altagyptischen Vorstellung der Himmelsleiter, "Acta Orientalia", VI, 1928, p. 257-269.

85. Цитировано в R. Weill, Le Champ des roseaux еt le champs des offrandes dans la religion funeraire et la religion generale, Paris, 1936, p. 52. См. также J. H. Breasted, The Development of Religion and Throught in Ancient Egypt, p. 112 sq., 156 sq.; F. Max Muller, Egyptian Mythology; W. J. Perry, The Primordial Ocean, p.263-266; J. Vandier, La Religion egyptienne, p.71-72.

86. Weill, op. cit., p. 28.

87. См., например, Wallis Budge, The Mummy: a Handbook of Egyptyan Funerary Archeology, 2 vol., Cambridge, 1925, p. 324-327. Репродукция небесных погребальных лестниц в Wallis Budge, The Egyptian Heaven and Hell, 3 vol., Lnd, 1925, II, p. 159 sq.

88. F. Cumont, Lux Perpetua, p. 282.

89. Такова, во всяком случае, гипотеза Кука: A. B. Cook, Zeus, II, 1 part, p. 124 sq. Он собрал очень много информации о ритуальных лестницах в других религиях. См. также W. K. C.Guthrie, Orpheus and Greek Religion, p. 208.

90. A. B. Cook, Zeus, II, I, p. 37, 127; C. M. Edsman, Le Bapteme de feu, Uppsala-Leipzig, 1940, p. 41.

91. W. Bousset, Die Himmelsreise der Seele ("Arhiv fur Religionswissenschaft", IV, 1901, p. 136-169, 229-273), spec. p. 156-169; см. также A. Jeremias, Handbuch, p. 180 sq. "Vortrage", VIII vol. варбургской библиотеки посвящен небесным путешествиям души в различных традициях (Leipzig, 1930); см. также F. Saxl, Mithras, p. 97 sq; B. Rowland, Studies in the Buddhist Art of Bamiyan, p. 48.

92. М. Eliade, Traite, p. 201 sq., 326 sq. См. также выше, главу VIII. Не будем, однако, забывать о другом типе вознесения на Небо - вознесении правителя или пророка с целью получения "небесной книги" из рук Всевышнего Бога - очень важный мотив, см. анализ в G. Widengren, The Ascension of the Apostle of God and the Heavenly Book.

93. Miguel Asin Palacio, La escatologia musulmana en la Divina Comedia, p. 70. Согласно другим традициям, Магомет достигает Неба на спине птицы; в Книге Лестницы рассказывается, что он совершил свое путешествие на "особой утке, которая была больше осла, но меньше мула" и путь ему указывал архангел Гавриил; см. E. Cerulli (ed.), Il "libro de la scala" e la questione delle fonti arabo-spagnole della Divina Comedia (Studi e testi, CL; Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticano, 1949). См. выше (p. 315 sq.) аналогичные рассказы о мусульманских святых. "Магический полет", вознесение, восхождение - все это однотипные формулы с идентичным символизмом и мистическим опытом.

94. C. M. Edsman, Le Bapteme de feu, p. 32.

95. G. van der Leeuw, La Religion dans son essence et ses manifestationa, Paris, 1948, p. 484, с библиографией.

96. Святой Иоанн Креститель изображает этапы мистического совершенствования как трудное восхождение; в его Subida del Monte Carmelo описаны аскетические и духовные подвиги как долгое и изнурительное восхождение на гору. В некоторых восточноевропейских легендах крест Христа понимается как мост или лестница, служащая Господу для нисхождения на Землю, а душам - для восхождения к Нему; см. Harva (Holmberg), Der Baum des Lebens,p. 133. О византийской иконографии Hебесной Лестницы см. Coomaraswamy, Svayamatrnna: Janua Coeli, p. 47.

97. G. Carbonelli, Sulle fonti storiche della chimica e dell'alchimia in Italia, Roma, 1925, p. 39, fig. 47; речь идет о рукописи из Королевской Библиотеки в Модене.

98. A. Werner, African Mythology in "Mythology of All Races", VII, Boston and Lnd., 1926, p. 136.

99. A. E. Jensen und Neggemeyer (ed.), Hainuwele: Volkserzahlungen von der Molukken-Insel Ceram, Frankfurt am Main, 1939, p. 51 sq., 82, 84, etc.; E. Jensen, Die drei Strome, Leipzig, 1948, p. 164; H. M. & N. K. Chadwick, The Growth of Literature, III, p. 481, etc.

100. S. Thompson, Motif-Index of Folk-literature, III, p. 8.

101. См., например, R. Petazzoni, Saggi di storia delle religioni e di mitologia, Roma, 1946, p. 68, n. 1; A.Riesenfeld, The Megalithic Culture of Melanesia, p. 196 sq.

102. A. van Gennep, Mythes et legendes d'Australie, nn XVII et LVI; Petazzoni, Saggi, p. 67, n. 1; H. M. & N.K.Chadwick, III, p. 486, etc.; H. Tegnaeus, Le Heros civilisateur, Uppsala, 1950, p. 150, n. 1; etc.

103. Знахарь из австралийского племени вотйобалуков (кулин) может вознестись вплоть до "Темного Неба", подобного горе; A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 490. См. также W.Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, III, p. 845, 868, 871.

104. Petazzoni, Miti e Leggende, I, p. 63 (тонга), etc.; H. M. & N. K. Chadwick, III, p. 481 (морские даяки); Frazer, Folklore in the Old Tesmament, II, p. 54 (марийцы).

105. H. H. Juynboll, Religionen der Naturvolker Indonesiens, p. 583; Frazer, Folklore... II, p. 52-53 (Индонезия); R. Dixon, Oceanic Mythology in "Mythology of All Races", XI, Boston and Lnd, 1916, p. 156; A. Werner, African Mythology, p. 135; H. B. Alexander, Latin American Mythology, p. 271; S. Thompson, Motif-Index, III, p. 7 (Северная Америка). Почти в тех же регионах мы встречаем и миф о восхождении по паутине.

106. К приведенным в данной работе примерам следует добавить: Juynboll, ibid., p. 585 (Индонезия); Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Custom, p. 51-52 (дусуны); H. M. & N. K. Chadwick, ibid, III, p.272 sq., etc.

107. Kроме семангов (cм. R. Petazzoni, La catena di frecce: saggio sulla diffusione di un motivo mitico в его Saggi di storia delle religioni e di mitologia, p. 63-79; La catena di frecce является перепечаткой, с приложением статьи The Chain of Arrows: the Diffusion of a Mythical Motive, "Folklore", XXXV, Lnd, 1924, p. 151-165) и коряков (смю W. I. Jochelson, The Koryak, p. 213, 304).

108. R. Petazzoni, The Chain of Arrows. См. также W. J. Jochelson, The Koryak, p. 293, 304; там же и дополнительная библиография о распространении этого мотива в Северной Америке. См. также G. Hatt, Asiatic Influences in American Folklore, p. 40 sq.

109. Этот анализ см. в подготовленной нами книге "Мифология Смерти".

110. Frazer, The Belief in Immortality, I, p. 134, 138, etc.

111. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, p. 438.

112. Согласно F. Graebner, Das Weltbild der Primitiven. Eine Untersuchung der Urformen weltenschaulichen Denkens bei Naturvolkern, Munich, 1924, p. 25 sq., и W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, I, 2 ed., Munster, 1926, p. 334-476, III, p. 574-586, etc., наиболее архаическими являются австралийские племена, которые населяют юго-восточную часть континента, то есть именно те, у которых мы находим наиболее четкую концепцию загробного мира (несомненно, связанную с верованиями в Верховное Существо уранической природы). Исходя из этого, племена центральной Aвстралии - у которых преобладает "горизонтальная" погребальная концепция, связанная с культом предков и тотемизмом, - с этнологической точки зрения должны считаться наименее "первобытными".

113. Frazer, Тhe Belief in Immortality, II, p. 24 sq.

114. Возможно, именно из-за искаженных видов шаманских трансов Вильгельм Шмидт считал экстаз исключительным атрибутом "черных" шаманов (см. Schmidt, Der Ursprung, XII, p. 624). Поскольку, согласно его интерпретации, "белый" шаман не достигал экстаза, Шмидт не считал его "настоящим шаманом" и предлагал называть "Himmelsdiener" - "небесным слугой" (ibid., p. 365, 634 sq., 696 sq.). Вероятно, такая оценка Шмидтом экстаза объясняется тем, что, как добросовестный рационалист, он не мог придавать никакого значения религиозному опыту, который предполагал "потерю сознания". См. дискуссию о воззрениях Шмидта в сравнении с тезисами, выдвинутыми в первом издании этой работы, в D. Schroder, Zur Struktur des Schamanismus.







Примечания к выводам



1. J. Nemeth, Ueber den Ursprung des Wortes Saman und einige Bemerkungen zur turkisch-mongolischen Lautgeschichte, "Keleti Szemle", XIV, 1913-1914, p. 240-249; B. Laufer, Origin of the World Shaman, "American Anthropologist", XIX, Menasha, 1917, p. 361-371. Статья Лoуфера включает краткую историю и библиографию проблемы; см. также J.-P. Roux, Le nom du Chaman dans les textes turco-mongols, "Anthropos", LIII, 1-2, 1958, p. 440-456. О тюркском термине богю см. H.-W. Haussig, Theophylakts Exkers uber die Skythischen Volker, p. 359.

2. G. J. Ramstedt, Zur Frage nach der Stellung der tschuwassischen ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XXXVIII, 1922-1923, p. 1-34), p. 20-21; см. также Kai Donner, Ueber soghdisch nom "Gesetz" und samojedisch nom "Himmel, Gott" ("Studia Orientalia", I, Helsinki, 1925, p. 1-8), p. 7. См. также G.J.Ramstedt, The Relation of the Altaic Languages to Other Language Groups, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", LIII, I, 1946-1947, p. 15-26.

3. См. Sylvian Levi, Etude des documents tokhariens de la Mission Pelliot, "Journal Asiatique", serie X, vol. XVII, 1911, p. 431-464, spec. p. 445-446; Paul Pelliot, Sur quelques mots d'Asie Centrale Attestes dans les textes chinois ("Journal Asiatique", ser. XI, vol. I, 1913, p. 451-469, spec. p. 466-469; A. Meillet, Le Tokharien, "Indogermanische Jahrbuch", I, Strasbourg, 1913, p. 19, также замечает сходство тохарского samane с тунгусским. F. Rosenberg, On Wine and Feasts in the Iranian National Epic, переведен с русского Л.Богдановым, "Journal of the K. R. Cama Oriental Institute", n. 19, Bombay, 1931, p. 13-14, cf. note p.18-20) подчеркивает значение согдийского термина smn.

4. N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman: Etymology of the Word "Shaman", "Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society", LV, Shanghai, 1924, p. 110-130; см. также Shirokogorov, General Theory of Shamanism among the Tungus; Nothern Tungus Migrations in the Far East; Versuch einer Erforschung der Grundlagen des Schamanentum bei den Tungusen; Psychomental Complex of the Tungus, p. 268.

5. N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman, p. 119 sq.; S. W. Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 279 sq. Тезис Широкогорова был принят также Поппом (N. N. Poppe), см. "Asia Major", III, Leipzig, 1926, p. 138. На южное (китайско-буддийское) влияние на бурханов указывал также Харва (Harva, Die religiosen Vorstellungen der altaischer Volker, p. 381). См. также W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, X, p. 573; D. Schroder, Zur Religion der Tujen, последняя статья, p. 203 sq.

6. N. D. Mironov, S. W. Shirokogorov, Sramana-Shaman, p. 122; Shirokogorov, Psychomental Complex, p. 281.

7. Sramana-Shaman, p. 125.

8. Ibid., p. 126; Psychomental Complex, p. 278: многие "духи" тунгусских шаманов имеют буддистское происхождение. Их иконографические изображения на шаманских нарядах представляют собой "точную репродукцию наряда буддистских жрецов".

9. Sramana-Shaman, p. 127, 130, n. 52.

10. Psychomental Complex of the Tungus, p. 282.

11. W. Banak, Un Pays de l'Asie peu connu: le Tanna-Touva ("Internationales Archiv fur Ethnographie", XXIX, 1928, p. 1-16), p. 9.

12. Psychomental Complex, p. 282.

13. См. Gutorm Gjessing, Circumpolar Stone Age ("Acta Arctica", II, fasc. 2, Copenhague, 1944). См. также K. Jettmar, Urgeschichte Innerasiens, p. 150-161; p. S. Chard; An Outline of the Prehistory of Siberia. I: The Pre-metal Periods, "Southwestern Journal of Anthropology", XIV, Albuquerque, 1958, p. 1-33; A. P. Okladnikow, Ancient Cultures and Cultural and Ethnic Relations on the Pacific Coast of north Asia, "Proceedings of the 32nd International Congress of Americanists", 1956, Copenhague, 1958, p. 545-556, особенно p. 555.

14. См., например, A. M. Talgren, The Copper Idols from Galich and Their Relatives, "Studia Orientalia", I, Helsinki, 1925, p. 312-341. О связях пратюрков с народами Ближнего Востока в IV тысячелетии см. W. Koppers, Urturkentum und Urindogermanentum, p. 488 sq. Согласно лингвистическим исследованиям Синора (S. Sinor, Ouralo-altaque-indo-europeen ("T'oung Pao", XXXVII, Leyde, 1944, p. 226-244), p. 244), первичную родину прототюрков следует поместить "намного дальше на запад, чем это делалось до сих пор". См. также K. Jettmar, The Karasuk Culture and Its South-eastern Affinities, "Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities", n. 22, Stockholm, 1950, p. 83-126; id., The Altai before the Turcs; id., Urgeschichte Innerasiena, p. 154 sq. По мнению Вайды (L. Vajda, Zur phraseologischen Stellung des Schamanismus, p. 479), североазиатский шаманский комплекс является результатом взаимных влияний земледельческих культур юга и охотничьих традиций севера. Но шаманизм не характерен ни для первых, ни для вторых; он является плодом культурной интеграции, и он моложе своих компонентов. Североазиатский шаманизм уходит корнями не дальше, чем в бронзовый век. Как мы увидим ниже (см. прим. 24), праисторик Нарр (Karl J. Narr) считает, что он в состоянии доказать, что начало шаманизма в Северной Азии восходит к переходному периоду между ранним и поздним палеолитом.

15. Об иранских элементах в монгольском языке см. B. Laufer, Sino-Iranica, "Field Museum of Natural History, Anthropological Series", XV, 3, Chicago, 1919, p. 572-576. Cм. O. Menchen-Helfen, Manichaeans in Siberia ("Semitic and Oriental Studies Presented to William Popper on the Occasion of His Seventy-Fifth Birthday, October 29, 1949", ed. E. J. Fischel, Berkeley & Los Angeles, 1951, p. 311-326), о согдийских наскальных памятниках IX века на юге Сибири. См. также P. Pelliot, Influence iranien en Asie centrale et en Extreme-Orient, "Revue d'histoire et de litterature religieuse", Paris, 1912.

16. Kai Donner, La Siberie, p. 215-216.

17. См., например, F. B. Steiner, Skinboats and the Yakut "Xayik", "Ethnos", IV, 1939, p. 177-183.

18. В неопубликованном еще эссе, вратце пересказанном Шмидтом (W. Schmidt, Der Ursprung, III, p.334-338), Гас (A. Gahs) утверждает, что прототипом шаманского бубна в Центральной и Северной Азии был двойной тибетский бубен. Широкогоров (Psychomental Complex, p. 299) согласен с гипотезой Шмидта (Der Ursprung, III, p. 338), согласно которой круглый бубен с деревянной ручкой - тибетского происхождения - первым попал в Азию, а также к чукчам и эскимосам. Азиатское происхождение эскимосского бубна предложил также Тальбитцер (W. Thalbitzer, The Ammasalik Eskimo, part 2, demi-volume 2, p. 580). Копперс (W. Koppers, Probleme der indischen Religionsgeschichte, p. 805-807) согласен с выводами Широкогорова и Гаса относительно южного происхождения шаманского бубна, но считает, что его прообразом был не тибетский бубен, а скорее бубен в форме решета, встречающийся также у магов архаических народов Индии (санталы, мунды, бхилы, байги). В связи с шаманизмом этих туземных народов (на который тоже, впрочем, большое влияние оказала индийская магия), Копперс (Koppers, Probleme, p. 810-812) задает вопрос о том, существует ли какая-либо органическая связь между тюрко-татарским корнем кам и группой слов, обозначающих магию, мага или страну магии на языке бхилов (kamru - "страна магии" и т. д.) и санталов (kamru - родина колдовства, Kamru - первый маг, и т. д.), а также хинди (Камруп, санскритское Камарупа и т. д.). Автор высказывает предположение (p. 783) о возможном южноазиатском происхождении слова kamaru (kamru), преобразованного позже народной этимологией в Камарупа (название округа Ассама, знаменитого большой популярностью шактизма). О шаманизме мундов см. J. Hoffmann, Encyclopaedia Mundarica, II, p. 422 sq.; Kopers, Probleme, p. 801 sq. См. также A. Gahs, Die kulterhistorischen Beziehengen der ostlichen Palaosibirier zu den austrischen Volkern, insbesondere zu jenen Formosas, "Mitteilungen der anthropologischen Gesellschaft in Wien", LX, 1930, p.3-6.

19. См. H. Findeisen, Schamanentum, p. 18 sq.; F. Hanchar, The Eurasian Animal Style and the Altai Complex, ("Artibus Asiae", XV, Leipzig, 1952, p. 171-194); K. J. Narr, Nordasiatisch-europaische Urzeit in archaologischer und volkerkundlicher Sicht ("Studium generale", VII, 4, Berlin, 1954, p. 193-201); id., Interpretation altstenzeitlicher Kunstwerke durch volkerkundliche Parallelen ("Anthropos", L, 1955, p. 513-545), p. 544 sq. См. также A. M. Tallgren, Zur westsibirischen Gruppe der "Schamanistischen Figuren" ("Seminarium Kondakowianum", IV, Praha, 1931.

20. Horst Kirchner, Ein archaologischer Beitrag, p. 279 sq. ("булавы" = нем. "Kommandostabe", франц. "batons de commandement"). Ср. S. Giedion, The Eternal Present, I: Beginnings of Art, New York-London, 1962, I, p. 162 sq.

21. См. репродукцию в Findeisen, Schamanentum, fig. 14; cf. Ibid., p. 158 sq.

22. Karl J. Narr, Barenzeremoniell und Schamanismus in der Alteren Steinzeit Europas "Saeculum", X, 3, Friburg-Munchen, 1959, p. 233-272.

23. Ibid., p. 260, 271.

24. С хронологией Нарра согласился Клосс (A. Closs, Das Religiose im Schamanismus, "Kairos", II, Salzburg, 1960, p. 29-38). В этой статье автор обсуждает несколько недавних интерпретаций шаманизма: Findeisen, A. Friedrich, Eliade, D. Schroeder, Stiglmayr.

25. Напомним, что истории религий известны разного рода descensus ad inferos. Достаточно сравнить нисхождение в Ад Иштар или Геракла с экстатическим нисхождением шаманов, чтобы увидеть разницу. См. М. Eliade, Naissanses mystiques, p. 126 sq., 188 sq.

26. Как убедительно показал Доминик Шродер, "одержимость" как религиозное переживание обладает определенным величием: речь идет в конечном счете о воплощении "духов", то есть о том, чтобы сделать "духовный мир" присутствующим, живым и "реальным"; см. Dominik Schroeder, Zur Struktur des Schamanismus, p. 865 sq. Возможно, что "одержимость" - чрезвычайно древнее религиозное явление. Но его структура отличается от религиозного переживания, характерного для собственно шаманизма. Кроме того, мы можем себе представить, как "одержимость" могла развиться из экстатического опыта: в то время, когда душа (или "главная душа") шамана путешествует в верхних или нижних мирах, "духи" могут завладеть его телом. Трудно, однако, вообразить обратный процесс, поскольку после того, как духи "овладели" бы шаманом, стал бы невозможным персональный экстаз, то есть вознесение на Небо и нисхождение в Ад. Именно духи через "одержимость" вызывают и кристаллизуют религиозный опыт. Кроме того, существует некоторая "легкость" "одержимости", контрастирующая с драматичным и полным опасностей характером шаманских посвящений и дисциплины.

Примечания к эпилогу



1. См. также M. Eliade, La Nostalgie du paradis dans les traditions primitives в Mythes, reves et mysteres, p. 80.

2. M. Eliade, "Experience de la lumiere mystique" в Mephistopheles et l'androgyne, p. 17.

3. См. выше; см. также R. A. Stein, Recherches sur L'epopee et le barde au Tibet, p. 317 sq., 370 sq.

4. См. также Lucile H. Charles, Drama in Shaman Exorcism, "Journal of American Folklore", 1953, LXVI, 260, p. 95-122, особенно p. 101 sq., 121 sq.

Шаманизм: Архаические техники экстаза



Мирча Элиаде


Париж — 1964


Перевод: К. Богуцкий, В. Трилис.

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость