Саамский бубен. Дорога к Духам.

Аватара пользователя
Ёкай
Сообщения: 964
Зарегистрирован: Вс янв 14, 2018 10:56 am
Интересы в магии: Графика и знаки, Ба Цзы, некромагия(учусь здесь), разные виды мантики.

Саамский бубен. Дорога к Духам.

Непрочитанное сообщение Ёкай » Вс апр 01, 2018 11:57 pm



Саамы – дети Природы


Саамы. Древний народ. Наделённый первозданной мудростью. Их колыбель – Природа. Они верят в Богов и природных духов.
Земли протяженностью от Белого до Норвежского моря ранее именовалась Лапландией, а первыми поселенцами, заселившими эти северные земли – были саамы. Карельская земля и по ныне хранит память об этом таинственном и мудром народе, обосновавшемся здесь ещё четыре тысячи лет назад, задолго до русских и карелов. Ныне в Карелии остались лишь старинные саамские алтари, наскальные петроглифы и загадочные сейды, тогда как последние жилища и стоянки скрылись в годах 20 века. Представителей народности в небольшой общности можно встретить в Норвегии и Финляндии, хотя их образ жизни значительно отличается от жизни предков.
Будущим потомкам предки оставили больше 2-х тысяч посланий на камнях – петроглифы. Наскальные изображения повествуют о лесных животных, об оленях и птицах, о людях на охоте и морских обитателях. Своё самоназвание древний народ выбрал достойное, «самь-олма» — выражение означает «я-человек». Соседствующие с ними народы называли их лапландцами, лопарями, лесными людьми.
Гармония с природой и духами – их смысл жизни. Они бережно относились к Природе и её дарам, брали у неё ровно столько, сколько нужно для жизни. Животных убивали для еды и одежды, на большие праздники – в ритуальных целях приносили в жертву оленей. У медведей, добытых на охоте, просили прощения. Занимались рыболовством, собирательством. Вели кочевнический образ жизни, потому и земледелием не занимались, в отличие от оседлых племён. Оберегами им служили изображения великих богов и природных сил, шаманские бубны, клыки и когти животных, дома вешали зубы лося или щуки.

Особо почитались у саамов – сейды. Несмотря на передвижной образ жизни, далеко от сейдов они никогда не уходили, ибо верили в их силу и помощь. Сейды почитались как живые существа, в которых живет природный дух. К ним обращались за покровительством в охоте, рыболовстве, за помощью в оленеводстве и сборе ягод и трав. У сейдов просили советов и помощи, делали подношения, а шаманы у каменных изваяний проводили свои мистические камлания. По величине и длительности веры лопарей в «парящие камни» можно говорить о принадлежности их культуры к культу Камня, в котором камни наделялись присутствием особого духа, разума и энергии.



Нойды – шаманы Севера

Слава о магической силе нойдов в прежние времена гремела на всю Европу и Русь. Нойда – он же шаман, наделённый большой магической силой. Их боялись, к ним приезжали учиться постижению магической науки, с ними хотели сотрудничать великие правители, они были помощью и защитой своему народу. Саамские природные духи были столь сильны, что повелевая ими, нойда мог управлять погодой – вызывать сильные ветра, дожди гром и ураганы. В Средневековье у них покупали магические узлы ветров и бурь, развязывая эти узелки, налетали сильные ветра и могучие бури. Им приписывали способности к левитации, телепортации, они могли исцелять тяжело больных и насылать страшные бедствия на врагов, они давали пророческие предсказания и превосходно гадали на своих бубнах. Говорят, что свои магические способности и знания они получили от исчезнувшей в веках высокоразвитой разумной цивилизации, неземного происхождения.
После смерти душа нойды могла поселиться в сейде. Так они и после своего ухода оставались помогать своим сородичам, оказывая содействие во многих вопросах. Многие сейды и по сей день носят имена умерших шаманов. Лесные люди верят, что за разрушение сейдов следует страшное наказание, у человека в жизни начинается череда бед и несчастий, тяжелые болезни и даже смерть, может настигнуть разрушителя и весь его род.

Сквозь потрескивания костра и вечернюю тишину, звучат негромкие удары в бубен… Они обретают ритм, набирают высоту… Музыка из таинственных звуков и мистических слов льётся из уст и души нойда… Пространство наполняется магической аурой с присутствием нечто… духи уже собрались, услышали зов шамана… путешествие началось…

Так лапландский шаман начинал своё камлание – с помощью бубна и йойкинга призывал своих духов помощников, и, вводя себя в изменённое состояние, отправлялся в шаманское путешествие. Йойкинг – это особое пение, присущее саами. В нём нет слов, оно состоит из звуков. Звуки рождаются из глубины души, они проистекают из того бесконечного разумного источника, из которого вышел человек и всё живое. Слушая йойкинг, его завораживающая магическая сила проникает внутрь, и вводит в особое состояние. Состояние, которое стирает границы с духовным миром, изменяет пространственное восприятие, открывает дверь в океан подсознания…
Бубен для нойды имел священное значение. Это и ездовое животное, везущее нойду в мир духов, и карта, для ориентации в пространствах и мирах. Сакральный атрибут часто применяли для предсказаний и гаданий, используя трактовку символов.

Священный атрибут саамов – шаманский бубен



Шаманизм был очень развит у саамов. По большей части, почти каждый саами обладал магической способностью, их «особая» аура до сих пор смотрит на нас со старинных фотографий. Наличие в каждой семье шаманского бубна, говорит о сильной вере в духов, и шаманизм, как в обобщенное знание о мире, природе и духовных законах. Вера в сакральное значение бубна определяла и его расположение в доме, и щепетильное отношение к Духу бубна. В жилище ему отводилось священное место – позади очага. Духа кормили и обращались за помощью. Правом 1-го удара в бубен семьи имел младшенький мальчик в семье. Женщинам было запрещено трогать бубен. А когда семья переезжала на другое место, то магический атрибут везли специальной тайной дорогой, чтобы её не могла перейти женщина.

Обычно атрибут изготавливался самим шаманом. После его рождения проводился обряд оживления духа бубна. В обряд оживления домашнего бубна вовлекались все члены семьи. Его укладывали на почётное место у очага, и по очереди члены семьи подносили свои подарки в знак уважения. Женщины плели специальные украшения и дарили их священному атрибуту, а мужчины делали подношения в виде клыков, когтей диких животных, обязательно нужно было добыть кость из медвежьего пениса.

Вся информация о рождении бубна приходила шаману от его духов-помощников. Они рассказывали, где найти то особое дерево, из которого нужно сделать деревянную основу. Чаще всего использовалась сосна, реже берёза или ель. Лучше всего было найти именно особенное дерево, растущее отдалённо от лесных собратьев, или отмеченное ударом молнии, деревце в долине или выросшее над водопадом. Духи рассказывали шаману, какое животное выбрать для рождения бубна. Ему надлежало самому охотиться на это животное, дабы добыть его шкуру.




История повествует о трёх видах саамских бубнов. В первом варианте его конструкция больше напоминает барабан или чашку. В широком стволе дерева делали спил, вырезали внутреннюю часть и в деревянной части вырезали отверстия (наподобие большого решета), а на открытую часть решета натягивали кожу. Второй вид изготавливался уже из поперечного спила сосны, внутренняя часть которого удалялась. После обработки оставалось деревянное кольцо, на него натягивалась шкура и гвоздями крепилась по краю деревянного кольца. Такого вида конструкцию называли бубен кольцо. Чуть позже у лапландцев появился более облегченный способ изготовления – из деревянного обода. Деревянную полоску смачивали в воде и сгибали по кругу, концы скрепляли полосками кожи или проклеивали.
По форме они были вытянутые, слегка продолговатые и яйце-видные. С внутренней части вставляли резные фигуры духов-помощников, когти и клыки медведя, кость из медвежьего или лисьего пениса. Размеры шаманского инструмента варьировались от маленьких небольших бубнов до больших размеров, что одному человеку переносить было его не под силу. Внутренняя часть больших бубнов усиливалась деревянной крестовиной. Кожу для натяжки выбирали оленью или лосиную. Колотушкой служила оленья кость или рог, заячья лапка.

Рисунки на саамских бубнах. Дорога к Духам.
Ни в одной другой культуре рисункам и символам на бубне не уделяется такого значения, как в культуре саамов. На все саамские бубны наносились рисунки – Богов, духов, священных животных, сейдов, природных сил и явлений. Каждый символ наносился с понимаем, и почитанием, особым уважением к высшим и природным силам. Рисунок – это отражение саамского мировоззрения о мире и природе. Не могло получиться 2 однотипных шаманских бубна. Помимо основного рисунка, на полотно ложились образы духов помощников и духов-покровителей рода.
Символическая картина на инструменте устанавливала глубокую связь с силами и сущностями, олицетворяющими богов и духов. Наносить рисунки следовало в особом состоянии. Для рисунков применяли сок ольховой коры, которую пережевывали со слюной и наносили на полотно, иногда добавлялась кровь оленя.
Сейды довольно часто являлись объектами рисунков саамских бубнов. Рисовали именно те изображения духов-сейдов, с которыми взаимодействовало их поселение, род, семья.

Пантеон Богов


В центре полотна традиционно располагают кристалл и 4 луча. Этот кристалл олицетворяет Бога Пэйве (или Пяйвий) – Бога Солнца. Его почитают главным саамским божеством, а на летнее и зимнее солнцестояние проводятся большие праздники и ритуальные подношения в его честь. Пэйве дарует тепло, свет, пищу. Символы круга Солнца, стеблей и священного оленя связаны с Солнцем. Через это кольцо саами возносит свои молитвы и просьбы к Пяйвию.
На Лучике, смотрящем в западное направление, главенствует божество – Варал-ден-Олмай, или Мировой-Человек. Он является вторым по величине богом после Ра-диена, которому он помогает и чью божественную волю проявляет. Он помогает душам совершать повторные циклы перерождения. Души из мёртвого царства, ожидающие нового рождения, с помощью Ра-диена попадают к Мировому Человеку. Затем Варал-ден передаёт их Мадеракке, богине земли и великой матери, жене Ра-диена, для воплощения их в материальном мире. Великая Мать с помощью трёх дочерей помогает душам воплотиться в физическом мире. Злые силы могут помешать этому процессу и, украв душу, сокрыть её в своих темных мирах. Процесс путешествия души для воплощения – очень ответственный, которым повелевать способны лишь Боги.

На Правом Луче (восточном) располагается грозный бог Пьегг-Ол-май, повелевающий стихией – небесным дождем, бурями, грозами и молниями, ураганами, снегом и ветрами. Северный верхний луч занимает Лейб-Ол-май, Человек-Ольхи или Медвежий-Бог. Покровитель охоты и повелитель лесных зверей. Медвежий Бог не отличается большой благосклонностью к людям, поэтому ни одна охота не обходилась без подношений Лейбу-Ол-маю. Прежде чем отправиться на охоту, у бога испрашивали разрешения, а после удачной охоты делились с ним добычей. Его называют божеством мужчин, богом со-знания, противоположной силой подземным богиням – покровительницам женщин и детей, богиням мира подсознания.

На Нижней линии, смотрящей на Юг, заведуют боги празднеств – Айлекэс-Ол-мак (Пассе-Олмак), праздников Вос-кресения, Суб-боты, Пятницы и торжества Ёлу. «Святые мужчины» следили за проведением праздников, чтобы не нарушалось табу на мирские дела в эти дни. Наиболее могущественным почитался покровитель Воскресения – бог Пейве-Аль-век. Нойды именно воскресный день чаще выбирали для проведения камланий. Следующими по силе были божества – Лава-Ай-лек (субботний бог) и Фрид-Ай-лек (пятничный).


По краю полотна бубна располагаются важные саамские боги и богини, высшие силы и священные животные. Наверху – небесные боги, близкие к Ра-диену. Сам Ра-диен-Атче – верховный бог, стоящий у сотворения мира. Его сила ведает всеми явлениями и процессами на земле, повелевающий всеми мирами и всеми богами, управитель духов, людей и зверей. Его Жена – Ра-диен-Акка, она же Мать Земля, Великая Богиня. Сын – Ра-диен-Пардне.
В нижней части полотна нанесены символы богини Мадеракки (прародительница, Мать-Земля) и её дочерей – Саракки, Уксакки и Юксаки. Под покровительством богинь находятся все женщины и дети, они помогают женщинам в беременности и родах, следят за детьми до их взросления – оберегая и отводя опасности. Богини помогают душе воплотиться в материальном мире, поэтому участвуют в божественном цикле перерождения. Им молятся о здоровье, плодородии и помощи в хозяйстве.


Слева и справа полотна – размещают рисунки летнего лагеря и мира мёртвых. Зона Лета – область мужской силы и покровителей рода – Пасе Варе Ол-маков. Пасе Вере дают подсказки, помогают советами, просвещают шаманов. Здесь мы видим фигуру нойда с бубном, и священных животных – птицу Сэй-во-Лодле и змею Сэйво-Гуоле, для путешествий в Верхний и Нижний миры.
Мир мёртвых разделяют на 3 уровня: Ям-бе Ай-мо, Ро-та ай-мо и Сай-во. Областью Ро-та Ай-мо повелевает божество смерти и болезни – Рота, представляемый всадником на коне. Здесь пребывают падшие души, место представляется страшным и пугающим, холодным и тёмным. В месте Ям-бе Ай-мо живут духи умерших предков, ожидающие своего воплощения. Они способны проникать в людской мир и уносить части человеческих душ в мёртвое царство. Нойда, чтобы найти украденную душу, отправляется на поиски именно в это место, откуда сопровождает душу домой. Чтобы мертвые духи не докучали живым людям – шаман отправляет их в ям-бе ай-мо. Самым хорошим в Мире Мёртвых является место Сай-во – сакральная гора, где души проводят спокойную жизнь. Сай-во считается особым место для нойды – местом силы, где он проходит часть своего посвящения, общается с духами предков и получает поддержку от духа-оленя Сай-во.
***
Ступая по следам саамских верований и образа жизни, проникаясь интересной историей и обычаями, приобщаясь к их традициям и практикам, начинаешь понимать некий иной смысл жизни и её предназначение. Саамский бубен – это лишь малая ниточка, потянув за которую можно прийти к большому культурному наследию, мудрости, знаниям. В разумной мере применив которые, можно стать совсем другим человеком.

https://worldshaman.ru

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 3 гостя