Талисманы/Тамима

Аватара пользователя
Феникс
Сообщения: 33198
Зарегистрирован: Вс янв 28, 2018 7:36 pm
Род занятий: развитие

Талисманы/Тамима

Непрочитанное сообщение Феникс » Ср май 09, 2018 2:58 pm

Изображение

Весьма интересная глава из книги исследователя мусульманских магических обычаев М.Е. Резван. Прочтение будет полезно для всех тех, кто интересуется арабо-мусульманской магической системой.

Музеи и рукописные собрания мира хранят многие сотни образцов мусульманских талисманов с кораническими текстами, нанесенными на самые разные материалы и предметы: бумагу или кожу, ткань или драгоценные металлы, посуду и стены домов и т. д. Это могли быть небольшие фрагменты отдельных āйатов или полный текст Корана, переписанный особым чрезвычайно мелким почерком, столь малого размера, что он мог уместиться под гнездом перстня. Самым общим термином для обозначения талисмана является арабское слово тамима. В разных частях мусульманского мира в разное время использовались различные термины, например: хиджāб, хамила, хирз (ахрāз), мāска, та‘виз, тилсам (тилсим, тилисм, тиласм), тумāр, бāзубанд и т. д. Как полагают, первоначально этим словом (тамима) обозначались необычного вида камушки, которые вешались на шею детям, чтобы оградить их от сглаза, злой судьбы или болезней. Исламом такая практика была запрещена, поскольку полагали, что сила, действующая в этих талисманах, не была силой Аллаха. Позднее слово тамима стало ассоциироваться с амулетами вообще. Нанесенные на такой амулет имена Аллаха или коранические āйаты делали его использование допустимым и одобряемым (Традиция ношения талисманов с кораническими цитатами подкреплялась преданиями.

Например, в шиитском мире распространено убеждение, что имāм Хусайн носил на шее 113-ю и 114-ю суры, также и ‘Али всегда имел при себе подобный талисман). В основном на таких амулетах писались формулы типа «к Аллаху я прибегаю» (2:67) и их разнообразные вариации. Тилсам (от греч. τελεσμα — «священный религиозный объект») — магическая формула (состоящая из текста, знаков, рисунков и т. д.) или объект, содержащий такую формулу. Традиция использования Священных текстов на талисманах известна нам со времен Древнего Египта. Различные тексты из «Книги мертвых» являлись неотъемлемой частью погребальных талисманов (смотрите также христианские книги, выполнявшие охранительные функции. Эфиопы, например, считали Моисея, Соломона и Христа великими магами, следовательно, тексты Ветхого и Нового Завета считались действенными талисманами). Иудейские амулеты содержат тексты из Священного Писания и Псалтири, например тотафот (tôsā‾pôt), или филактерии, то есть повязки, носившиеся на теле или на руке, и мезузы (mězûzāh), полоски кожи, прикрепляющиеся и поныне к дверным косякам домов израильтян, и многие другие. Для не арабоязычных мусульманских народов любая надпись, выполненная араб ской графикой, приобретала сакральное значение, передавая его и самому предмету, на который она была нанесена. Поэтому не только Коран, но и любая книга, написанная арабской графикой, могла считаться священной. Особенно часто такие стилизации можно увидеть на ювелирных украшениях, эстетическая функция которых окончательно вытеснила на сегодняшний день функцию охранительную. Важно также отметить, что амулеты, использующие священные тексты, призваны врачевать не только тело, но и душу, поскольку их ношение уже само по себе считалось богоугодным делом. На форуме вы не раз останавливались на магическом значении имен Аллаха, ангелов, букв арабского алфавита, магических квадратов и пр. (Чему можно найти массу параллелей, например, в иудейской, самаритянской, эфиопской, сирийской, гностической традициях, имеющих каббалистический характер. Все они, как правило, тесно переплетаются с языческими представлениями). Все эти элементы наряду с разнообразными астрологическими знаками, которых мы не касаемся в этой работе, являлись не отъемлемой частью талисманов, определявшей их действенность. На Востоке мусульманского мира были широко распространены изображения ангелов, животных и знаков Зодиака (наиболее распространенными фигуративными мотивами, соседствовавшими с отрывками из Корана, были изображения длиннорогого животного (это, по-видимому, самые ранние образцы, так как тексты на такие талисманы наносились подлинным, а не стилизованным почерком куфи, зачастую даже без диакритических точек), стоящего на задних лапах льва и скорпиона, а также амулеты в форме человеческой руки).

Существовал комплекс правил оформления магических формул, к которым предъявлялись и определенные эстетические требования. Часто после букв и цифр, составляющих магическую формулу, следует так называемая «люнетная сигла», то есть несколько коротких линий с завитком на конце. Кроме того, в магических целях использовали также псевдонадписи, например стилизацию под куфический шрифт. Происхождение этой практики неизвестно, однако можно предположить, что она обязана своим существованием изготовителям амулетов, не знавшим арабского языка или вообще неграмотным, которые следовали некоему образцу, не всегда тщательно копируя его. Точно так же и человек, для которого был предназначен амулет, мог быть неграмотным. В качестве материала, на который наносились коранические тексты, могли выступать камни (агат, оникс, сердолик, кристаллический сланец), глина, железо, серебро, медь, тонкие свинцовые листы, перламутровые раковины, аспидный сланец, разнообразные ткани (например, белый муслин), воинские стяги, кашмирское и йеменское сукно, части животных (шкуры нерожденных газелей, верблюжьи кости, бараньи лопатки и шейные позвонки), растения (маслины, инжир, финики, почки), продукты питания (халва, леденцы, хлеб) и т. д. Для написания текстов помимо чернил (например, жители Каира в начале XIX века предпочитали использовать английские или французские чернила, поскольку они глубже проникали в структуру бумаги) использовались разнообразные жидкости: розовая вода, экстракт шафрана, мед, соки мяты и белого винограда, жир, дождевая и родниковая вода и т. д. Использование того или иного материала регламентировалось не менее тщательно, чем использование различных āйатов. Предполагалось, что сам материал обладает определенными магическими свойствами, усиливающими действие надписи. Кроме того, действенность амулета обеспечивалась непоколебимой верой в его силу, а также в случае, если амулет был подарком, — силой доброй воли дарителя. У. Бадж, описывая свою экспедицию на Ближний Восток, говорит о том, что именно действию приобретенных им амулетов, среди которых были и амулет с цитатами из Корана, и агатовые пластинки, содержащие āйат «ал-Курси», приписывали его мусульманские спутники успех всего предприятия и благополучное разрешение самых опасных ситуаций. Для многих людей изготовление талисманов было профессией. Считалось, что помимо средств к существованию талисман обеспечивает защиту своего создателя. В первую очередь это относилось к переписке рукописей Корана. Существует огромная теоретическая литература, посвященная правилам изготовления талисманов (см., например, пятый раздел Маджму‘а фавā’д-и ‘Усмāни (1316). С. 107–113). Также широко распространены Кораны, на полях которых расписаны магические значения тех или иных āйатов. Как правило, реальные магические узоры и формулы не соответствовали образцам, представленным в многочисленных руководствах по магии, количество которых значительно увеличивается начиная с XI века.

Здесь неоспоримое первенство принадлежит трудам ал-Буни. Одним из самых авторитетных и распространенных сочинений по магии было его «Шамс ал-ма‘āриф» («Светоч знания»), которое существовало в трех авторских редакциях: короткой, средней и длинной. Трактат состоит из сорока глав, посвященных магическому использованию букв и цифр, особым свойствам отдельных āйатов и асмā’ ал-хуснā. Наряду с Кораном и благочестивыми молитвами автор использует иудейскую, эллинистическую и другие доисламские магические традиции, являвшиеся неотъемлемой частью культуры современного ему общества. Сравнительный анализ дошедших до нас магических текстов и предметов быта позволяет сделать вывод о том, что предложенные авторами магических трактатов изощренные теоретические системы не имели широкого распространения в быту, а изготовители амулетов использовали куда более простые и унифицированные образцы. Особые правила существуют и в области ношения талисманов. Прежде всего они касаются Священных текстов. Тилсам часто носят в небольших, специально сшитых сумочках на шее, на руке или помещают в головной убор. Внутри такой сумочки может быть вложена кораническая цитата. Наиболее часто использовалась первая сура «Фāтиха», 113-я и 114-я суры, которые вместе носят название ал-му‘аввизатāни, то есть «две оберегающие», 36-я сура «Йā’ Син», а также āйат «ал-Курси» (2:256) и āйат «ал-‘Арш» (9:130). Иранские женщины, например, подвешивали к своим ожерельям записанные на длинных полосках бумаги отрывки из Корана, которые затем вставлялись в серебряные оправы вытянутой формы. Можно предположить, что функция переплета рукописи Священного текста весьма сходна с функцией футляра для амулета (еще в Древнем Египте папирусы с «Книгой мертвых» помещали в золотые или раскрашенные деревянные фигурки богов). Сам футляр также мог быть украшен коранической цитатой. Как правило, к футляру крепился шнур или цепочка, которую либо привязывали к руке, либо вешали на шею. Как мы отмечали выше, профессиональное исследование талисманов требует специальной подготовки и многолетнего опыта. Ни в коем случае не претендуя на полноту представления этой темы, считаем, однако, необходимым кратко остановиться на тех видах талисманов, в основе «силы» которых лежат коранические тексты. Для нас интерес представляет не собственно талисман, а его «кораническая составляющая». Чрезвычайно популярными в мусульманском мире были ювелирные украшения, которые становились оберегами в результате нанесения на их поверхность или включения в их состав коранических текстов.

В качестве примера можно привести традиционное татарское ожерелье огаёк, изготовлявшееся из сердолика. Оно состояло из бусин, перемежавшихся пластинами (от одной до пяти) с нанесенным на них текстом Корана. Образцы коранических отрывков, выгравированных на кольцах, представлены в коллекции Халили. Это 112-я сура «Ихлāс» и āйаты 2–3 65-й суры. Кроме того на кольца наносили магические квадраты. Тумāры и бāзубанды — футляры для амулетов, в которых, в частности, могли храниться коранические цитаты и молитвы, написанные на бумаге (ранее они были известны под словом bitig — «надпись», «письмена». У татар до XIX века сохранилось название амулетов бети). Они входят в состав украшений всех мусульманских народов Центральной Азии (такая же практика была распространена и на Кавказе, причем и мусульмане, и христиане в качестве оберега использовали написанные на бумаге молитвы, зашитые в кожу или ткань. Их носили на шее. Мусульмане, когда наступало время первого выхода с младенцем на улицу, брали с собой Коран). Степень их распространения напрямую зависела от степени проникновения ислама в быт и сознание людей. Футляры могут быть самых разнообразных форм: прямоугольные, квадратные, треугольные и цилиндрические. Как правило, они богато украшены чернью или позолотой, инкрустированы камнями. На них могут быть нанесены как стилизованные, так и подлинные арабские надписи. Можно составить приблизительную классификацию тумāров по половозрастному и этническому признакам человека, их носившего, а также по способу ношения амулетов:

Изображение

Тумāры носили на шее (бўйин-тумāр), на груди (кўкрак-тумāр) и под рукой (кўлтук-тумāр), а также на левом плече. Кроме того, их могли прикреплять к головному убору и одежде. Все приведенные термины тюркского происхождения. Персидское слово бāзубанд — «браслет» — свидетельствует о практике ношения амулета на запястье. Таким футлярам, как правило, придавалась трубчатая форма. Этим же термином мог обозначаться сердолик с выгравированной на нем каллиграфической надписью. Используемая терминология указывает на два источника проникновения тумāров в Мавераннахр — тюркский и иранский. Эти амулеты носили главным образом женщины (особенно беременные и кормящие) и дети, которых тумāр был призван охранять от всевозможных болезней, сглаза и разнообразных видов воздействия сил зла. Тумāры использовались женщинами для облегчения родов и увеличения числа детей. Они являлись одним из обязательных элементов свадебного костюма, поскольку считалось, что невеста в свадебном наряде особенно подвержена влиянию темных сил. По-видимому, действенность тумāров как амулетов определялась не только наличием в них коранического текста, но и самой их формой и внешним видом, так как известны образцы, заполненные мастикой, варом или гипсом, покрытые сверху золотой или серебряной фольгой, а также плоские орнаментированные пластины. Существует мнение, согласно которому тумāры ведут свое происхождение от доисламских футляров, в которые помещались глиняные или деревянные фигурки божков.

Особое место занимает талисман, именуемый «рукой Фāтимы» . Шииты считают, что пять пальцев символизируют пятерых членов семьи пророка: самого Мухаммада (большой палец), ‘Али (средний), Фāтиму (указательный), Хасана (безымянный) и Хусайна (мизинец). Кроме того, в ней видят олицетворение ислама вообще и его пяти столпов (аркāн ад-дин, то есть шахāда, — декларация исповедания веры; салāт — молитва, саум — пост, хаджж — паломничество в Мекку, закāт — милостыня). Ладонь разделялась на сектора, каждому из которых приписывалось соответствие с определенной буквой алфавита и числом. С ее помощью узнавали особенности характера и наклонностей человека. Для этого выписывали буквы его имени и их численные соответствия согласно схеме. Для определения значения полученной суммы обращались к специальным таблицам. Магические тексты могли использоваться и иначе — чернила, которыми они написаны, смывались водой, которую затем надо было выпить. Отсюда и заимствованное из греческого (от «φυλαχτήρια») название талисманов — филактирāт, то есть фильтры.

Вообще, подобная практика была очень распространена в исламском мире. Считалось, что водой, вобравшей в себя коранический текст, можно излечить любые болезни, облегчить роды, избавиться от соблазнов (васвāс) /по рекомендациям ас-санавбари (ум. 815 / 1412 г.), для этого необходимо пить перед завтраком на протяжении трех дней из чаши, на которую нанесен магический квадрат и āйаты/ и обеспечить себе процветание. Также можно было читать определенные āйаты тридцать раз над чашей с водой, которую затем нужно было выпить. Подобные же рекомендации дает суннитский богослов и историк аз -Захаби (673–753 / 1274–1348) в своем трактате по медицине. Позднее текст āйатов стали наносить прямо на чаши, которые могли быть использованы многократно, так как жидкость, оказавшись в чаше, освящалась соприкосновением со Священным текстом. Так появился особый тип магических медицинских чаш. На ранних образцах коранический текст соседствовал с различными изображениями. Постепенно сам текст, принимая все более декоративные формы, стал служить орнаментом и украшением сосудов. Кроме āйатов на таких сосудах часто писались асмā’ ал-хуснā, благочестивые формулы, молитвы, отдельные буквы алфавита, магические квадраты и т. д. Также на чашу наносились показания к ее использованию. Таким образом, эти чаши являются весьма важным источником по истории болезней и фобий людей, населявших мусульманский Восток (ср. так называемые терракотовые «ловушки для дьявола», распространенные в среде вавилонских иудеев. Эти чаши содержат разнообразные надписи первоначально языческого происхождения, на место которых со временем приходят тексты из иудейских священных писаний).

Коллекция Халили содержит несколько образцов таблиц-талисманов. Как правило, они включают организованные особым образом буквы и цифры, магические квадраты, названия сур в буквенном и цифровом выражении, асмā’ ал-хуснā, имена пророка и членов его семьи, описание физических и нравственных качеств Мухаммада (хилйā), «печать пророчества» (мухр-и нубувват) и тд. /Необходимо отличать мухр-и нубувват, или по-арабски хāтам ан-нубувва, под которой подразумевается родинка или бугорок, который был у Мухаммада между лопатками (считается, что именно по этому признаку христианский монах Бафирā распознал в нем будущего пророка), и хāтам, то есть печать, которой по преданию было запечатано письмо Мухаммада в Византию/. Видимо, их носили с собой в особых футлярах, о чем свидетельствуют небольшие размеры и складки в местах сгибов. На такие талисманы достаточно было просто смотреть в определенные дни года или каждый день после молитвы. Для того чтобы обеспечить максимальную эффективность защитных свойств магических таблиц, их стали наносить непосредственно на одежду. Так в XV веке появился особый класс магических охранительных предметов — рубахи-талисманы. Выделяют четыре типа таких рубах: османские, сефевидские, могольские и западноафриканские. Однако присутствуют и определенные типовые отличия: так, на рубахах османского производства преобладают магические и «латинские квадраты», а коранические цитаты немногочисленны; сефевидские образцы содержат традиционно шиитские формулы и имена двенадцати имāмов; отличительной особенностью могольских рубах является преобладающая роль коранических текстов. По всей видимости, рубахи-талисманы были предназначены не только и не столько для ношения на теле, но зачастую их использовали также как магические таблицы, то есть складывали и носили с собой в футлярах в качестве амулетов, о чем свидетельствуют многочисленные складки на некоторых образцах.

Помимо непосредственно амулетов, магические надписи наносились на самые разнообразные предметы: зеркала, украшения, одежду, медицинские инструменты, замки, ульи, посуду, ножницы и так далее, то есть на те вещи, которые окружали человека в быту и были важны для него.
Становится очевидным, что всему тексту Корана приписывались особые свойства, которые и использовались в магической практике. Однако некоторые āйаты и суры были наиболее популярны. В частности, выражается устойчивая тенденция использования различных текстов в шиитском и суннитском мире:

Изображение

___________

@ М.Е. Резван.

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 4 гостя