Интересное об огаме
Добавлено: Чт май 11, 2017 6:52 pm
ОГАМ – оригинальное, крайне геометризованное письмо с неясными генетическими связями. Один из самых рафинированных алфавитов мира. Огам структурно близок скандинавским рунам (См). Огам бытовал на Британских островах и обслуживал ирландский язык (Gaeilge) индоевропейской семьи и до сих пор не расшифрованный пиктский язык. Огам представлял собой комбинацию параллельных линий и напоминал скорее искусственно изобретенный секретный код или запись музыкальных нот, чем естественно сформировавшийся алфавит. Название этого письма (древнеирландский ogham, среднеирландский ogom, ogum) происходит от имени ирландского бога красноречия Огмы. Изобретение огама очевидно восходит к 1 в. Древнейшие надписи датированы 3-4 вв., большая их часть – восходит к 5-6 вв. (к т.н. «огамическому периоду» ирландского языка), а самые поздние – к 9-10 вв. В основном это краткие эпитафии, граффити. Обнаружено около 500 таких надписей, содержащих главным образом антропонимы, теонимы; найдено несколько апеллятивов. Известно также около 20 латино-огамических билингв из Южного Уэльса и Корнуолла. Впервые надписи на огаме собрал и опубликовал S. Ferguson.
Во время нашествия норманнов в 8-9 вв. огам вытесняется сначала рунами, а к 12 в. латинским унициалом (см. Ирландское письмо). Однако знание огама сохранялось до 19 в. Огам стал синонимом тайнописи. Указание по чтению текстов на нем дается в древнейшем трактате по древнеирландской грамматике «Auracept na n-Éces» (Наставление для мудрых), составленной в 1917 М. Кальдероном. Ныне огам применяется только для гадания; он тесно связан с эзотерической нумерологией.
Auraicept na n-Éces (ок. 7 в.) – один из трех основных источников огамической рукописной традиции, два других – это In Lebor Ogaim и De dúilib feda na forfed. В «Балимотовой книге» (Leabhar Bhaile an Mhóta, 14 в.) копия In Lebor Ogaim непосредственно предшествует «Auraicept», но вместо Бриатарогама Кон Куллайн, представленного в других копиях, там находятся множество других «тайных» форм огама. Включен также и младший футарк, под названием «огам лохланнах» (огам скандинавов). Известна и разновидность Runagam, что буквально означает «секретный огам». Несмотря на знакомство ирландцев с огамической и рунической письменностью литература появляется у них только с утверждением христианства и введением латиницы. Древнейшая рукопись «Book of Armagh», 9 в. Хотя древние саги рассказывают о существовании обширных огамических библиотек.
Подобно доводам о первенстве гэльского языка, «Наставление» утверждает, что Фений Фарсайд придумал четыре алфавита: иврит, греческий, латинский, и, наконец, огам, и что огам наиболее совершенен, потому что был придуман последним. Текст является происхождением предания, что буквы огама называются в честь деревьев, но он даёт также ту и альтернативную возможность, что буквы названы в честь 25 учеников Фения.
Огма
Наибольшее число огамических надписей найдено на юге Ирландии, в графстве Керри. В древности здесь располагалось королевство Мунстер, которое связывалось мистической традицией (сага Airne Fingein – «Видение Фингена») с потусторонним миром Маг Фаль, или Инис Фаль (Долина, или Остров света), Тир Map (Великая Земля), а также с музыкой и поэзией. «Волшебный народ Мунстера» – прямой потомок первых переселенцев с материка – обитал в чреве жилых холмов-сидов. Слово saga скандинавского происхождения, сами ирландцы называли свои повествования scel (повесть, история).
Ирландия – самая западная цивилизация Европы. Ее правители называли себя «зелеными королями Запада». Запад и зеленый цвет отождествлялся с потусторонним миром. Сравните латинское название этого острова – Invernia и латинское наименование ада – Infernus (Низ). Огамические надписи встречаются в основном на надгробных камнях и состоят лишь из имени умерших. Можно предположить, что огам был преимущественно связан с культом мертвых. Грамматолог Ч. Лоукотка упоминает, что «огамом» древние ирландцы называли не только свое письмо, но и могильный камень , на котором оно высекалось. Этот камень клали на голову покойнику, чтобы он не тревожил живых (сравните славянский обычай вколачивать осиновый кол в могилу «злого мертвеца»). Возможно, название ogam как-то соотнесено с праиндоевропейским *akmio – камень. Тогда станет понятной темная фраза в саге «Altram Tige Da Medar» (Воспитание в Доме Двух Чаш): «И скажи ему, чтобы не возвращался он в дом, который покинет, покуда не станут снова одним огам и аху , земля и небо, солнце и луна». Не понятное переводчикам слово «аху», судя из контекста, должно означать что-то противоположно-родственное огаму. В грамматологии таким характеристикам отвечают «знаки письма» и «писчий материал». Последним для огама чаще всего выступал могильный камень.
В отличие от скандинавской мистической традиции, в ирландских источниках упоминания о праалфавите туманны и скудны. Однако связь изобретения огама с ритуальной жертвой на дереве-камне можно успешно реконструировать на индоевропейском материале. В эпосе «Tain bó Cualnge» (Похищение быка из Куальнге) герой Кухулин срубил молодое деревце дуба и, стоя в магической позе (на одной ноге и закрыв один глаз), связал его в кольцо, начертав там письмена на огаме. Затем он водрузил «дубовое кольцо с огамом на острый верх камня в Ард Куилен». Островерхий камень – это менгир (мегалитическая постройка древних кельтов), подобие мировой оси и мирового древа скандинавов. Интересно, что сам Кухулин у менгиров заражается таинственной болезнью, а затем сам оказывается привязанным к этому камню собственными кишками.
Кольцо из дуба с огамическими линиями символизирует солнце. Всего в огамическом алфавите 20 букв, которые в совокупности дают 60 черт
[4·(52+5)½=60]. Последнее число связано с понятием «круга времени», 60-летним циклом китайского летоисчисления и шестидесятиричным счетом вавилонских жрецов (60·6=360 – примерное число дней в году). Изобретателя огама Огму, сына Этайн, брата Брисса и Дилблаза из рода Мак-Элатан, называли также Grianainech (Солнечноликим). С Огмой же связано кровавое жертвоприношение – повешение на дереве во славу общекельтскому богу Езусу (сравните со скандинавским Одином). Солнечные лучи ирландцы считали источниками мудрости. В саге «Видение Фингена» сказано: «Опустились на губы Финтана солнечные лучи, и три углубления появились у него на затылке, отчего семь даров красноречия и семь цепочек примет его язык». Огму под именем Огмиоса почитали и в Галлии. Античный писатель Лукиан отождествляет его с Геркулесом, описывая его изображение, на котором уши ведомых им людей прикованы цепочками к языку бога. Известно также, что изо рта Гермеса (бога тайных знаний) появлялась золотая цепь, символизировавшая его красноречие. Огма не только могучий воитель, но и мудрец-письмотворец. Современные исследователи в его облике находят сходство с индийским Варуной, богом-связывателем. Ирландцы изображали Огму старцем, одетым в звериную шкуру, оперевшегося на палицу. Огма – один из Племени Богини Дану – пал во второй, эсхатологической, битве с фоморами при Мойтуре. Будучи при дворе короля Бреса, он таскал вязанки дров к его замку.
Ирландская мифология обнаруживает аналогии со скандинавским эпосом: одноглазость, как плата за мудрость; поэзия, музыка и письмо – краеугольные камни колдовства; уподобление знаков праалфавита струнам арф, нитям судьбы, ветвям Мирового Древа, пряже (руну); почитание камней и деревьев; связь отрезанной головы с потусторонним миром.
Также как ирландское письмо, его орнамент, язык и мифология причудливы и на первый взгляд кажутся неевропейскими явлениями. Является ли эта странность следствием влияния древнего доиндоевропейского (пиктского?) субстрата, либо следствием длительной культурной изоляции острова от материковой Европы – сказать трудно. Подобно мэнской кошке, у которой атрофировался хвост, Ирландия также утратила некоторые характерные признаки индоевропейцев. Ни одна культура, пожалуй, кроме ирландской, не знает таких мутаций мифологем, алфавитов и звуков в словах.
Рукописи 15 в. «Книга Балимот» в разделе «Ogaim n-Gadhel» сказано, что 'огам' означает 'мудрость' (ghuaim, guaim). Грамматолог Д. Дирингер указывает на похожесть греческого слова αγμα. Кельтолог Дж. Рис интерпретирует понятие 'огам' как 'искусное употребление слова'. В современном гэльском языке слово oghum относится к сфере оккультного и мистического. В Англии огамом называлась тайнопись замены букв в словах их названиями (графонимами). В книге Ч. Диккенса «Эдвин Друд» упоминается различие «женского» (округлого) и «мужского» (линейного) огамов.
Наличие в Ирландии своеобразного и во многом уникального алфавита выделяет ее на фоне средневековой Европы. Родину огама многие исследователи склонны искать на Востоке либо в Испании [благо что латинские названия этих двух стран – Hibernia (Invernia) и Iberia – похожи]. Впрочем в поздних памятниках островной литературы Ирландию называли еще Галаика по имени прародителья ирландцев Гола, или Гэла (сравните самоназвание Греции - Геллада), который по некоторым преданиям происходил от нереиды Галатеи и циклопа Полифема (персонажи древнегреческого мифа).
Кельтологи Р. Макалистер и И. Уильяме доказывали, что огам – это секретный код друидов (жреческой касты ирландцев), называемый иначе duíl laithne (тайный язык жестов), или berla fene (жреческий язык). Дело в том, что огам антропоморфен: 20 его букв можно понимать как 20 пальцев на руках и ногах человека. Друиды для тайного общения меж собой прикладывали 5 пальцев в том или ином сочетании к носу или ноге.
Очевидна связь огама с сакральной традицией бросания жребия crann-chur (буквально «бросать дерево») и знаками, которые вырезались на деревянных палочках.
Возможно, что огам является разновидностью рунического шифра isaruniR, основанном на руне 'isa' |. По крайней мере, Д. Дирингер указывает, что «в целом огамические письмена и руны представляют в некотором отношении родственные системы». Огам он считал вторичной системой по отношению к рунам. Между тем, бросается в глаза: огам примитивнее рун.
СТРУКТУРА ОГАМА. Огам представляет собой комбинацию параллельных черточек в группах от одной до пяти. Группы черт были разной длины и занимали четыре разные позиции перпендикулярно вездесущей вспомогательной линии – druim «хребет» (или spác «пространство»). Направление строк в огаме неустоявшееся (чаще сверху вниз или слева направо; в надписях на камнях – снизу вверх). Иногда сквозную линию «друим» (похожую, кстати, на матрику индийских силлабариев) заменяла грань камня. Тогда некоторые буквы или их части писались на одной стороне, а иные – на смежной. Чтобы прочесть слово, записанное таким образом, нужно смотреть сразу на две смежные стороны камня. В этом есть глубокая философия огама. «Друим» делит весь мир на верх и низ, Добро и Зло. Поэтому одни буквы огама считались благими, другие зловредными, третьи же, подобно одноногим и одноглазым фоморам, пребывали сразу в двух мирах. З-образный знак в поздние времена служил маркером начала предложения (eite), а симметричная графема обозначала конец высказывания (eite thuathail).
Тесная связь огама с числом выдает в нем изначально мнемоническую кодовую систему. Поначалу, видимо, огам отображал строение человека, Ирландии с ее пятью королевствами, ориентированными по сторонам света, 4 времени года и лишь потом эта система поделила звуки языка и наложила их на уже структурированные знаки.
Натурфилософия огама близка грамматологическим концепциям чисел майя (См.) и китайским триграммам (См.) как примитивным доалфавитным системам письма.
Амаргин (Amairgen) – первый друид, провел первый в стране совет, избравший верховного короля Ирландии Эремона; автор мистической поэмы «Книга захватов».
Во время нашествия норманнов в 8-9 вв. огам вытесняется сначала рунами, а к 12 в. латинским унициалом (см. Ирландское письмо). Однако знание огама сохранялось до 19 в. Огам стал синонимом тайнописи. Указание по чтению текстов на нем дается в древнейшем трактате по древнеирландской грамматике «Auracept na n-Éces» (Наставление для мудрых), составленной в 1917 М. Кальдероном. Ныне огам применяется только для гадания; он тесно связан с эзотерической нумерологией.
Auraicept na n-Éces (ок. 7 в.) – один из трех основных источников огамической рукописной традиции, два других – это In Lebor Ogaim и De dúilib feda na forfed. В «Балимотовой книге» (Leabhar Bhaile an Mhóta, 14 в.) копия In Lebor Ogaim непосредственно предшествует «Auraicept», но вместо Бриатарогама Кон Куллайн, представленного в других копиях, там находятся множество других «тайных» форм огама. Включен также и младший футарк, под названием «огам лохланнах» (огам скандинавов). Известна и разновидность Runagam, что буквально означает «секретный огам». Несмотря на знакомство ирландцев с огамической и рунической письменностью литература появляется у них только с утверждением христианства и введением латиницы. Древнейшая рукопись «Book of Armagh», 9 в. Хотя древние саги рассказывают о существовании обширных огамических библиотек.
Подобно доводам о первенстве гэльского языка, «Наставление» утверждает, что Фений Фарсайд придумал четыре алфавита: иврит, греческий, латинский, и, наконец, огам, и что огам наиболее совершенен, потому что был придуман последним. Текст является происхождением предания, что буквы огама называются в честь деревьев, но он даёт также ту и альтернативную возможность, что буквы названы в честь 25 учеников Фения.
Огма
Наибольшее число огамических надписей найдено на юге Ирландии, в графстве Керри. В древности здесь располагалось королевство Мунстер, которое связывалось мистической традицией (сага Airne Fingein – «Видение Фингена») с потусторонним миром Маг Фаль, или Инис Фаль (Долина, или Остров света), Тир Map (Великая Земля), а также с музыкой и поэзией. «Волшебный народ Мунстера» – прямой потомок первых переселенцев с материка – обитал в чреве жилых холмов-сидов. Слово saga скандинавского происхождения, сами ирландцы называли свои повествования scel (повесть, история).
Ирландия – самая западная цивилизация Европы. Ее правители называли себя «зелеными королями Запада». Запад и зеленый цвет отождествлялся с потусторонним миром. Сравните латинское название этого острова – Invernia и латинское наименование ада – Infernus (Низ). Огамические надписи встречаются в основном на надгробных камнях и состоят лишь из имени умерших. Можно предположить, что огам был преимущественно связан с культом мертвых. Грамматолог Ч. Лоукотка упоминает, что «огамом» древние ирландцы называли не только свое письмо, но и могильный камень , на котором оно высекалось. Этот камень клали на голову покойнику, чтобы он не тревожил живых (сравните славянский обычай вколачивать осиновый кол в могилу «злого мертвеца»). Возможно, название ogam как-то соотнесено с праиндоевропейским *akmio – камень. Тогда станет понятной темная фраза в саге «Altram Tige Da Medar» (Воспитание в Доме Двух Чаш): «И скажи ему, чтобы не возвращался он в дом, который покинет, покуда не станут снова одним огам и аху , земля и небо, солнце и луна». Не понятное переводчикам слово «аху», судя из контекста, должно означать что-то противоположно-родственное огаму. В грамматологии таким характеристикам отвечают «знаки письма» и «писчий материал». Последним для огама чаще всего выступал могильный камень.
В отличие от скандинавской мистической традиции, в ирландских источниках упоминания о праалфавите туманны и скудны. Однако связь изобретения огама с ритуальной жертвой на дереве-камне можно успешно реконструировать на индоевропейском материале. В эпосе «Tain bó Cualnge» (Похищение быка из Куальнге) герой Кухулин срубил молодое деревце дуба и, стоя в магической позе (на одной ноге и закрыв один глаз), связал его в кольцо, начертав там письмена на огаме. Затем он водрузил «дубовое кольцо с огамом на острый верх камня в Ард Куилен». Островерхий камень – это менгир (мегалитическая постройка древних кельтов), подобие мировой оси и мирового древа скандинавов. Интересно, что сам Кухулин у менгиров заражается таинственной болезнью, а затем сам оказывается привязанным к этому камню собственными кишками.
Кольцо из дуба с огамическими линиями символизирует солнце. Всего в огамическом алфавите 20 букв, которые в совокупности дают 60 черт
[4·(52+5)½=60]. Последнее число связано с понятием «круга времени», 60-летним циклом китайского летоисчисления и шестидесятиричным счетом вавилонских жрецов (60·6=360 – примерное число дней в году). Изобретателя огама Огму, сына Этайн, брата Брисса и Дилблаза из рода Мак-Элатан, называли также Grianainech (Солнечноликим). С Огмой же связано кровавое жертвоприношение – повешение на дереве во славу общекельтскому богу Езусу (сравните со скандинавским Одином). Солнечные лучи ирландцы считали источниками мудрости. В саге «Видение Фингена» сказано: «Опустились на губы Финтана солнечные лучи, и три углубления появились у него на затылке, отчего семь даров красноречия и семь цепочек примет его язык». Огму под именем Огмиоса почитали и в Галлии. Античный писатель Лукиан отождествляет его с Геркулесом, описывая его изображение, на котором уши ведомых им людей прикованы цепочками к языку бога. Известно также, что изо рта Гермеса (бога тайных знаний) появлялась золотая цепь, символизировавшая его красноречие. Огма не только могучий воитель, но и мудрец-письмотворец. Современные исследователи в его облике находят сходство с индийским Варуной, богом-связывателем. Ирландцы изображали Огму старцем, одетым в звериную шкуру, оперевшегося на палицу. Огма – один из Племени Богини Дану – пал во второй, эсхатологической, битве с фоморами при Мойтуре. Будучи при дворе короля Бреса, он таскал вязанки дров к его замку.
Ирландская мифология обнаруживает аналогии со скандинавским эпосом: одноглазость, как плата за мудрость; поэзия, музыка и письмо – краеугольные камни колдовства; уподобление знаков праалфавита струнам арф, нитям судьбы, ветвям Мирового Древа, пряже (руну); почитание камней и деревьев; связь отрезанной головы с потусторонним миром.
Также как ирландское письмо, его орнамент, язык и мифология причудливы и на первый взгляд кажутся неевропейскими явлениями. Является ли эта странность следствием влияния древнего доиндоевропейского (пиктского?) субстрата, либо следствием длительной культурной изоляции острова от материковой Европы – сказать трудно. Подобно мэнской кошке, у которой атрофировался хвост, Ирландия также утратила некоторые характерные признаки индоевропейцев. Ни одна культура, пожалуй, кроме ирландской, не знает таких мутаций мифологем, алфавитов и звуков в словах.
Рукописи 15 в. «Книга Балимот» в разделе «Ogaim n-Gadhel» сказано, что 'огам' означает 'мудрость' (ghuaim, guaim). Грамматолог Д. Дирингер указывает на похожесть греческого слова αγμα. Кельтолог Дж. Рис интерпретирует понятие 'огам' как 'искусное употребление слова'. В современном гэльском языке слово oghum относится к сфере оккультного и мистического. В Англии огамом называлась тайнопись замены букв в словах их названиями (графонимами). В книге Ч. Диккенса «Эдвин Друд» упоминается различие «женского» (округлого) и «мужского» (линейного) огамов.
Наличие в Ирландии своеобразного и во многом уникального алфавита выделяет ее на фоне средневековой Европы. Родину огама многие исследователи склонны искать на Востоке либо в Испании [благо что латинские названия этих двух стран – Hibernia (Invernia) и Iberia – похожи]. Впрочем в поздних памятниках островной литературы Ирландию называли еще Галаика по имени прародителья ирландцев Гола, или Гэла (сравните самоназвание Греции - Геллада), который по некоторым преданиям происходил от нереиды Галатеи и циклопа Полифема (персонажи древнегреческого мифа).
Кельтологи Р. Макалистер и И. Уильяме доказывали, что огам – это секретный код друидов (жреческой касты ирландцев), называемый иначе duíl laithne (тайный язык жестов), или berla fene (жреческий язык). Дело в том, что огам антропоморфен: 20 его букв можно понимать как 20 пальцев на руках и ногах человека. Друиды для тайного общения меж собой прикладывали 5 пальцев в том или ином сочетании к носу или ноге.
Очевидна связь огама с сакральной традицией бросания жребия crann-chur (буквально «бросать дерево») и знаками, которые вырезались на деревянных палочках.
Возможно, что огам является разновидностью рунического шифра isaruniR, основанном на руне 'isa' |. По крайней мере, Д. Дирингер указывает, что «в целом огамические письмена и руны представляют в некотором отношении родственные системы». Огам он считал вторичной системой по отношению к рунам. Между тем, бросается в глаза: огам примитивнее рун.
СТРУКТУРА ОГАМА. Огам представляет собой комбинацию параллельных черточек в группах от одной до пяти. Группы черт были разной длины и занимали четыре разные позиции перпендикулярно вездесущей вспомогательной линии – druim «хребет» (или spác «пространство»). Направление строк в огаме неустоявшееся (чаще сверху вниз или слева направо; в надписях на камнях – снизу вверх). Иногда сквозную линию «друим» (похожую, кстати, на матрику индийских силлабариев) заменяла грань камня. Тогда некоторые буквы или их части писались на одной стороне, а иные – на смежной. Чтобы прочесть слово, записанное таким образом, нужно смотреть сразу на две смежные стороны камня. В этом есть глубокая философия огама. «Друим» делит весь мир на верх и низ, Добро и Зло. Поэтому одни буквы огама считались благими, другие зловредными, третьи же, подобно одноногим и одноглазым фоморам, пребывали сразу в двух мирах. З-образный знак в поздние времена служил маркером начала предложения (eite), а симметричная графема обозначала конец высказывания (eite thuathail).
Тесная связь огама с числом выдает в нем изначально мнемоническую кодовую систему. Поначалу, видимо, огам отображал строение человека, Ирландии с ее пятью королевствами, ориентированными по сторонам света, 4 времени года и лишь потом эта система поделила звуки языка и наложила их на уже структурированные знаки.
Натурфилософия огама близка грамматологическим концепциям чисел майя (См.) и китайским триграммам (См.) как примитивным доалфавитным системам письма.
Амаргин (Amairgen) – первый друид, провел первый в стране совет, избравший верховного короля Ирландии Эремона; автор мистической поэмы «Книга захватов».