Демоны в Индии. Интервью с санскритологом и индологом Андреем Игнатьевым.

Аватара пользователя
Цила
Сообщения: 4875
Зарегистрирован: Ср янв 24, 2018 11:49 pm
Откуда: Россия
Род занятий: Некромагия, магия Хаоса

Демоны в Индии. Интервью с санскритологом и индологом Андреем Игнатьевым.

Непрочитанное сообщение Цила » Ср янв 24, 2024 10:53 am

После смерти демоны в Индии попадают в рай, а при жизни помогают людям
25 декабря 2023

Интервью с санскритологом и индологом Андреем Игнатьевым.

Источник - https://dzen.ru/a/ZYgD6jIdDDKlPp1k

- Чем отличается понятие демонов в христианстве и индийской традиции? (В европейской традиции и у нас все эти существа - они нечисть, и их основная задача - испортить душу человека, чтобы сбить его с пути и привести в ад. А в Индии какая задача у демонов? Какие цели они преследуют?)
Сразу скажу, что применение слова “демоны” к индийскому материалу носит условный характер. Так часто бывает, когда представители одной культуры знакомым им термином пытаются обозначить реалии другой культуры, которая весьма отличается.


Обратимся к истокам слова “демон”. Оно пришло к нам из древней Греции, из античности, и древние греки демонами называли особые и сверхъестественные сущности, которые являлись промежуточными между богами и людьми. Они могли быть как добрыми, так и злыми. Вспомним, например, демон Сократа.

А уже в христианский период демонами стали именоваться злые духи, которые враждебны Богу, враждебны ангелам, которые вредят людям и сбивают их с пути. И в этом плане все языческие божества, те же индийские божества, с точки зрения христианства - это тоже демоны. Так их в Европе, в принципе, и воспринимали.

Когда же европейцы познакомились с индийской культурой, то в контексте Индии они стали именовать демонами самые разные категории существ, даже не очень сильно между собою связанные.

Можно в этом плане выделить две большие мега-категории:

Демоны, враждебные богам (Асуры)
Демоны, враждебные людям (все остальные)
Асуры


Первая категория - это демоны, враждебные богам или асуры. Это слово обычно переводят как демоны, в том числе и в научной литературе. Людям асуры совершенно не враждебны. При этом отмечу, что изначально, в ведах, асуры не были такими уж ярыми антагонистами богов. У нас принято переводить слово “дэвы” как боги, а “асуры” как демоны, но это очень условно.

На самом же деле асуры - это фактически другой клан богов. И даже в ведах асурами именуется в том числе боги, например, Варуна – бог мировых вод и Агни – бог огня. Асуры здесь выступают ближайшими родичами Дэвов.


Асуры имеют физическое тело, то есть это не какие-то бесплотные злые духи. Причем они изображаются как прекрасные существа, обитающие в подземных мирах.

Есть известный миф о том, что боги вместе с асурами пахтают океан, и при этом богам достаются сокровища, вышедшие из него, а асурам - нет. Возникает вопрос - почему именно асуров назначили на роль “плохих парней”, которые во всем виноваты? Ведь по сути между богами и асурами принципиальных различий нет.

Боги (слева) и асуры (справа) пахтают океан. Изображение: amritrahasya.blogspot.com
Среди асуров немало положительных персонажей: например, сын Хираньякашипу - Прахлада, который поклоняется Вишну или Шармитшха, которая становится одной из жен царя Яяти и рожает ему троих сыновей, ставших предками известных на Земле человеческих родов. То есть асуры могут даже родниться с людьми.

В то же время, дэвы-боги часто совершают нехорошие, неблаговидные поступки. Вспомним, как Индра соблазняет чужих жен, Брихаспати отбирает жену у младшего брата, а Сома похищает и соблазняет жену Брихаспати.

Также напомню, что в иранской мифологии тоже присутствуют дэвы и асуры, которые там называются ахура. И при этом дэвам там отведена роль более отрицательных персонажей, а ахурам - положительных. В индийской мифологии получилось наоборот. Почему произошло такое разделение - загадка.

И повторюсь, что именно асуры никогда особо не бывают враждебны людям и ничем им не угрожают. В первой главе священного текста Деви-махатмья великая богиня Махадеви также именуется и великой асурийкой или Махасури. В этом же тексте сказано, что асуры могут достигать небесных миров. Согласно другой версии асуры попадают в Рай Варуны, лежащий на Западе, а люди попадают в рай Индры, лежащий на Востоке.

Война с богами



В индийской мифологии обычно представляется, что асуры ведут бесконечную войну с богами. Иногда они побеждают, но временно, а потом в итоге все равно боги их одолевают, и асуры вынуждены уйти в свои подземные миры. Но в этих мирах они отнюдь не бедствуют. Эти миры изображены как зоны повышенного комфорта, где есть красивые девушки и несчетные богатства. Так что асуры - это не какие-то злобные чудища, которых надо бояться.

И все же люди не поклоняются асурам также, как поклоняются богам. Вот в этом их отличие.

Демоны, вредящие людям

Что же касается другой большой категории демонов в Индии – тех, которые вредят людям, то эта категория очень разнообразна. И отличие этих видов существ от христианских демонов заключается в том, что единственное их предназначение - это просто мелко пакостить людям. Например, насылать болезни, безумие, вызывать падеж скота и т.д. Цели бороться за душу человека, чтобы увести его от истинной веры, эти индийские демоны не преследуют. У них более простые и приземленные задачи. Соответственно и методы борьбы с ними тоже более приземленные.

- Есть ли какая-то классификация демонических существ по их силе?

Конечно, здесь на первое место я бы поставил именно асуров, раз мы их относим к демонам. Они могут действовать на космическом уровне и даже могут одолевать богов, кроме самых великих, вроде Шивы или Брахмы. Порой они даже на время захватывают власть над мирозданием.

Что касается демонов, которые борются с людьми и вредят им - это целый ряд больших категории, они часто пересекаются и их зачастую бывает трудно различить между собой.

Самые известные категории демонов-врагов людей это:

ракшасы
пишачи
бхуты
преты
ятутханы
веталы
грахи
Этот список не полон, потому что в Индии в разных местностях называются какие-то свои местные злые духи, которые вредят людям.

Характеристика существ

У всех перечисленных категорий существ есть общие черты.

Во-первых, это их изначальный облик. Он очень отвратительный и внушает ужас. Смотреть на них неприятно.
Эти существа могут быть невидимыми, либо менять облик по желанию. Например, бхуты часто представляются в виде мерцающих огней или облачков, и чтобы их выявить, надо поджечь куркуму и посветить. Если эти облачка не отбрасывают тень, то это будут именно бхуты, и надо принимать соответствующие меры.
Третья особенность - все эти существа связываются с ночью, то есть, они наиболее опасны в ночное время. Например, ракшасы именуются еще нишачара, то есть блуждающие ночью.
Функции их всегда связаны с некой разрушительной деятельностью. Они могут заниматься вампиризмом, каннибализмом, трупоедением, связаны с покойниками, с местами кремации, с полями сражений. То есть вот такой негатив - это их сфера.
Здесь бывают, конечно и различия. Например, ракшасы, как правило, предпочитают есть плоть живых людей, а пишачи могут лакомиться и покойниками. Преты тоже ассоциируются с покойниками, и часто они не особо выразительные и смешиваются с бхутами.

Преты - голодные духи в буддизме. Изображение: o-buddizme.ru
А вот в буддизме преты образуют особый класс существ, голодных духов, которые населяют особый мир. Они имеют очень узкое горло размером с иголку, а живот у них размером с гору, и поэтому они не могут насытится. По поверьям буддистов преты - это люди, которые при своей жизни на Земле отличались жадностью и завистью. Это особенность буддийской демонологии.

Сила существ

Что касается вопроса о силе этих существ, то здесь на первое место я бы поставил ракшасов. Кстати, ракшасы могут угрожать не только людям - они могут бросать вызов даже богам. Согласно мифологии, они наиболее усилились при Раване, который стал их царем. По сути история “Рамаяны” - это история вражды царя ракшасов Раваны и царевича людей Рамы.

Ракшасы могут организовываться и создавать такие огромные государства, как например царство Раваны на Шри-Ланке. То есть у них могут быть цивилизованные государства с развитой городской жизнью, своей архитектурой, хозяйством и т.п.

Ракшасы могут быть и добродетельными. У Раваны был младший брат Вибхишана, который отличался мудростью и отговаривал Равану от войны с Рамой, советовал ему вернуть Ситу.

Все остальные существа - бхуты, пишачи, преты, веталы - это мелкие духи, которые какой-то своей организации не образуют. Они просто по мере своих сил вредят людям каждый сам по себе. Иногда они могут выступать как часть свиты Шивы, но на практике чаще они описываются как местные духи, которых надо остерегаться.

Доброжелательный призрак защищает бедняка от бхутов. Иллюстрация Уорвика Гобла к книге «Сказки Бенгалии». Фото: pikabu.ru
Веталы, например, - это злые духи, которые могут вселяться в мертвецов и действовать как живые существа. Ятутханы - это духи оборотней, и они ассоциируются больше с ракшасами, в то время как преты ассоциируются с миром мертвых и покойниками.

Но в целом, если сравнивать ракшасов и всех остальных существ, враждебных людям, то это все равно что сравнить организованных бандитов с какими-то уличными хулиганами.

Ракшасы резко выделяются на фоне остальных демонов, враждебных человеку и по своей мощи приближаются к асуром. Ну а все остальные занимаются “партизанщиной” и гадят людям по мере своих сил.

- В христианстве крайне негативно относятся к контакту с демонами и работе с ними. При этом известно, что многие индуистские и буддийские йоги часто подчиняли себе демонов и использовали в своих целях. Получается, что в традиции индуизма и буддизма взаимодействие с демоническими силами может служить благим целям?
Дело в том, что в индуизме нет такого полного антагонизма между добром и злом, как в христианстве. В принципе все сущее, что мы видим, является манифестацией единого божественного начала. Оно может быть высокое или низкое, может быть священное или профанное, но чего-то абсолютно злого и нехорошего быть не может.

И что касается контактов с демонами и их использования, то здесь можно вспомнить знаменитую буддийскую легенду о происхождении тибетского народа. Она гласит, что когда самец-обезьяна, в облике которого воплотился сам Бодхисаттва Авалокитешвара и соединился в любви с горной демоницей или горной ведьмой, - от их союза произошел весь тибетский народ. По преданию от матери этот народ унаследовал красные лица, гневливость и любовь к мясу.


Что касается индийских тантриков, то я бы не сказал, что они прям так уж часто используют самые низшие демонические сущности. Это все же удел больше фолк-тантры (народной тантры). То есть этим занимаются деревенские тантрики, о чем тоже есть источники. Например, в штате Западная Бенгалия популярна «Дакини-Тантра» на бенгальском языке. Там говорится, что адепт-тантрик может подчинять себе вот этих самых низших злых духов, таких как бхуты и преты и как-то их использовать для вреда кому-то. Но все же для тантрических текстов подобное нехарактерно. В основном, если тантрики и используют какие-то сущности, то все же более высокого и доброго порядка: якшини, йогини и дакини.

Йогини, якшини и дакини

Перечисленные женские сущности вполне можно назвать обладающими демоническими чертами. Они могут быть грозными и опасными. Но это не полностью вредоносные сущности, что их отличают от бхутов, претов, ракшасов и прочих.

Йогини, Индия, Тамил Наду, Каверипаккам, ок. 900-975 гг. н. э. Фото: commons.wikimedia.org
Часто встречается такая ситуация, когда адепт-мужчина использует какую-то женскую сущность, например йогини, в своих интересах. Описывается такой ритуал, когда мужчина является на шмашан* (шмашан - место кремации. - Ред), и там вызывает йогини. И если он их пугается, то они его пожирают, а если он не боится, не показывает своего страха, то они наделяют его божественным знанием.

Вообще йогини - это сверхъестественные женские сущности, которые составляют особую группу из 64 йогини. Они, как и другие группы существ, могут выступать свитой крупных женских божеств, а могут действовать самостоятельно.

Еще более часто приводится такая практика, как якшини-садхана, то есть общение с якшами женского пола. В индийской мифологии якшами называют божеств низшего порядка. По сути - это природные духи, ассоциируемые с деревьями, богатствами дикой природы и плодоносной мощью землю. Якши и якшини изображаются с очень пышными фигурами, полными жизненной силы. Их скульптуры имеют крупные черты лица, круглую, тяжелую грудь, тонкую талию, широкие бедра и глубокий пупок. Украшены они браслетами и ожерельями. То есть в якшини мы видим именно проявление жизнеутверждающей энергии.


Якшини могут быть как благосклонны к людям, так и вредить им.

Мужчины-тантрики, преследуя свои цели общаются с женщинами-якшини. Говорится о том, что тантрики, которые достигли сиддхи, могут увидеть якшини даже в образе теней, двигающихся по стене.

Согласно каулической «Уддиша-тантре», садхака (тантрик) может относиться к якшини как к сестре, матери, дочери или жене. Если садхака хочет иметь якшини своей женой, он должен украсть свое ложе цветами. То есть он может вступать с ней в сексуальные отношения.

В другом каулическом тексте, «Йогини-садхана-прайога», якшини может почитаться как мать, сестра или жена. Если она становится его женой, она может сделать садхаку великим царем. Считается, то некоторые якшини очень ревнивы, и поэтому женатым тантриками не следует их вызывать.

Вообще грубоватая сексуальность якшини очень отличается от эротизма утонченных небожительниц - апсар. Примерно также, как крестьянская девушка на картине Бориса Кустодиева «Русская Венера» отличается от куртизанок из высшего общества.

Кроме того, если апсары обычно по заданию богов, соблазняют великих подвижников, то якшини могут вступать в любовную связь с мужчинами попроще.

Но, повторю, что якшини - это не чисто демонические существа. У них есть такие черты, которые христиане назвали бы демоническими, но изначально они не стопроцентно злобные, как какие-нибудь преты или бхуты.

Кстати, смертные земные мужчины могут вступать в любовные отношения и с женщинами-ракшасами. И такие отношения даже могут приносить пользу им обоим. То есть ракшасы вполне могут быть и положительными.

Бхима и Хидимба, картина Раджи Рави Вармы. Изображение: archerindia.com
Например, в одном из эпизодов Махабхараты описывается, что во время странствия Пандавов и их матери Кунти в лесу их увидели ракшасы - брат и сестра Хидимба и Хидимби. И брат поручил своей сестре убить Пандавов, чтобы их съесть, т.к. ракшасы - людоеды. Но Хидимби влюбилась в одного из братьев Пандавов - Бхиму. Она превратилась в прекрасную женщину, желая его соблазнить. И вместо того, чтобы съесть их, у нее произошла любовь. Когда брат увидел это, он вскипел от ярости, но Бхима убил его в поединке.

Между ними и Хидимби вспыхнул страстный роман, и от этого союза произошел ракшас Гхатоткача, который потом оказывал помощь Пандавам во время битвы на Курукшетре.

То есть даже ракшасы - это не всегда кровожадные людоеды. Они могут быть вполне нормальными и человечными.

- Какие бывают методы защиты от демонов (амулеты, талисманы и тп.)?
Камаратна-тантра, книга по магии из библиотеки Андрея Игнатьева.
Эти методы волновали людей уже ведийской эпохи. Мы их находим в Атхарваведе - четвертой из вед, посвященной магии.

Заговоры

Важнейшим способом защиты от демонических существ являлось слово. В Атхарваведе мы видим целый раздел заговоров против демонов с целью недопущения нанесения ими вреда человеку.

В качестве примера можно привести заговор 1.16 против злых духов со свинцовым амулетом:

Вот возникли роем пожиратели
В ночь новолуния, -
Четвертый Агни, убийца злых духов,
Да подбодрит он нас (против них)!
Свинец благословит Варуна,
Свинец нравится Агни,
Свинец мне пожаловал Индра -
Вот он и изгоняет злых духов!
Он господствует над вишкадха,
Он прогоняет пожирателей,
С ним я господствую над всеми
Роды, которые пишачи.
Если ты убиваешь у нас корову,
Если коня, если человека,
То мы пронзаем тебя свинцом,
Чтоб был ты нам неубийцей героев!
В Атхварваведе содержится немало таких гимнов. То есть, главное орудие - это слово, вербальная магия.

Амулеты

Также использовались специальные амулеты, которые, как правило, надевали на человека или на животное во время произнесения этого заговора. Амулеты изготовлялись из разных материалов: из травы, из частей какого-то растения, из свинца, из камней, из жемчуга.

Особую опасность демоны представляли для беременных женщин и для зародыша, поэтому в Атхарваведе сделан акцент на защиту именно беременных от злых духов, которые могли вызвать выкидыш или мертворождение. Есть такой гимн, когда на беременную женщину во время произнесения заговора надевался амулет из двух видов горчицы - белой и желтой.

Также в этих гимнах часто упоминается огонь и свет, которые обезоруживают демонов. Поэтому призываются боги, связанные с огнем и светом, например, Адитья - Солнце или Агни - огонь. Поскольку все эти существа опасны больше всего в ночное время, то эти благие божества должны были их прогнать.

Тумбуру - один из гандхарвов или небесных музыкантов. Фото: en.wikipedia.org
Еще интересно, что с негативными существами изначально ассоциировались и гандхарвы, которые позже в индийской мифологии стали прекрасными небесными музыкантами. Но в ранее эпоху они могли представлять опасность для людей, особенно для женщин, насылая на них безумие.

Ритуалы

В более позднее время произошла дифференциация на защиту от демонов в повседневной деятельности и защиту от демонов ритуала.

Что касается защиты от демонов ритуала, то каждому индуистскому серьезному обряду должны были предшествовать такие ритуалы, как бхута апасарпана и даша дик бандхана. Первый ритуал - это изгнание бхутов с того места, где проводится данный обряд, а второй - это закрытие десяти сторон света от проникновения злых духов. При этом пальцами выполняются щелчки, также олицетворяя недопущение злых сил на место проведения обряда.

Что касается повседневной деятельности, то практика, характерная для вед, была продолжена. В частности, в тантрах мы находим особые мантры, именуемые кавачи. Это заклинания от любых злых сил, от несчастья, не только от демонов. Они могут защищать от врагов в битве, от грабителей, от болезней, но в том числе и от демонов. Кавачи могли читаться, а могли наноситься на пластинку из бересты или из металла. Человек мог носить такую пластинку на руке или на шее, и она защищала его в повседневной жизни.

Тантры

Есть целый разряд тантр, именуемый «Дамара-тантра» или просто «Дамара», которые посвящены магии, экзорцизму - изгнанию злых духов. Наиболее известная из них - это «Бхута-дамара-тантра». Есть ее индуистская версия, а есть буддийская. В индийской версии главное божество Кродхиша должно было изгонять злых духов. Там же упоминаются разные духи и средства борьбы с ними, такие как заклинания и изготовление специальных амулетов-кавач.

Бхута дамара тантра является священным писанием, описывающий некоторые методов абхичары или индийской магии. Изображение: abhichara.com
Другой известный текст на санскрите «Кумара-тантра» - это справочник для экзорцистов, специализированный текст для борьбы с демонами, которые угрожают детям. Основным противодействием для них является рецитация мантр. Причем этот справочник приписывается самому Раване, который считался экзорцистом.

Сам текст очень древний и датируется возможно концом I тыс. до нашей эры, т.е. это одна из самых ранних тантр. И благодаря своей актуальности для всех слоев населения, эта тантра была переведена на тамильский, китайский, кхмерский и арабский языки и получила распространение только в Индии, но далеко за ее пределами именно как средство защитить детей от злых демонов, которые губят их, вызывая болезни.


В наше время «Кумара-тантра» как-то уже забылась, но зато в Западной Бенгалии до сих пор популярна «Дакини-тантра», о которой я уже говорил. В ней говорится о том, что можно подчинять злых духов, а можно просто их изгонять, никак не используя. Для этого применяются мантры и также призываются гневные божества, такие как Чанди, Чамунда и Камакхья. Происходит рецитация этих заклинаний. Сначала от злого духа требуют уйти, а затем повторяется по чьему приказу это требуется, т.е. приказу такого-то божества. Это повторение должно спасти человека или ребенка от демона.

Также в Бенгалии очень популярно изготовление и использование амулетов с разными целями, в том числе для защиты от демонов. В наши дни амулеты изготовляются из различных металлов, и самым надежным считается железный амулет. На амулет наносится определенное изображение, либо надписи, либо и то и другое. Могут писаться имена божеств, наиболее популярные из которых - это Кали, Шива и Ганеша. Также на амулете могут быть символические отпечатки ног божеств, мантры, изображения человеческой фигуры или какие-то другие изображения.

Современный амулет - Нарасимха-кавача. Фото: indiodysseyshop.com
Иногда амулет человек изготавливает либо просит изготовить после того, как ему присниться сон, в котором какое-то божество ему велит такой амулет изготовить.

Носится амулет обычно на верхней части тела - на шее или на руке. И впервые он надевается в какое-то определенное особое время, например, в полнолуние или после купания. Никто не должен видеть, что написано на амулете, его содержание должно держаться в секрете. Также амулет может утратить силу от соприкосновения с нечистыми предметами, либо если владелец попадет в какую-то нехорошую ситуацию, оскверняющую с точки зрения религии.

Амулеты попроще могут изготавливаться из корней цветков и листьев растений. То есть мы видим, что практика, тысячелетия назад описанная в Атхарваведе, до сих пор жива в Индии, и люди в деревнях, прежде всего, всё это используют для защиты от демонов.

- Андрей, назови причины нападения существ на человека.
Как мы видим, основная причина - это просто желание поесть, поскольку плоть и кровь людей воспринимались как желания пища для ракшасов, пишачей и прочих категорий злых существ.

Также можно приписать сюда просто их злой нрав и нехорошую природу. Лакомятся они именно людьми и всячески вредят, насылая болезни и смерть. И основная причина - это именно то, что людей они рассматривают как свою пищу.


- Как становятся демонами (бхутами, пишачи)?
Что касается происхождения демонов, то здесь сразу нужно провести различие, что более высокие категории – такие, как асуры и ракшасы - они вполне вписываются в ту генеалогию существ, которую мы видим в индийской мифологии. То есть и асуры, и ракшасы являются потомками Брахмы - бога-творца.

Согласно Рамаяне, ракшасы происходят из стоп Брахмы, а согласно Вишну-пуране они происходят от союза Кашьяпы и одной из его жен - Кхасы. Напомню, что потомками Кашьяпы являются и все прочие существа - и асуры, и люди, и иные существа.

А вот более такие низкие демоны - они, конечно, не вписываются в эту генеалогию.

Считаются, что претами остановится те духи умерших, которые не удостаиваются должных погребальных обрядов - то есть они остаются без еды. Они бродят в этом мире и тревожат живых.

А, например, брахмаракшасами становится бывшие брахманы, которые себя при жизни не очень хорошо ведут и грешат. То есть происхождение данных злых духов и существ связано с людьми - они производится от нехороших людей.

В науке принято считать, что для тех же ракшасов и пишачей прообразом послужили аборигенные племена Индии, враждебные ариям.

Здесь можно назвать такой термин, как расчеловечивание, когда врага, какого-то противника отказываются воспринимать в образе человека, а рассматривается он на уровне животных.


Арии презирали окружающие их народности, которые жили где-то в лесах, поэтому сделали их прообразом ракшасов, пишачей и прочих живых существ. Тем более описание внешности ракшасов очень напоминает внешность дравидийских народностей – устрашающий вид, темная кожа и т.п.

- Демоны и тантра. Очень часто современные гуру говорят о том, что тантрики - люди, одержимые демонами. Твое мнение?

В былые времена тантриков ни в чем подобном никто не обвинял. Да, к ним могли негативно относиться, называть их пьяницами, развратниками, но об одержимости демонами никто не говорил. Думаю, это продукт христианского влияния. Поэтому такое обвинение вполне в современном духе, и в древних текстах такого мы нигде не находим.

Тантрические ритуалы современные люди часто считают демоническими. Фото: teahub.io
- Перечисли признаки одержимости демонами. Похожи ли они на то, что описывается в христианстве?

Термин, принятый в отношении одержимости демонами - это Бхутавеша. Веша - это любая форма одержимости, в том числе каким-то высшим божеством, таким как Шива или Кали, и в этом случае это может быть очень желанное состояние.

Признаками же бхутавеша с ранних времен называют:

болезни,
физические недуги,
неадекватное поведение, психические расстройства, сумасшествие, которое могло влечь за собой самоубийство.
Люди в древнюю эпоху ничего не знали про бактерий и вирусы, поэтому многие болезни они объясняли влиянием демонов или одержимостью демонами. Но даже сегодня традиционные индуисты вполне могут видеть в этом влияние демонов.

Что касается сходства с христианством, то здесь можно увидеть некоторые общие черты. В христианстве одержимость бесами тоже может влечь какие-то физические и психические расстройства. Но также это может привести к отступлению от веры, к каким-то религиозным нарушениям. А вот в индийской среде ни с каким отступлением от веры это не связывается. Это просто бытовой вред человеку.

- Вопрос насчет знаменитой секты Агхори. Очень многие их практики у нас бы считались демоническими. Можно ли отнести их к демоническим по твоему мнению?

Агхори и вообще все радикальные формы аскетов, нарушающие установившиеся порядки – они, конечно, вполне могут быть названы демоническими.

Даже если мы посмотрим на пишачей или ракшасов, то все они любят плоть, мясо, какие-то нечистые субстанции, любят обитать на шмашанах, на местах сражений, там, где творится какой-то ужас. И туда же стремятся такие радикальные люди, как агхори. То есть они вполне могут ассоциироваться с этими злыми существами, и я думаю, в этом плане можно назвать демоническими, но без момента осуждения, свойственного христианству. Каждый идет своим путем.

- В Индии есть понятие «гневная форма» божества - Бхайрава, Кали (и т.п.), и они выглядят довольно устрашающе. И многие люди, глядя на их изображения или читая описания считают, что это олицетворение зла и демонов. Объясни пожалуйста, что такое гневная форма божества и чем гневное божество отличается от демона?
Что касается гневных проявлений божеств, то да - в индуизме нет четкого антагонизма и противопоставления добра и зла. Если в христианстве бог благ, а сатана - зол, то в индуизме божество может вмещать в себя самые разные аспекты: и гневные, и устрашающие, и очень благостные. Поэтому для индуистского божества в этом ничего удивительного нету.


При этом гневное божество само по себе хорошим, благочестивым людям никогда не грозит, в отличие от какого-нибудь демона, который может угрожать всем людям без разбору. Гневное божество угрожают только нечестивцам, нарушителям Дхармы, их оно может и карать.

Кроме того, как раз-таки гневные божества и призываются с целью избавления от злых духов. Именно такова их роль.

- Шива пребывает на Кайласе, и его свита - это демоны, вампиры, упыри, ганы. Его сын - Ганапати - предводитель этой свиты. Как это понять? Когда человек на своем духовном пути начинает почитать Шиву, как тогда он должен воспринимать эту свиту демонов?
Да, Шиву на Кайласе сопровождают разные духи устрашающего облика. Помню картинку из Шива-пураны, где Шива изображен в сопровождении подобной свиты, и надо сказать, это производит довольно жуткое впечатление, не дай бог такое увидеть на самом деле.

Это связано с тем, что вообще изначально Шива был божеством, чуждым брахманскому “мейнстриму”.
Уже в Ригвиде Рудра, ведический прообраз Шивы, изображается кем-то отстраненным, живущим на периферии, где-то в горах и связан он больше с миром животных. Он вызывает страх, насылает болезни. Потом уже происходит постепенная трансформация образа Рудры. Он становятся Шивой и приобретает более благостные черты, хотя и грозные черты тоже сохраняет.


О конфликтности процесса вхождения Шивы в пантеон божеств индуизма говорят такие известные мифы, как явление Шивы в лесу мудрецов, миф о жертвоприношении Дакши, или знаменитый миф о явлении лингама, когда Шива заявил о своем господстве в соревновании Брахмы и Вишну.

Все эти мифы говорят, что этот процесс шел очень долго, и в конце концов Шива был признан верховным божеством индуизма. Но при этом он сохранил свои родовые черты - черты существ, которые находятся на периферии общества, цивилизации и связаны с дикой природной силой. Поэтому до сих пор свиту Шивы составляют какие-то злобные духи, демоны, говоря нашим языком, и он ими управляет. Но также он может от них и спасти.

- Экзорцизм в Индии: есть ли такое понятие в индуизме, кто этим занимается?
Экзорцизмом в Индии в основном занимаются деревенские тантрики. Фото: bloomberg.com
Да, экзорцизм, как изгнание злых духов, он есть. И конечно, это уровень, как я уже говорил, деревенских тантриков и колдунов. Рафинированные же индуистские тантрики, которые читают тексты на санскрите, погружаются медитации - это вовсе не их область. Они брезгуют этим заниматься.

Поэтому экзорцизм - это занятие именно для фолк-тантриков, которые живут где-то в деревнях, среди трущоб. Они занимаются заклинаниями, изготовлением амулетов и т.д.

- В европейской традиции есть Сатана. Есть ли в Индии самое главное зло, которому подчиняются другие?
Отличительная черта индуистской культуры состоит в том, что какого-то аналога Сатаны в ней нет и близко.

Если мы возьмем мифологическую историю, то да, время от времени там выдвигаются какие-то нехорошие персонажи, которые претендуют на главенство над силами зла и вообще над миром, как например Хираньякашипу или Равана. Но обычно их господство оказывается очень и очень недолгим, и в наше время они в событиях уже никак не участвуют.


И даже если брать образ того же Раваны, то он весьма относителен. В то время как в классической версии Равана выступает злодеем, то в версии Вальмики есть и другие варианты той же Рамаяны, где Равана наделяется чертами благородного героя, и даже Сита оказывается его дочерью. И, конечно, Равана на уровень Сатаны совсем никак не тянет, и говорить об этом нельзя.

Андрей Игнатьев
Интервью подготовлено: Анастасия Проскурина
"Покажите им, на что вы способны. Украдите у них надежду, как тень крадёт свет. Тогда покажитесь сами. Инструмент никогда не меняется, дети мои… Оружие всегда одно и то же... Страх." Конрад Керз ©

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость