"Неспокойно лежащие мертвецы" Исландии

Аватара пользователя
Абибра
Сообщения: 99
Зарегистрирован: Ср сен 27, 2017 5:53 pm
Интересы в магии: Чернокнижие, свечная магия

"Неспокойно лежащие мертвецы" Исландии

Непрочитанное сообщение Абибра » Вт дек 25, 2018 10:11 am

Важным (и отличным от остальных скандинавских традиций) комплексным явлением, сопутствующим погребению в Исландии, являлся миф об "оживших мертвецах", известных по сагам как draugr или aptrgangr.





По дошедшим до нас через саги верованиям исландцев, умерший мог после смерти обитать в районе места своего погребения. Некоторые варианты "обитания" (как правило, в "зачарованных" холмах - таких мертвых называли "обитателями холма" или "обитателями кургана") были нейтральными. При других же, когда мертвые, именующиеся draugr, вставали из могил и начинали "ходить после смерти" (ganga aftr), то есть бродить по округе и нарушать спокойствие живых, героям саг приходилось бороться с представителями иного мира.

Термин draugr довольно расплывчат и родственен, в частности, древнеирландскому auddrach (призрак) и индогерманскому dreugh ("вредить", "обманывать"). Древнеисландское наиболее точное значение этого слова - "призрак с неясными очертаниями"; как правило, на русский термин переводится как "мертвец" или "призрак". Само верование в оживающих и "ходящих после смерти" мертвых людей зародилось и развивалось сугубо на острове; традиция, рассказывающая о "неспокойно лежащих мертвецах", возникла на острове достаточно рано (так, согласно А.В. Циммерлингу, Сага о битве на Пустоши относится к одной из наиболее древних из записанных, датируясь началом XIII в. и пережила Средневековье, дойдя до Нового времени уже в виде рим (как сага о Хромунде сыне Грипа) - прозаических пересказов сюжетов исландских саг.

Draugr, согласно сюжетам исландских саг, перед своим "возрождением" не обязательно погибал насильственной смертью, однако причины преобразования обычного покойного в "ожившего" умалчивались. Гораздо подробнее описывалась их трансформация в антропоморфное, подверженное первоначальным некротическим изменениям существо, обладающее недюжинными весом и силой, а кроме того - мистическими способностями. Впрочем, драуги нередко вступали в контакты с живыми (иногда еще до погребения), слагая перед испуганными свидетелями висы или же требуя что-то совершить - так, покойный Стюр Убийца произнес перед любопытствующей девушкой вису, чем вверг ее в безумие. В целом описание как модели поведения draugr, так и отношения к нему живых сильно разнилось от саги к саге.

Важным индикатором вероятности оживления человека являлось последовательное увеличение его веса после смерти. Иногда это происходило прямо по пути к месту отпевания или погребения. Так, в "Саге о битве на Пустоши" тело хедвинга Стюра Убийцы по пути к построенной им церкви для похорон начинает тяжелеть после того, как сопровождающие при переходе реки и ночлеге начинают обращаться с телом как с вещью, никогда не бывшей человеком - тащить волоком, сушить у камина.

При этом животные начинали беспокоиться и неистовствовать рядом с телом. Характерно, что, как правило, реагировали на будущего draugr священные для исландского язычества лошади и собаки. Ожив, покойник увеличивался в размерах и менялся в цвете - на черный или синий, при этом нередко сравнивался с владычицей царства мертвых Хель. При этом цвет указывает на мистичность, потусторонность существа, некогда бывшего живым человеком. Иногда в сагах встречается сюжет восставания из мертвых не в антропоморфных формах, а в животных, как правило - в образе коровы или тюленя.

В сагах никогда не говорится о draugr как о мертвеце: он называется "неспокойно лежащим", "Гламом (имя героя), которому не лежится в могиле", "встававшим из могилы" и так далее. Герои, побеждавшие драуга, именно убивали его; при этом не говорилось, что они убивали человека: они убивали того, кто когда-то был человеком и до сих пор носил его имя. Само понятие draugr, имея довольно много свойств, никак не было связано с человеком. Таким образом проводилась четкая дифференциация: несмотря на то, что существо было похоже на человека, а иногда даже говорило и хотя бы даже упоминалось как человек, maðr, - всячески подчеркивались и вторичные внешние признаки, позволявшие говорить о нем как о мистическом существе, в которое этот умерший человек переродился.

Впоследствии содержание понятия смешалось с понятием haugbúi, "обитатель кургана" - уже в "Саге о Хромунде сыне Грипа", датированной Стеблин-Каменским не раньше XIII в., типичный "обитатель кургана" поименован как draugr и имеет описание как несомненно антропоморфного существа с потусторонними изменениями (скрюченные руки и длинные когти). Характерно, что Хромунд расправляется с ним одним из способов, с помощью которых в сагах справлялись исландцы с ожившими покойниками - отрубив голову.

Верования о draugr дожили до времен классического Средневековья, смешиваясь с христианскими представлениями. Так, известная по рукописи XIV в. "Прядь о Торстейне Морозе" повествует об исландце Торстейне, при дворе Олава Трюггвасона повстречавшего ночью черта. При этом черт, прогнанный колокольным звоном, имеет множество характерных наименований, и имя "Draug" встречается среди них пять раз (в форме draugr), а себя черт характеризует как Торкеля Тощего, погибшего в VIII в. легендарного конунга.

Борьба с "оживанием " мертвых занимала в погребальном обряде весьма важную роль, начинаясь сразу после смерти человека. В реалиях раннесредневековой Исландии стоит отметить различия между языческими похоронами и христианскими. Ключевыми деталями погребального обряда являются как непосредственно обряд погребения, так и сопутствующие ритуалы, а также - постпогребальные обряды.

Письменные источники не указывают на некий обязательный и фиксированный временной отрезок, отделяющий смерть человека от его погребения. Однако именно в это время покойного переодевали в лучшую из доступных одежд и обрезали ногти. Последнее действие описывает исландский писатель Снорри Стурлсон, указывая в качестве его причины деталь мифа о конце времен (Рагнарёке) - корабле, созданном из ногтей мертвых (Нагльфар), вмещавшим армию Хель. После этого тело заворачивали в полотно. В этой части отсутствуют различия между языческим и христианским обрядом (за исключением небольшой тризны в языческом варианте или отпевания - в христианском).

Далее тело клали в гроб (если умерший был христианином) или в миниатюрную лодку (если был язычником). Стоит отметить, что для некоторых исландских погребений, в частности кладбища хутора Хрисбрю, характерно наличие лодочек вместо гробов - несомненно языческого признака. Ориентацию могил христиан можно характеризовать однозначно (лицом на восток, с нюансами, о которых будет сказано ниже), язычники, как правило, ногами на запад, но при этом - обязательно ногами от фермы. Уже в христианские времена появились небольшие хуторские кладбища. В отличие от континентальных скандинавских погребений и даже островных оркнейских, раннеисландский посмертный инвентарь довольно беден. Как правило, он включал в себя обереги и иные мелкие вещи, принадлежащие умершему. Практика положения в гроб/лодку меча и иных воинских атрибутов в Исландии не прижилась.

Нередко на грудь умершему помещался большой тяжелый камень, иногда проламывающий грудную клетку (что было призвано помешать покойнику встать в случае оживления), после чего могильная яма засыпалась грунтом, а сверху насыпалась объемная каменистая насыпь - каэрн, по сагам известный как kumbldys, "отмеченный dys", маленькая пирамидка из камней. Насыпь, наряду с вышеупомянутым камнем, по некоторым предположениям, являлась одной из преград для оживших мертвецов. При погребениях язычника в жертву приносились животные - лошади и собаки.

Кроме телоположения, в Исландии присутствовала кремация тел. На данный момент достоверно известен всего один кремационный холм (Хулдухьолл в Хрисбрю), однако он хорошо изучен в рамках исследований 1995-2012 гг., что позволяет реконструировать ритуал кремации. Для обряда использовался обособленно стоящий высокий холм. На его вершине выстилалась гравийная подушка, на которую помещали тела умершего и жертвенных животных вместе с хворостом и дровами. Подошва холма была огорожена крупными плоскими камнями. Вероятно, гравий препятствовал разлету золы и пепла по местности, а также визуально выделял вершину холма. Верхняя граница крайних телосожжений довольно расплывчата, на данный момент она локализована в пределах 970-1020 гг.

Стоит, однако, отметить, что степень распространения обряда кремации на острове является крайне неопределенной, в частности - из-за недостатка имеющегося материала. Тем не менее, принимая во внимание логическую цельность и завершенность памятника в Хрисбрю, можно предположить, что кремация была как минимум умеренно распространена на территории Исландии.

Кремация являлась одним из известнейших погребальных ритуалов, широко распространенных по миру. Изначально будучи сакральным путем проведения погребального ритуала, впоследствии кремация превратилась в еще один уровень защиты от "оживших мертвецов" - сожженные до золы тела не могли ожить и навредить живым, особенно если пепел топили или закапывали в глухом месте.

В некоторых случаях строилась очень высокая стена, которая должна была препятствовать draugr. Иногда могилы устраивались в глухом месте, в которое не заходили ни люди, ни животные. Распространенным являлся и обряд вбивания мертвецу деревянного кола в грудь, именуемого helskor, "ногой Хель". Нередко жившие на хуторах люди полагались только на свою силу и отвагу в попытках "упокоить" draugr. Ярким примером подобного сюжета является "Сага о Греттире", в которой главный герой в борьбе с пастухом Гламом, превратившимся в драуга и терроризировавшим округу, едва не погибает сам и сильно повреждает дом, но в итоге убивает противника.

Сохранившиеся данные позволяют сказать с уверенностью, что в христианское время эти представления сохранились, но способы защиты несколько трансформировались. Так, защита "ориентацией телоположения" и каэрном сохранилась, о чем с уверенностью можно сказать по результатам ряда археологических находок.

Таким образом, можно сделать несколько выводов. Во-первых, сам сюжет "оживающего мертвеца" следует признать локальным, созданным в Исландии, хотя действие саг, в которых фигурируют драуги, происходят и в континентальной Скандинавии. Во-вторых, раннеисландский погребальный обряд включал в себя множество элементов, призванных обезопасить живых людей: физическое уничтожение тела, ориентирование могилы от жилья и навалка каменистой насыпи над ней и так далее. В-третьих, языческое телосожжение с возможным развеиванием или утоплением пепла с христианизацией острова было вытеснено христианским обычаем отпевания, однако в целом христианские ритуалы лишь дополняли языческие. Так, в саге о Греттире главный герой не решается послать за священником после битвы с draugr, а вместе с хозяином хутора расчленяет тело и сжигает его на погребальном костре до пепла. И наконец, базировавшийся на архаических верованиях мотив оказался необычайно стойким - некоторые саги, включавшие в себя сюжет с "ожившими мертвецами", являются достаточно поздними - так, Grettis saga датировалась Стеблин-Каменским XIV столетием, а впоследствии сюжет смешался с другими похожими темами, в частности - с сюжетом об "обитателе кургана".

А.В. Саенко

Ответить

Вернуться в «Некромантия, контакты с мертвыми»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 1 гость