У греков имелось несколько терминов для обозначения оракулов мёртвых. Термин «Некуомантейон» (nekuomanteion) — «место, где предсказывают мёртвые» впервые встречается в пятом веке до н.э. Термин «Псухагогейон» (psuchagogion) — «место, где мёртвые дают жребий», использовался в данном смысле в четвёртом веке до н.э. В конце того же века был найден термин «Псухомантейон» (psuchomanteion) — «место, где пророчествуют духи мёртвых». Плутарх же примерно в 100 году н. э. вводит термин «Псухепомпейон» (psuhopompeion), что значит «место получения вестей от духов». Исихий (Гесихий) Александрийский[1], лексикограф пятого столетия н.э., использует термин «Некуор(и)он» (nekuor(i)on) — «место видения мёртвых»; есть и вариант с буквой «р», то есть «Некромантейон» (nekromanteion)[2]. Эти слова являлись взаимозаменяемыми синонимами[3]. Зависимость латинского языка от греческой терминологии наводит на мысль, что именно греки познакомили римлян с такого рода оракулами.
К какому бы оракулу эти термины не относились, они всегда были связаны с одним из «большой четвёрки». Ахерон в Теспротии, Аверно в Кампании, Гераклея Понтийская на южном побережье Чёрного моря или Тенарон на периферии полуострова Мани. Такого употребления этих терминов, которое заставило бы нас отнести их к каким-либо иным оракулам, замечено не было[4]. Любые исследования некуомантейона (nekuomanteion), соответственно, должны прежде всего основываться на их изучении, чему и будут посвящены следующие 3 главы этой книги. Гераклейская и Тенаронская некуомантейи (necuomanteia) основывались в естественных пещерах, в них впоследствии обрабатывался камень и строились стены (глава 3), тогда как Ахеронская и Авернская некуомантейи (necuomanteia) были расположены неподалёку от озёр (главы 4 и 5). Две эти конфигурации, вероятно, отражены в производных применениях псухагогейона (psuchopompeion): вентиляционное отверстие в шахте, сиcтема черпания воды из-под земли и её распределения по бесплодной почве[5].
Существуют две преграды, осложняющие исследование Ахерона и Аверно. Первая заключается в том, что ещё в Классической Греции, если не раньше, оба места путались и одно часто принималось за другое как в греческой, так и в римской литературе по мифологии. Вторая сложность заключается в том, что некуомантейи (nekuomanteia) всегда располагались в пещерах, естественных или искусственных, в связи с чем постоянно возникали нясности. Самое раннее свидетельство об Аверно, которым мы располагаем, говорит об уже давно забытой пещере на том месте. Вероятно, её ассоциируют с Кумской сивиллой, поскольку у неё также имелась пещера (в Кумах). В пятом веке Феодорит Кирский верно замечает, что термин некуомантейа (nekuomanteia) использовался большей частью для обозначения «темнейших из пещер»[6]. Таким образом, современные археологи неверно расположили две местные некуомантейи (nekuomanteia) в искусственных пещерах. Ошибкой также было предположение о возобновлении их использования, которое было основано на сообщениях Павсания по поводу процедуры консультаций у оракула Трофония, а также на сообщениях Лукиана относительно некромантии Мениппа. В обоих случаях эти предположения отсылают консультирующихся к последовательностям ритуальных действий сквозь тёмные туннели с тщательно отточенной хореографией. Эти действия достигали апогея при появлении призраков в виде марионеток, управляемых жрецами, которые, в свою очередь, быстро проходили по скрытым туннелям. Судя по всему, так и появились аттракционы «поезд-призрак» или диснейлендовский дом с приведениями[7]. Правда была, однако, не столь впечатляющей: консультирующиеся проводили ночи в некуомантейах (nekuomanteia), где во снах им являлись приведения, как это происходило и на могилах.
Рис. 3. «Крипта», ахеронский некуомантейон (necuomanteion), описанный Дакарисом. Hellenic Republic Ministry of Culture Archeological Receipts Fund
Следуя предложению Д. Д. Фрэзера (Frazer), Сотириос Дакарис (Sotirios Dakaris) стал идентифицировать Ахеронский некуомантейон (necuomanteion) с эллинистическим комплексом построек, расположенным чуть ниже монастыря имени Ионна Крестителя в Месопотамо, который сгорел после разорения Древнеэпирского царства в 167 году до н. э. Раскопки этого места, совершённые Дакарисом (Dakaris), и его описания являлись предметом многочисленных обсуждений в период между 1958 и 1993 годами[8]. Самой поразительной его особенностью являлась тщательно продуманная подземная сводчатая «крипта» (рис. 3) – целый подземный мир. Над ним (почему же не в нём самом?) в четырёхугольной конструкции со стенами по три метра толщиной консультирующиеся встречались с моделями призраков или подземными силами (рис. 4). Эти силы обрушивались на консультирующихся под управлением жрецов, которые, в свою очередь, управляли замысловатым краном из потайных проходов в полостях стен. В конструкции впоследствии были найдены храповой механизм машины, чугунные противовесы и шесть статуэток Персефоны. Опыт говорящих с духами предположительно был приумножен потреблением галлюциногенных люпинов и бобов, чьи обугленные остатки были найдены в банках в углах склада. Консультирующиеся, таким образом, доходили до театра по коридорам, резко заворачивающим направо, совершая жертвоприношения и подвергаясь очищениям по пути, и, наконец, проходили по тесному призывающему лабиринту, символизирующему нижний мир (underworld-evoking labyrinth)[9].
Рис. 4. Схема ахеронского некуомантейона (necuomanteion), после Dakaris 1993: 15, 1963a: 53 и 1990а: 74-75.
Но гипотеза не оправдалась. Она не учитывала большие количества других пищевых продуктов, найденных обугленными в складах, а также там нашлось множество посуды, сельскохозяйственной и домашней утвари. В 1979 Баац (Baatz) оставил без сомнений тот факт, что храповые механизмы относились скорее к стрелометательным катапультам (dart-firing torsion catapults), состоящим из десяти отдельных орудий. Двадцать семь железных стрел, специально произведённых для этих катапульт, также были найдены на месте. Таким образом становится ясно, что вся квадратная постройка со стенами толщиной 3 метрабыла ничем иным, как оборонительным сооружением. Лабиринт, открывавший доступ к зданию, выполнял оборонительную функцию и, судя по всему, в особенности защищал от римских стенобитных орудий. «Крипта» (см. рис. 4) была лишь погребом или цистерной (специальный термин; см. ниже — прим. ред.). Данное место является примером зданий эллинистического типа, также известного как “tower-farm” или «башня-ферма» (от нем. Turmgehöft)[10]. История его последних дней описана в следующих строках: по приближении римских войск его жители поспешили уйти в свою крепость, захватив с собой столько орудий, сколько могли собрать, и, проверив полны ли цистерны, готовились выстоять осаду. Но катапульты не помешали римлянам сжечь их форт. Только статуэтки Персефоны, две из которых носят характерный головной убор — polos, заставляют призадуматься, но как бы то ни было, она принадлежала к божествам местного пантеона, и вполне вероятно, что настоящий некуoмантейон (nekuomanteion) находился где-то неподалёку. Однако интерпретация Дакариса, имеющая большое влияние среди исследователей, сподвигла Папачатзиса (Papachatzis) переосмыслить археологические свидетельства Тенаронской пещеры-некуомантейона (nekuomanteion)[11].
Подобным образом в 1962 Р.Ф. Пейджет (R. F. Paget) обнаружил некуомантейон (nekuomanteion) в миле от самого озера в 350-метровом комплексе из туфовых туннелей в городе Байи, который впоследствии стали называть «Великой Полостью» (the “Great Antrum”). Говорящие с призраками продолжали свой путь, по предположению Пейджета, по туннелям, построенным Аристодемом Кумским, тираном, жившим в шестом век до нашей эры: на развилке они резко поворачивали направо, пересёкши цистерны с бурлящей сернистой родниковой водой — Стикс — на лодке и возвращались в квадратное помещение, в котором они сталкивались с образами призраков, проектируемыми жрецами при помощи светильников с вырезанными из дерева формами. Многие учёные воспринимали подобную идентификацию более серьёзно, чем это делал Пейджет[12]. Но и эта теория не оправдалась. Литературные свидетельства о предполагаемой пещере-некуомантейоне говорят о его месторасположении внутри кратера Аверно[13]. В курортном городе Байи туннели романского периода, соединяющие тепидарий[14] бани (le Piccole Terme) с цистернами с горячими источниками в их самой глубокой точке, служили нуждам купающихся, не некромантов. Однако, можно допустить, что бани сами по себе были часто посещаемы призраками, которых доставляло туда подводными течениями, что, в свою очередь, использовалось при изготовлении табличек с проклятиями[15].
Некуомантейи (nekuomanteia) непросто с уверенностью идентифицировать вне «большой четвёрки». И это неудивительно, учитывая, что вся четверка имела невзрачный вид и не привлекала много внимания. Ни один отчёт о консультациях в некуомантейоне (nekuomanteion) не сохраняет своей исторической достоверности после тщательного рассмотрения. Эпиграфику и даже самые жалкие исследуемые ею надписи нельзя ассоциировать с некуомантейоном (nekuomanteion). Даже говоря о четвёрке, только о Тенароне можно с полной уверенностью сказать, что он был частью спонсируемого государством святилища — святилища Посейдона, контролируемого Спартой; но нет свидетельств, указывающих на то, что Гераклейский некуомантейон (nekuomanteion) был спонсируем государством, даже если государство в некотором смысле «выудило» его имя у оракулов. Следовательно, оснований для поддержки идеи о том, что четвёрка святилищ была в некотором роде «официально признанной», немного. Кто сможет с уверенностью сказать, какие пещеры или озера являются некуомантейонами (nekuomanteion), а какие нет?[16]
Кандидаты в некуомантейи (nekuomanteia) подразделяются на три категории: места, в которых литературные источники косвенно подразумевают наличие некуомантейона (nekuomanteion); оракулы признанных героев; известные входы в подземный мир. В первом случае хорошим примером нам может послужить только Фигалия. Плутарх отправляет регента Павсания к Гераклейскому некуомантеону (nekuomanteion) для того, чтобы призвать дух Клеоники (Cleonice). Другой вариант той же истории, описанный Павсанием Периегетом, отсылает регента скорее к «псухагогойям» (psuchagogoi, эвокаторам) в Фигалии, городе в Аркадии. Следуя законам параллелизма, можно предположить, что фигалийские псухагогойи (psuchagogoi) располагались в некуомантейоне (nekuomanteion). Псухагогейон (psuchagogion) действительно являлся синонимом некуомантейону (nekuomanteion), и псухагогойи (psuchagogoi), как говорят, занимали главенствующее положение по отношению к Авернскому некуомантейону (nekuomanteion). А о фактическом местоположении Фигалийского некуомантейона (nekuomanteion) в то же время остаётся только гадать[17]. Хоть византийское учение и выдвигает трёх кандидатов на роль некуомантейона (nekuomanteion), все они выглядят неправдоподобно. Во-первых, комментатор «Алкесты» Еврипида, озадаченный использованием трагиком термина psuchagogos, на месте которого он ожидал увидеть «goes» – маг, волшебник; ошибочно прибегает к фессалийскому контексту пьесы и выдвигает предположение о том, что это был фессалийский термин, значащий то же, что и «goes». Продолжая, он упоминает историю Плутарха, описанную в “Homerikai Meletai” (Изучение/Исследования Гомера – прим. пер.), о псухагогойи (psuchagogoi), которых привели, чтобы упокоить душу Павсания. Это ввело в заблуждение некоторых современных учёных o том, что Плутарх нашёл псухагогойи (psuchagogoi) в Фессалии и заставило поверить в одно из двух ошибочных исправлений его верных утверждений о том, что они (псухагогойи) пришли из Италии (’Ιταλιας, Θεσσαλιας). Приемлемых доказательств существования фессалийских псухагогой (psuchagogoi) не имеется и, следовательно, нет и необходимости искать их в Фессалии[18]. Во-вторых, описываемый Эсхилом psuchagogoi был расположен в приозёрном некуомантейоне (nekuomanteion). Комментатор трудов Аристофана Триклиний, живший в четырнадцатом веке, говорит о том, что рассматриваемым нами озером является Стимфальское озеро в Аркадии. Однако, по всей вероятности, это ошибка с далеко идущими последствиями, вызванная неверной интерпретацией упоминания Гермеса как «Килинийца» (уроженца горы Килини): так его называют, когда он сопровождает в подземный мир духов умерших в конце «Одиссеи». Гора Килини располагалась недалеко от Стимфала[19]. В-третьих, плохо сформулированный текст византийского компилятора может подразумевать, что кроме Авернского некуомантейона (nekuomanteion) в Кампании существовал ещё один в Тиррении (также называемой Этрурией), на который ссылался Софокл. Однако сравнение аналогичных византийских текстов показывает нам, что все рассматриваемые упоминания относятся только к Аверно, а под «Тирренией», следовательно, следует понимать Италию. Впоследствии Виргилий действительно называет это озеро «тирринийским». Кроме того, в “Necromancies (nekuomanteiai) of Tyrrhenians” (Некромантия тирренов) Климент Александрийский ссылается на Аверно аналогичным образом[20]. Современное же учение выдвигает четвёртого кандидата. Уилл (Will) выдвигает следующее предложение: историюГеродота о Периандре и Мелиссе, включающей в себя процессию в честь Геры, перенесли в ахеронский некуомантейон (nekuomanteion) из другого незасвидетельствованного Коринфского некуомантейона (nekuomanteion) в святилище Геры в Перахоре[21].
Ко второй категории относят оракулы мёртвых героев, таких как, например, оракул Трофония в Левадии, оракул Амфиараяв Оропе, оракул Тибура в Тибуре (?). Древние тесно их ассоциировали с некуомантейами (nekuomanteion), упоминая их в одном ряду, и это сходство является очень важным для реконструкции применения некуомантейи (nekuomanteia), в особенности в вопросах инкубации и использования овечьей шерсти. Что примечательно, оракулы героев никогда не упоминаются под термином некуомантейон (nekuomanteion) или его синонимами. Исключениями в этом случае являются многочисленные литературные и эпиграфические свидетельства о Трофоние и Амфиарае[22]. Это говорит о том, что существует концептуальное различие между этими двумя явлениями. Отсюда следует явное предположение: в некуомантейе (nekuomanteia) консультируются с любыми духами по выбору консультирующегося, в то время как в оракулах героев говорят с самими героями. Однако, также является возможным существование в обоих случаях привилегированного существа из мира мёртвых, имеющего власть над меньшими по рангу духами. Существуют свидетельства о том, что Теттикс (Tettix) и Мелисса играли особенную роль в Тенаронской и Ахеронской некуомантейах (nekuomanteia),, a также о том, что Фавн верховодил в своём оракле. Итак, если мы верно идентифицировали значительное различие, то оно скорее заключается в эмфазе (акцентах), чем в качестве (качественно).
Третья категория, известная как врата или вход в подземный мир (under-world entrances), вероятно служит наиболее ценным источником знаний о некуомантейах (nekuomanteia). Эти входы могли быть пещерами, иногда токсичными, или так называемыми озёрами «без птиц» (“birdless” lakes). Вероятно, в каждом небольшом городке находилось по такому озеру. C пещерами связывались мифы о нисхождении Персефоны в подземный мир или восхождения Цербера на поверхность, последний из которых ассоциируется с Гераклейской и Тенаронской некуомантейами (nekuomanteia). Оба эти мифа приписываются Гермионе, у которой имелся комплекс храмов хтонических святилищ, посвященных Деметре и Климену (Аиду). Эти мифы включали в себя озеро Ахерусия и пропасть, ведущую в подземный мир, проход к которому был настолько беспрепятственным, что душам не требовалась помощь перевозчика душ. В Сицилии на своей колеснице Аид, проехав через пещеру под плато Энны, схватил Персефону, пока она собирала цветы, и высадил только у источника Кианы неподалёку от Сиракуз[23]. Ядовитые святилища были известны как плутонии (ploutōnia), а сами пещеры, наполненные ядовитыми парами —харонионами (charōnia), то есть места Плутона и Харона соответственно. Термин плутонион (ploutōnion), возможно, также отождествляется с похищением Персефоны, потому как Аида также называли Плутоном. Меандрская равнина была особенно богата подобного рода ядовитыми пещерами. Пещера, расположенная во фригийском Иераполе, которая, по всей вероятности, уже в седьмом веке до н.э. была известна древнегреческому поэту Алкману, до сих пор продолжает испускать пары из своих водных глубин. Впоследствии в естественной пещере были возведены стены, обработаны каменные породы, а также был построен внешний двор перед входом в пещеру. Безвредные газы предположительно убили всех, кроме евнухов-священнослужителей (галлов[24]) и посвящённых. Так, Дамаский, будучи посвящённым, отважился войти в пещеру, а впоследствии ему снилось, что он был жрецом Аттиса — галлом, что ему было приказано матерью богов отпраздновать Хиларию[25], а также что он спасся от Аида. Опьянённый ядовитыми испарениями, о возвращении из дыры в подземный мир н видел пророческое обещание о спасении от всех ужасов смерти, данное всем галлам и посвященным после возращения Дамаския. Чуть ниже долины в Кари находилась Ахарака. Здесь, над плутонским (ploutōnion) святилищем Аида и Персефоны, существовала ядовитая пещера — харонион (charōnion), которая к сегодняшнему дню уже перестала существовать. Харониону приписывали свойство убивать здоровых (как людей, так и животных) и в то же время излечивать больных, которые должны были выполнить там практику инкубации сновидений, придерживаясь поста. Но чаще жрецы святилища, у которых уже был выработан иммунитет, выполняли эту практику за них, получая излечивающие пророчества от самих богов в своих снах[26].
В дополнение к известным озёрам «без птиц» Аверно и Ахерусии в Теспротии мы также слышим о ряде других. Таких как, например, далёкий Тартесс в Испании[27]. Ни само понятие, ни термин «безптичности» (birdlessness) также не может быть применён по отношению к харониям (charonia). Харонион (charonion) в той же Меандрской равнине был извеcтен под названием Аорнос (Aornos)[28]. Тут особый интерес для нас представляет Вавилон. Древние не могли решить, был ли аорнос (aornos) озером или пещерой. По Пифонию, маги предложили Гарпалу совершить недалеко от «озера без птиц» некромантический обряд и призвать тем самым его возлюбленную. Митробарзан, халдей- вавилонянин, описанный Лукианом, по просьбе Мениппа выполнил некромантический обряд в тёмных лесах недалеко от болотистого озера[29]. Возможно, идея о том, что в Вавилоне существует свой аорнос (aornos), возникла из-за попытки найти основание для существования магов и халдеев, которых древние любили ассоциировать с Некромантией. А мнение о том, что греческие псухагогойи (psuchogogoi) были основаны на некуомантейах (nekuomanteia) предоставило бы им своего рода шаблон (см. главы 7 и 9). Тут также стоит упомянуть город Нонакрис, Аркадия. Здесь, со стороны горы Холмос, образовывая двухсотметровый водопад, протекали воды Стикса, впадая в небольшой бассейн, окружённый каменной стеной. Водопад сейчас известен под именем Мавронери, что в переводе с греческого означает «Чёрные воды». Хоть это место и кажется идеальным для занятий Некромантией, ни о чём подобном нам не известно[30].
В книгах по некромантии мы сталкиваемся с описаниями мест, которые хоть и не называются некуомантейонами (nekuomanteion), но тем не менее проявляют схожие топографические особенности, ассоциируемые с некуомантейонами (nekuomanteion),, а именно: пещеры, болота, озера или (после Ахерона и особенно Аверно) тёмные леса. Таким образом, Эрикто, ведьма из поэмы Лукана, совершает свой некромантический обряд в пещере в Фессалии под не пропускающим свет навесом из макушек деревьев. Тиресий Сенеки же совершил свой обряд в Фивах около болот в тёмном лесе, прибегая к магии для того, чтобы открыть вход в пещеру (сравните с Митробарзаном). Нижняя часть его леса темна даже при дневном свете. Цирцея Овидия, не остановилась и на этом: она воспользовалась волшебными зельями, чтобы создать тёмный лес, а также она прибегла к магии при призыве духов, чтобы превратить спутников Пикуса в животных. Поле битвы, на котором Тиресий Стация занимается некромантией, расположено недалеко от леса настолько густого, что виден там только «призрак» света[31].
Эвокации по традиционному способу нельзя было проводить в любом месте. Кроме могил, полей битв и нукуомантей (nekuomanteia, несмотря на неточное определение и искусственное создание) можно было также воспользоваться связью умершего с домом, в котором он жил (как это, например, показал Флегонт из Тралл в своём рассказе о Филиннионе), и призвать его там. Гиперборейский маг в описании Лукиана призывает духа Главка на внутреннем дворе дома его сына, который также мог быть его (Главка) собственным. Действие, происходящее в сохранившихся отрывках «Фасмы» Менандра, также наводит нас на мысль, что дух призывался прямо в доме. Иначе уже проводились воскресительные обряды некромантии. Их можно было проводить там, где находился труп или его части, так как в этом случае ритуалы привязаны к самим трупам. Так, Затхлас Апулея воскрешает Телифрона прямо посреди оживлённого рынка. Едва ли существовало место менее пригодное для занятий Некромантией, чем это[32].
Перевод: Lluyn Ilves, ред. Kristof для Ордена Хранителей Смерти,
21.07.2016г.
[1] Исихий (Гесихий) Александрийский (др.-греч. ῾Ησύχιος ὁ Ἀλεξανδρεύς, лат. Hesychios, ок. V в. н. э.) — древнегреческий филолог и лексикограф, создавший словарь греческого языка и его диалектов — прим. ред.
[2] «Некуомантейон» (nekuomanteion): Геродот 5.92 (издано в 420-е гг. до н.э.) и Софокл F748 TrGF/Пирсон (издано между 468 и 406 гг. до н. э.). «Псухегогейон» (psuchagogion): Тефраст, «Об огне», 24; «Etymologicum Magnum» (аббревиатура EM — традиционное название греческой лексического энциклопедии, составленной в Константинополе неизвестным лексикограф около 1150 н.э. — прим. ред.) сохраняет оригинальное значение; источник происхождения — термин «псухагогос» (psuchagogos) — «призывающий, призыватель» — был использован Эсхилом в пятом веке («псухагогой», psuchagogoi; в греческом языке существительные, оканчивающиеся на -ος, в множественном числе приобретают окончание –οi — прим. пер). «Псухомантейон» (psuchomanteion): используется Крантором из Киликии в его рассказе об Элисии, как это показывает сравнение c «Моралиями» Плутарха, 109bd («псухомантейон», psuchomanteion), «Тускуланскими беседами» Цицерона, 1.115 («психомантиум», psuchomantium, цитирует Крантора) и «Палатинской антологией», прилож. 6, номер 235 («оракул из псухомантейона»). «Псухопомпейон» (psuchopompeion): ссылки ниже; термин стал известен благодаря Плутарху, при всём уважении к Bölte, 1932: 2040. «Некуор(и)он» (nekuor(i)on): Исихий; на термин «некромантейон» (nekromanteion), вероятно, повлиял латинский язык, которому свойственна была основа «некро-» (necro-) в греческих заимствованиях. (См. Коллард (Collard), 1949: 11-12).
[3] Ахерон (Acheron — оракул в Теспротии): «некуомантейон» (nekuomanteion) у Геродота, 5.92 и Павсания, 9.30.6; «псухопомпейон» (psuchopompeion) у Исихия («theoepēs»), «Лексикон» Фотия I («theoi Molottikoi»); они оба встречаются в комментариях Евстафия Солунского к «Одиссее» Гомера, 10.514; Отметим также предположение схолиаста (Схолии (из греч. σχόλιον первоначально «школьный комментарий» от греч. σχολή «досуг, школа») — небольшие комментарии на полях (маргинальные схолии) или между строк (интерлинеарные схолии) античной или средневековой рукописи. В единственном числе такой комментарий называют «схолий», а часто используемая форма «схолия» может считаться солецизмом. Создателя схолиев называют «схолиастом» — прим. ред.) «Одиссеи» Гомера (p. 5) Вильгельма Диндорфа: «лимненекуопомпос» (limnēnekuopompos). Гераклея: «некуомантейон» (nekuomanteion) у Плутарха в «Кимоне», 6; «псухопомпейон» (psuchopompeion) в «Моралиях» Плутарха, 555c (та же история, что и с Клеоникой) и у Аммиана Марцеллина, 22.8.16-17 (наблюдения ниже). Тенарон: «некуомантейон» (nekuomanteion) и «некуо(р)ион» (nekuor(i)on) употребляются Исихием; «псухопомпейон» (psuchopompeion) употребляется в «Моралиях» Плутарха, 560ef. Аверно (Avernus — оракул в Кампании): «некуомантейон» (nekuomanteion) у Софокла, F748 TrGF/Пирсон; Страбон, C244; Диодор, 4.22; «Etymologicum Magnum» s.v. «Aornos», а также комментарии Евстафия Солунского к «Одиссее» Гомера, 10.514; «псухомантейон» (psuchopompeion), если история с Элисием (примечание выше) происходила там. Грегор Нич (1826 – 40: 152, исследуя «Одиссею») и Огюст Буше-Леклерк (1879-82, I: 334 и 3:363) попытались провести разграничение: «некуомантейону» (nekuomanteion) они присвоили значение места, где совершаются пророчества, «псухопомпейону» (psuchopompeion) же — место для упокоения духов. Марсель Коллард (Marcelle Collard) (1949: 13-14), однако, верно опровергает эту гипотезу. Во всяком случае, многие желали получить пророчества именно для того, чтобы упокоить духов, дающих эти предсказания.
[4] С должным уважением к «Лиддел-Скотт-Джонсу» («Греко-английский лексикон», созданный оксфордскими учеными Г. Дж. Лидделом и Р. Скоттом (H.G. LiddelandR. Scott, Greek-EnglishLexicon, 1843) – прим. пер.) s.v. «некуомантейон» (nekuomanteion), «некуомантейа» (nekuomanteia) в «Papyri Graecae Magicae» VII. 285 (PGM) существительное женского рода в единственном числе, «некромантия» (necromancy), не является множественным числом «некуомантейона» (nekuomanteion), «оракула мёртвых»; правда, если термин, используемый здесь, действительно был множественным числом «некуомантейона» (nekuomanteion), то тогда он бы относился к «некуомантейонам», не в ходящим в «большую четвёрку».
[5] Теофраст в трактате «Об Огне» («Περὶπυρὸς»), 24 и «Etymologicum Magnum» s.v.; ср. Ганшиниц 1919: 2377. Применительно к шахтам данный термин можно также истолковать, как «место, где дает жребий дыхание» (“drawing-place of breath”), а к водным системам — как «место, где дает жребий жизнь» («drawing-place of life”).
[6] Феодорит “Graecarum affectionum curatio”, 13.3.11; это заблуждение встречается даже у Бааца 1999: 153.
[7] Павсаний, 9.39 и Лукиан «Менипп Гадарский». Для более подробной информации об оракулах Ахерона, Аверно, а также оракуле Трофония см. Томсона (Thomson) 1914: 26, 29, 92-93 и 111-12; Папачатзис (Papachatzis) 1963-74 по Павсанию 9.39; Пейджет (Paget) 1967b: 149-52; Кларк (Clark) 1968: 72; Ван Стратен (Van Straten) 1982: 220; а также Дакарис (Dakaris) 1993.
[8] Дакарис (Dakaris): его публикации приводятся в библиографии; 1993 он подводит итог своих трудов; Фрэзер (Frazer) 1931: 386-387; сравните с Janssens 1961: 387-88.
[9] Сворачивающие вправо коридоры: Ван Стратен (Van Straten) 1982; 215-30 настаивает на том что, поворот в правую сторону только подтверждает идею о развилке пути к подземному миру: правая развилина ведет к счастливому Элизию, в то время как левая – в полный горя Тартар (например, «Государство» Платона, 614с; «Энеида» Вергилия, 6.540-43; Зунц (Zuntz) 1971: орфическая табличка номер A4; ср. Пейджет (Paget) 1967b: 71-72, 160-61 и 164; а также Хардик (Hardic) 1969: 26-27); далее он утверждает, что груда камней, найденная в коридорах была ничем иным, как апотропеическими «холмами Гермеса» как это описывал Корнут (Cornutus, “De naturadeorum” 16.168, стр. 72 в издании Озанна; ср. Нильссон (Nilsson) 1967-74, 1:503). Лабиринты: Кларк (Clark) 1979: 125-50 из-за ассоциаций с подземным миром. Для более подробной информации о галлюциногенных бобах см. главу 6.
[10] Баац (Baatz) 1979, 1982 и 1999; Уайзман (Wiseman) 1998. Аргументы Бааца (Baatz) против обозначения места, как «некуомантейон» (nekuamanteion) (1999: 153) менее убедительны: отсутствие культовых статуй, священных скульптур, алтарей, подношений и надписей. Ни в одном «некуомантейоне» (nekuamanteion) мы не найдём подобных атрибутов. Термину «цистерна» Баац предпочитает «погреб» или «подвал», так как он хочет подчеркнуть использование затвердевающего в воде цемента. Хазельбергер (Haselberger, 1978- 1980) описывает феномен эллинистических башень-ферм. Дакарис (Dakaris, 1992:22) согласился с тем фактом, что храповые механизмы произошли от катапульт, однако позднее он утверждал, что они были повторно использованы для его крана (видимо надо быть знакомым с его работой, речь там вероятно идет о каком то разгрузочном механизме – прим. ред.). Уайзман (Wiseman) сообщает о геоисторических открытиях проекта “Nikopolis”, о том, что в древности залив Ахерона (Аммудия), возможно, достигал самого подножия горы Продромос, равно как и сама река протекала не столь близко под горой. Для дальнейшей информации см. Уайзман (Wiseman) и др. 1991, 1992 и 1993.
[11] За Дакарисом (Dakaris) следуют: Вандерпул (Vanderpool), 1959:282 и 1961; Докс (Daux), 1959, 1961, 1961; Уэбстер (Webster), 1966:9; Хаммонд (Hammond), 1967: 63-66 и 667-68; Кабанес (Cabanec), 1976:509; Папачатзис (Papachatzis), 1963-74 (по Павсанию 9.30.6) и 1976; Кларк (Clark), 1979:60; Вермель (Vermeule), 1979: 200-201, Ван Стратен (Van Straten), 1982: 215-30: 215-30; Далегрэ (Dalègre), 1983; Тсувара-Сули (Tsouvara-Souli), 1983; Буркерт (Burkert), 1985: 114-15; Гарланд (Garland), 1985: 3; Мауслимис (Mouselimis), 1987; Мюллер (Muller), 1987: 909-13; Сурвину-Инвуд (Sourvinou-Inwood), 1995:75-76, 104, 306, 308 и 314; Арнотт (Arnott), 1996: 244; Донадьё (Donnadieu) и Вилатт (Vilatte), 1996: 87; Холл (Hall), 1996: 152; а также Екшмит (Ekschmitt) 1998, Поттер (Potter), 1994: 236n. 21 выражают свои сомнения (колеблятся) по поводу подобной идентификации. Профессора Ян Бреммер (Jan Bremmer) и Рональд Страуд (Ronald Stroud) же отвергают (личная беседа).
[12] Пейджет (Paget) 1967a-c; мнение об открытии, 1967b, остается прежним: призывание и возбуждение. Для техники проекции см. «Государство» Платона, 514-515. Доводы Пейджета были восприняты всерьёз Харди (Hardie), 1969 и 1977 (тем не менее, он спорил насчёт инкубации); МакКай (McKay), 1972: 141-59; Кларк (Clark), 1979: 70; и Фредериксен (Frederiksen), 1984: 77.
[13] Марк Аврелий “AdM. Caesarem”, 1.4 (сс. 6-8 van den Hout), в собственном описании, будучи в Байях, пребывая «в этом древнем лабиринте Одиссея», по-видимому нашёл оригинальный способ обращения к своему дворцу, который, в свою очередь, был украшен статуями Одиссея и Полифема. Он придерживался мнения, что Одиссей занимался некромантией неподалеку от Аверно: Ameling 1986a.
[14] Тепидарий, тепидариум (лат. tepidarium — тёплая комната) — тёплая сухая комната в классических римских термах, предназначенная для (предварительного) разогрева тела. Тепидарий нагревался до 40 — 45°С от гипокауста (горячим воздухом из печи, проходящим по каналам, расположенным в стенах и под полом) — прим. ред.
[15] Принадлежность ванн к туннелям: Буркерт (Burkert), 1972: 155 и 1985: 393 n. 33; Кастаньоли (Castagnoli), 1977: 77-78; Джулиани (Giuliani), 1976; Амальфитано (Amalfitano), в соавторстве 1990: 218-23; Нильсен (Nielsen), 1990, 1: 21; Иегул (Yegül), 1992: 101-2. Купальни с призраками: Плутарх «Кимон и Лукулл» (Херонея); Солин (Solin), 1968: 31 = Гейгер (Gager), 1992: no. 82 (Карфаген, второй или третий век); Джордан (Jordan), 1985a: no. 151 = “Suppl. Mag.” no. 42 (Эрмуполис, третий или четвёртый век), с замечаниями; “Papyri Graecae Magicae” VII.467-77; См. Боннер (Bonner), 1932b; Митчелл (Mitchell), 1993, 2: 142-43; а также Фелтон (Felton), 1999: 37.
[16] С должным уважением к Хопфнеру (Hopfner), 1921-24, 1:552 и 587; а также Айтрему (Eitrem), 1928: 5; сравните с Буше-Леклерком (Bouche-Lecrereq), 1879-82, 1:333 и Поттером (Potter), 1994: 70.
[17] Сказания о регенте Павсании: «Моралии» и «Кимон и Лукулл» Плутарха, 555с; Павсаний, 3.17.9. Авернские псухагогойи (psuchagogoi): Максим Тирский, 8.2. На месте фигалийского некуомантейона (nekuomanteion): Павсаний сообщил бы нам, если бы это было в пещере Деметры Мелены на горе Элайон (8.42.1-10; см. Брут (Bruit), 1986; Боржо (Borgeaud), 1988: 57-58) или в её святилище в Фельпусе (8.25.4-11; см. Джонстон (Johnston), 1999: 258-65); Леви (Levi, 1971: 61) располагает его в глубокой яме, в которой пропадает река Неда. Визит Павсания в Фигалию можно связать с делами с илотами в близлежащей Мессении: Фукидид, 1.132. Одно из ошибочных исправлений «Моралий» Плутарха (560 e-f) превращает “Ex Italias” в “Ex Phigalias” (‘Ιταλίας, Φιγαλίας) чтобы тем самым привнести в рассказ о духе Павсания таких же, но фигалийских псухогогоев (psuchagogoi): Mittelhaus at Meyer, 1938: 2084. Для второй ошибочной поправки, см. далее основной текст. Был ли Клеандр псухагогосом (psuchagogos)? Он был фигалийским пророком (mantis), который ошибочно посоветовал бывшим «рабам» аргивянского Servile Interregnum, что ныне Тиринфе, напасть на их «хозяев» незадолго до 480: Геродот, 6.83.
[18] Псухагогойи (psuchagogoi) из Фессалии: схолиаст Еврипид, «Алкеста», 1128, включая “Homerikai Meletai” Плутарха, F1, Бернадакис (Bernadakis). Псухагогойи (psuchagogoi) Плутарха, что в Италии: «Моралии», 560e-f, без необходимости исправлены Буркертом (Burkert, 1962: 48-49 и 1992: 42) и Фараонэ (Faraone, 1991a:186 и n.78). Боуи (Bowie), 1993: 119 подраземевает, что псухагогойи (psuchagogoi) пришли из Фракии! Другое ошибочное исправление см. в сноске выше.
[19] Эсхил, псухагогойи (psuchagogoi) у озерного некуомантейона (nekuomanteion): F273a. Стимфал: Триклиний, комментарии к комедии «Лягушки» Аристофана, 1266, далее Довер (Dover), 1993: adloc., Радт (Radt) об «Псухагогойи» Эсхила, F273, TrGF и Ллойд-Джонс (Lloyd-Jones), 1981: 22. «Килинийская» ошибка: Фритцех (Fritzseh), 1845 и о «Лягушках» Аристофана, 1266; а также Растен (Rusten), 1982: 34-35. О Гермесе см. Гомер, «Одиссея» 24.1 и Павсаний, 8.17. Однако в Фенеосе, на наиболее отдалённой от озера стороне, находилась пещера, через которую Аид провозил Персефону: Canon “Narrationes” 15, в «Мириобиблионе» Фотия, 3стр., 8-39, Генри (Henry); см. Родэ (Rohde), 1925: 186 n. 23. Сделал ли факт убийства Гераклом Стимфалийских птиц (Pherecydes, FGH 3 F72 и др.) озеро «безптичным»?
[20] Сравните “Anecdota graeca” Беккера (Bekker), 414.3 = Софокл, F748 “TrGF”\Пирсон (Pearson) с “Etymologicum Magnum” s.v. “Aornos” и Евстафий об «Одиссее» Гомера, 10.514; см. Радт (Radt) и Пирсон (Pearson) насчёт Софокла adloc.; Эрбс (Erbse), 1950: a127; и Кларк (Clark), 1979: 65-68. Софокл осматривает территории, обозначенные в “Tyrsenia”в F598 TrGF/Пирсон (Pearson). Вергилий, “Georgics”, 2.164. Климент Александрийский “Protrepticus”, 11P, переработан Евсевием Кесарийским в “Praeparatio Evangelica”, 2.3.4-5. У Страбона, C762 персидские некроманты (nekuomanteis) упоминаются для проведения аналогии с этрусскими астрологами (торговцами гороскопов – hōroskopoi), однако они (слабо) дифференцированы. Филлипс (Phillips, 1953: 61-65), опираясь на схолиаста [Ликофрона] в произведении “Александра”, заявляет, что существовал оракул Одиссея в Perge, Этрурия.
[21] Will, 1953 и 1955: 83 и 242, далее Donnadieu и Vilatte, 1996: 55 and 86-90, а отвергается Germain, 1954: 372 и Salmon, 1972: 165-66. См. Johnston, 1997 о Святилище Геры в Перахоре.
[22] Древние источники, ассоциирующие некуомантейи (nekuomanteia) с оракулами героев: Плутарх, «Моралии», 109; Максим Тирский, 8.2; Феодорит Кирский, «Graecarum affectionum curatio», 10.3.11; Лукиан описывает некромантическую процедуру, проводимую Мениппом с помощью отверстия в оракуле Трофония (в оракуле Трофония пророчества доносились из маленького отверстия у подножия вертикальной шахты, уходящей вниз, и по которой пришедшему приходилось спускаться при помощи лестницы — прим. ред.). См. Лак (Luck), 1985: 210. Прискорбна тенденция обращения к оракулу Трофония как к некуомантейону (nekuomanteion). К примеру: Эйтрем (Eitrem), 1928: 5, Джонстон (Johnston), 1999: 29; см. Камонт (Cumont), 1949: 86.
[23] Гермиона: Павсаний, 2.35.4-10 (место; см: Ваятт (Wyatt), 1975); Страбон, 0373 (перевозчик душ умерших; см. “Orphic Argonautica”, 1136-38 в мифической Гермионейе (Hermioneia)); Апполодор, “Bibliotheca”, 1.5.1; и Каллимах из Кирены, “Hecate” (F99-100 Hollis (Persephone) и Еврипид “Heracles”, 615 (Цербер). Сицилия: Диодор, 5.1-4; Цицерон, “Verrines” 2.4.107-13; Овидий, “Метомаорфозы”, 5.285-429; и Гай Юлий Солин, 5.14. Аид схватил Персефону вдоль пещер в следующих местах. Лерна: Павсаний, 2.46.7. Фенос (Pheneos): Конон (Conon), “Narrationes”, 15 у Фотий I, “Библиотека”, 3 pp., 8-39, Генри (Henry). Эринкос (Erincos) рядом с Элефсисом: Павсаний, 1.38.5 и “Орфические гимны”, 18.12-15, Квандт [Quandt; см. Боэрсма (Boersma), 1970: no. 62 и Гарланд (Garland), 1985: 53-54). Крит: Вакхилид, F46, Snell-Mähl. Кизик: Проперций, 3.22.1-4 и “Книга Приапа”, 75.11-12. Сикион (?): Каллимах из Кирены, F99 (см. Родэ (Rohde), 1925: 186-87; Гриффин (Griffin), 1982: 4; и Холлис (Hollis), 1990]. Колон: Софокл, “Эдип в Колоне”, 1590-94, со схолиями Phanodemus, FGH 325 F27 (также на месте спуска Тесея). Вдобавок к геракле и Тенарону Цербер воспитывался в следующих местах. Гора Laphystios, рядом с Коронеей: Павсаний, 9.34.5 (Цербер; см. Шляхтер (Schachter), 1981-94, 3: 75). Трезен: Павсаний, 2.31.2 (также Семела). Пилос: Павсаний, 6.25.2-3 (где ненависть Аида к Гераклу предположительно является реакцией на кражу Цербера; ср. Кларк (Clark), 1979: 81 and 87). См. список подобных мест у Буше-Леклерка (Bouché-Leclercq), 1879-82, 3: 366; Ganschinietz, 1919: 2383-87 (некоторые места даются отдельными записями под различными именами); Hopfner, 1921-24, 2: 552-53 и 1935; Collard 1949: 92; Germain, 1954: 373; и Clark, 1979:89.
[24] Галл (греч. γάλλοι, лат. galli) — античный жрец матери богов Кибелы, её возлюбленного Аттиса и почитаемой в Риме сирийской богини Атаргатис — прим. ред.
[25] Хилария — древний римский религиозный праздник, отмечаемыйна равноденствие марта в честь Кибелы — прим. ред.
[26] Термины «плутонион» (ploutōnion) и «харонион» (charōnion). Subverbis, греко-английский лексикон Лидделл-Скотт-Джонса. Различие можно заметить в обсуждении Ахараки (Acharaca) Страбоном (см. ниже), однако в его отсылках к Иераполю (C579 и 629) оно не столь явно. Харонии перечислены Антигоном Каристским, 123. Буше-Леклерк (Bouche-Leclercq, 1879-82, 3: 333) полагает, что плутонии функционировали как некуомантейи (nekuomanteia). Иераполь: Дамасский в «Библиотеке» Фотия I, 3446-345a, Henry; o природе места, см. Страбон, C629-30 и Дион Кассий, 68.27; сравните Брайс (Brice), 1978; Бэн (Bean), 1971: 235-38с plate 75, и 1975:391. Kerbesios bothunos Алкмана, F126, Papyri Graecae Magicae (Страбон, С580) следует с “Kimbros” Антигона Каристского, харонион и bothunos (ямы в пер. с гр. – прим. пер.) во Фригии; ср. Родэ (Rohde), 1925: 186. Ахарака: Страбон, C549-50; cм. Бэн (Bean), 1971: 219-20, plate 63.
[27] Тартесс: Схолиаст Аристофан «Лягушки», 475. Сарматы: Гераклид Понтийский, F128a-b Wehrli. Там же находилось «бездонное» озеров Argos Hippoboton: Исихий, индекс — oἄβυσσος (abussos). Озеро Титарисиос в Фессалии было связано с реками Аида: Лукан, 6.375-77. Амсанкт: см. главу 5.
[28] Тимбра: Страбон, C636. Иераполь также убивал птиц (ссылки выше). Там же был, однако, другой харонион у реки Меандр у Меунте в Карие, согласно Антигону Каристскому, 123 и Страбону, С579. Яма в Potniai недалеко от Фив, в которую, согласно одному из источников, спускался Амфиарай, была безптичной, а также вероятнее всего ядовитой: Павсаний, 9.8.3., «Фиваида» Стация, 2.32-57 описывает пещеру, убивающую птиц, которая же, судя по всему, ядовитой не являлась.
[29] Озеро: Питон (Python), TrGF91, F1, “Agen” и Снелл (Snell), 1967: 99-117. Яма: Дион Кассий, Lucretius, 6.740-68. Митробарзан (Mithrobarzanes): «Менипп» Лукиана, 9.
[30] Описания у Геродота, 6.74 (где Клеомен думает о клятве у реки; см. How и Well,s 1912) и Павсаний, 8.17.6 (с Папачатзисом, 1963-74: adloc., включая иллюстрации). Гермес Нонакрисский (Нонакрис — древний город на юге Греции — прим. ред.) кажется косвенно связанным с «некромантом» Тиресием в «Александре» Ликофрона, 680-82. Вода была предположительно быстрым ядом, убившим среди прочих Александра, но единственным сосудом, в котором он мог бы содержаться было копыто мула (или его рог); см. Плутарх, «Александр», 77.2; Витрувий, 8.3.16; Клавдий Элиан “О природе животных”, 10.40; а также другие источники, на которые ссылается Мейер (Meyer), 1936.
[31] Для общих характеристик подобных мест см. Лидлофф (Liedloff), 1884: 17-19; и Хэдлам (Headlam), 1902 :54. Лукан, «Фарсалия», 6.639-53. Сенека, «Эдип», 530-47 и 583. «Метаморфозы» Овидия, 14.403-11; лес настолько тёмен, что окружающие его леса побледнели от страха, что тем более было заметно из-за контраста. Стаций: Фиваиды, 4.419-72.
[32] Флегонт из Трал, «Удивительные истории», 1; Лукиан, “Philopseudes”, 14. Для более подробной информации о “Phasma” Менандра см. Донато «Евнух» Теренция, 9.3. Это особый случай, когда призрак посещает дом, в котором его убили и закопали без должных ритуалов, как, например, у Плавта в «Привидении» (Mostellaria), 451-531; Письма Плиния, 7.27; и Лукиан “Philopseudes”, 31. Апулей, «Метамофозы», 2.27-30. Бродхэд (Broadhead, 1960: 304) полагает, что некромантию можно практиковать где угодно.
http://ordenxc.org/library/books/deniel ... -myortvyx/