Культ мертвых

[Алексей Минский]

В обществе существуют самые различные способы избавления от умерших людей. Тела оставляют на земле или помещают на ветви деревьев, погребают в специальных домиках, могилах, склепах или кремируют. Во многих племенных обществах спустя определенное время погребенное тело извлекают, очищают и снова хоронят в общей могиле.

Разные погребальные действия часто сопровождались обрядами, назначение которых, по утверждению антропологов, состояло в том, чтобы укрепить общность людей, восстановить связи, ослабевающие из-за смерти одного из членов коллектива. Цель этих обрядов очевидна, несмотря на все их различие. Им предопределено было содействовать беспрепятственному переходу души усопшего в загробный мир, уберечь ее от превращения в злого духа. Во многих обществах с помощью обрядов стремились осуществить реинкарнацию кого-либо из умерших или его души.

В этом свете, занимательно прежде всего то, когда в истории произошли первые похороны. Особый интерес объясняется тем, что, как предполагается, проведение погребальных действий подразумевает осознание смерти и чувства скорби, а следовательно, начало подобной практики означает зарождение религиозного чувства. Однако же при существовании разнообразных способов избавления от тел умерших их применение не имеет четкой обоснованности. Антропологи изучали общества, в которых погребение было под запретом, поскольку считалось, что подобное затрудняет исход души из тела и ее вознесение на небеса. И все же нет основания думать, что у людей не было религиозного чувства или что они не заботились относительно будущего своих усопших до того, как погребальная практика стала общепринятой. Возможно, именно вследствие придаваемого значения погребальным действиям, похоронный обряд стал нормой в современном обществе, как в Европе, так и в Америке.

В определенной степени форма похоронного процесса, признанного обществом, зависит от таких факторов, как окружающая среда и общий стиль жизни. Для племен, занимавшихся охотой и собиранием плодов, особенно кочевых племен, более привычным было оставлять тела усопших на поверхности, тогда как оседлые народы отдавали предпочтение погребению.

Подобная взаимосвязь не установлена со всей определенностью, и потому затруднительно сделать точный вывод. Однако же очевидно, что признанные способы избавления от умерших соплеменников обычно имели объяснения в соответствии с местными религиозными верованиями.

Во многих обществах тело умершего туго пеленали и даже калечили, полагая, что подобные меры уберегут духа от «бродяжничества». В юго-восточной Австралии племена аборигенов на Герберт-Ривер ломают покойнику обе ноги и пробивают легкие, желудок и другие органы, чтобы дух его не причинял вреда людям.

Широко распространен страх перед смертью. По словам Джеймса Фрейзера, автора «Золотой ветви», этот страх, вернее сказать, это почтительное отношение к покойнику, и породил в племенных обществах целый ряд действий, связанных со смертью. Предпринимались разнообразные меры, чтобы душа покойного не смогла найти обратного пути домой. Если смерть настигала человека в доме, в стене проделывали дыру для выноса тела покойного, а затем ее заделывали, чтобы преградить дорогу обратно. И это при том, что вынос тела можно было осуществить через достаточно большие двери или окна. На Соломоновых островах похоронная процессия возвращается домой по другой дороге, избегая той, по которой несли тело усопшего для погребения, тоже для того, чтобы душа не вернулась.

Духов обычно боятся в первые дни после смерти, потому что они еще не начали путешествия к новому месту обитания и наиболее могущественны. В то время как одни средства используются для того, чтобы препятствовать возвращению духа, другие применяются для отправления души в ее странствие. Племена Герберт-Ривер погребают умершего человека со всеми его личными пожитками, а в месте погребения оставляют пищу и воду. Свои личные вещи он заберет с собой, а вода и пища будут его поддерживать в пути. В других случаях могли приноситься в жертву рабы и животные, которые погребались вместе с покойным, особенно если человек занимал важное место в обществе. Тело располагалось таким образом, чтобы лицо было обращено в противоположную от селения сторону, в направлении к Стране мертвых. Цель подобных действий была схожей: помочь душе быстро и беспрепятственно достичь загробного мира. Мусульмане хоронят своих покойников головой к Мекке, христиане — обычно головой на восток, многие племенные общества располагают своих умерших по направлению к Стране предков.

Надписи на могильных камнях восхваляют умерших и выражают надежду на их бессмертие. В некоторых случаях на могилы кладутся магические предметы или железные изделия, чтобы предохранить душу от скитания.

Все кладбища являются священным местом. Слово «кладбище» происходит от греческого, означающего «место отдохновения». Первоначально оно применялось по отношению к римским катакомбам, затем к местам, освященным церковью, позже к любым местам захоронения умерших. На кладбищах высаживались особые породы деревьев, например, в Китае кипарис и сосна. Бытовало верование, что они придают душам умерших силы для их путешествия в иной мир.

Анимистические представления о душе более сложны по сравнению с представлениями западных религий. Зачастую в этих воззрениях присутствует не одна душа или духовная сущность, а несколько, каждую из которых ожидает после смерти своя судьба, или же после смерти душа подлежит разделу. Таким образом помимо переселения в загробный мир другую душу или духовную сущность личности могло ожидать перевоплощение, и некоторые погребальные действия стремились облегчить этот процесс. Показательным в этой связи является место, где оставляют или погребают тело умершего. Несмотря на то, что духов боялись, порой захоронение происходило в домах, где прежде жили усопшие. Особенно это применялось в отношении умерших младенцев или маленьких детей: полагали, что души их были слишком неразвиты, чтобы причинять вред. Верили, что захоронение детей внутри дома или поблизости от него поможет их душам в надлежащий момент легко найти дорогу обратно к своей матери.

Не только порядок расположения тела, но и обряды, сопровождавшие похоронные действия, выполняли тройную функцию:
1) предохранить живых от возвращения духа, способного причинить вред;
2) помочь душе перебраться в загробный мир;
3) облегчить душе процесс реинкарнации.

По форме ритуалы и обряды различаются, но повсеместно считается, что успешное достижение поставленных целей зависит от надлежащего соблюдения принятых правил, не допускающих никаких отступлений и упущений. Во многих обществах существуют разработанные ритуалы, которые могут включать проведение пиров и других празднеств (см. Чествования умерших).

Иногда между погребением и завершающей церемонией проходит год, а то и больше. В подобных случаях погребальные действия часто оканчиваются обрядом вторичного захоронения, при этом тело умершего извлекается, кости очищаются и его погребают вновь обычно вместе с другими, имевшими общее происхождение по родовому или племенному признаку. Временной промежуток отводится потому, что часть души усопшего продолжает оставаться в теле, и освобождение ее происходит только после полного разрушения плоти. Французский социолог Робер Эре, первым обративший внимание на подобные обычаи, считает, что кремация возникла как способ ускорить этот процесс. Во всяком случае верили, что только после заключительной церемонии душа умершего достигает загробного мира. И только тогда может быть назначен его преемник, его имущество может перейти к наследникам, а его бывшая жена вновь выйти замуж.

Традиция класть в могилу вместе с мертвыми материальные ценности или убивать жену или рабов не обязательно указывает на культ мертвых, однако, когда такие методы сохраняются в течение длительного времени, они принимают форму культа. Эти обычаи процветали среди кельтов, и с учетом почитания могил мертвых, они указывают на почитание духов предков, а также на почитание умерших великих героев. Головы убитых предлагали в жертву «сильным теням умерших» — духам героев племени, чья слава была воспета бардами. Когда такие головы помещали в дома, они, возможно, были посвящены семейным духам. Честь, которой были удостоены мифические или реальные герои, возможно, указывает на фактический существовавший культ поклонения мертвому герою, в то время как он, они верили, продолжал покровительствовать племени. Мы знаем также, что могила короля Коттиуса в Альпах была священным местом, что ирландские короли часто проходили инаугурацию на пирамидах из камней, служивших могильными холмами предков, и что ирландские боги были связаны с холмами мертвых.

Культ мертвых достигает кульминации в семейном очаге, вокруг которого даже хоронили мертвых, как среди аэйдуев (Aeduii); этот последний обычай, возможно, был общим. В любом случае вера в присутствие духов предков вокруг очага была широко распространенной, как показывают существующие суеверия. Считалось, что мертвые ищут ночью тепло в очаге, для них существовал праздник в канун Дня Всех Душ, для них оставляли крошки после того, как собирались их родственники. Но обычно семейный дух отождествлялся с домовым, часто посещавшим очаг и делавшим домашнюю работу. Фея во всех отношениях соответствует старому духу предков, место которого наследует, и даже считается духом мертвого человека. Некоторые археологические находки также имеют связь с этим древним культом. Среди кельтских останков в Галлии обнаружены глиняные подставки для дров в камине, украшенные бараньей головой. М. Дешелет видит в этом «символ жертвы, предложенной душам предков на алтаре очага». Баран уже был связан как жертвенное животное с культом огня в очаге, и посредством простого превращения он был связан с культом мертвых. На древних могилах он встречается как некий символ, и семейный лар очищался посредством жертвоприношения барана. Фигурки барана были обнаружены в галльских могилах, что связывает их с богом подземного мира. Баран на подставке для дров в камине был, таким образом, постоянным представителем жертвы, предлагаемой в культе мертвых. Изуродованная надпись на одном из них, возможно, должна читаться как Laribus augustis, а некоторые отметины на другом могут символизировать венки, обвивающие жертву. Змеи с бараньими головами встречаются на памятниках бога подземного мира. Змей был богом подземного мира или символом такого бога, и, возможно, считалось традицией дать ему голову животного, связанного с культом мертвых.

Для мертвых оставляли пищу в могиле или в доме. Поэтому чаши ставили в углублении какого-нибудь источника в погосте Килранелага те, кто предавал земле ребенка до пяти лет, и дух ребенка, как предполагалось, снабжал других духов водой из этих чаш. В Ирландии после смерти человека отдавали духам пищу или на похоронах клали орехи в гроб. В некоторых частях Франции в могилу выливали молоко, а в Бретани и в Шотландии мертвые, как предполагается, принимали участие в похоронах. Это все пережитки языческих времен, и они соответствуют обрядам, практикуемым среди тех, кто все еще поклоняется предкам. В кельтских районах пирамиду из камней или крест ставили на том месте, где произошла насильственная или случайная смерть, с целью успокоить духа, и часто все прохожие добавляли в эту пирамиду какой-нибудь камень.

Праздники были утверждены в Ирландии в годовщины смерти королей или вождей, и они также использовались в целях торговли, развлечений или политики. Иногда были большие праздники, например Лугназад и Самайн, и иногда они проводились на знаменитых местах захоронений. Таким образом, считается, что собрание в Таиллти на Лугназад было основано Лугом в память о его кормилице Таилтиу, а люди Лейнстера встречались в Кармане в один и тот же день, чтобы почтить память короля Гармана или, по другим версиям, женщину по имени Карман. Она и ее сыновья пытались погубить зерно Туата Де Дананн, но сыновей изгнали, и она умерла от горя, моля, чтобы ее имя считалось чистым и чтобы всегда было изобилие молока, плодов и рыбы для ее почитания. Возможно, что все это этиологические мифы, объясняющие происхождение этих праздников по аналогии с похоронами, но более вероятно, поскольку Лугназад был праздником урожая, что они связаны с обычаем убиения представителя духа зерна. Праздник урожая стал поминовением всех таких жертв, но когда сама традиция прекратилась, осталась его связь с одним конкретным лицом — богиней зерна, которая считалась смертной.

Считалось, что соблюдение праздника порождает изобилие, несоблюдение — голод. Приносились жертвы, чтобы получить изобилие, и на празднике также чтили память тех, кого убивали по этой благой причине, и при этом умиротворяли их духов, которые, должно быть, были разгневаны из-за их насильственной смерти. Некоторые из мертвых таким образом чествовались в Лугназад, праздник плодородия. И дух зерна, или божество, убитое во время жатвы зерна, и человеческие жертвы умиротворялись благодаря его соблюдению. В легенде о Карман она описывается враждебной зерну, — любопытный случай для богини зерна. Но мы уже видели, что боги плодородия иногда выступали как порождающие упадок, и в народных поверьях дух зерна иногда считался опасным. Такие инверсии встречаются всюду, где религиозные представления подвергаются революционным преобразованиям.

Большое поминовение мертвых совершалось в канун праздника Самайн, задуманного с целью помочь умирающим силам растительности, чья жизнь, однако, все еще проявлялась в вечнозеленых кустарниках, в омеле, в снопе пшеницы последнего урожая — обители духа зерна. Возможно также, что убивали человеческих представителей растительности или духа зерна, и это, возможно, предполагало веру в присутствие их духов на этом празднике. Или праздник проводился во время умирания растительности, тогда естественным образом чествовались мертвые. Или, как в Скандинавии, они, возможно, проводились для того, чтобы повлиять на плодородие, — поскольку некоторые убитые люди представляли духов плодородия, а деревья и растения вырастали на могильных холмах, которые считались местами обитания их духов. В Скандинавии мертвые были связаны с женскими духами, или филгджур, отождествлявшимися с дисир, своего рода богинями земли, жившими в пустотах холмов. Ближайшей кельтской аналогией с ними являются Матери-богини, богини плодородия. Беде говорит, что Сочельник был назван Модранихт, «Ночь Матерей», а поскольку многие обряды Самайна были переданы Рождеству, прежней датой Модранихта был, возможно, Самайн, так же как скандинавский Дисаблот, празднуемый в ноябре, был праздником дисир и мертвых. Было замечено, что кельтский бог Земли был владыкой мертвых и что он, возможно, занял место богини или богинь Земли, которым, несомненно, соответствуют Матери-богини. Отсюда объяснима связь мертвых с женскими духами Земли. Связь Матери-Земли с мертвыми возникла прежде, чем ее место было занято кельтским Диспатером. Следовательно, временем увядания Земли был сезон, когда поминались мертвые, ее дети. Независимо от того, каковы были причины, кельты, тевтонцы и другие народы чествовали мертвых в начале зимы, которая была началом нового года, и подобный праздник мертвых в новый год отмечался и во многих других странах.

Как в Ирландии, так и в Бретани в канун ноября пищу оставляют для мертвых, которые приходят, чтобы посетить дом и погреться у огня в ночной тиши, а в Бретани в очаге жгут огромное бревно. Здесь мы вернулись к почитанию культа мертвых. Возможно, рождественское бревно было некогда бревном, сжигаемым в очаге — месте семейных духов — в Самайн. В очаг лили возлияния, которые затем предлагали мертвым. Сжигание рождественского бревна означало домашнее соблюдение ритуала огня. В кострах Самайна соблюдался общественный ритуал.

Но все эти ритуалы частично повлиял христианский праздник Всех Душ. Доктор Фрейзер считает, что праздник Всех Святых (1 ноября) был предназначен для того, чтобы занять место языческого культа мертвых. Поскольку этого не произошло, праздник Всех Душ стал праздноваться 2 ноября. В некоторой степени, но не совсем, это нейтрализовало языческие обряды, ибо древние идеи, связанные с Самайном, местами все еще сохранялись. Следует также отметить, что в некоторых случаях дружественный аспект мертвых терялся из виду, и, подобно народу сидхе, они обычно были связаны со злыми силами, которые находятся под влиянием кануна Самайна.

Magicjournal.ru