САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ КОРОЛЕВСКОЙ ВЛАСТИ В РАННЕСРЕДНЕВЕКОВОЙ ИРЛАНДИИ

[Алексей Минский]

САКРАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ КОРОЛЕВСКОЙ ВЛАСТИ В РАННЕСРЕДНЕВЕКОВОЙ ИРЛАНДИИ


Зотов О.А.

Высшей ступенью в иерархии воинской аристократии раннесредневековой Ирландии является король1. Сама воинская аристократия гармоничным образом замыкает всю иерархическую систему раннеирландского общества и находится на самой ее вершине. Но о воинской аристократии можно говорить очень условно, иерархия в древнеирландском обществе была сквозная, мы скорее можем делить его на аристократические слои (обладающие привилегированным статусом nemed) и неаристократические, поскольку воинами в ирландском обществе были практически все, за некоторым исключением.

Дэвид Бинчи (Binchy D.A.) рассматривает статус королевской власти в кельтском обществе в своей работе "Кельтская и англосаксонская королевская власть" (Celtic and Anglo-Saxon Kingship). Эта работа основана на текстах раннеирландского права (прежде всего, корпусы ульстерской и мунстерской правовых школ). Основной постулат этой работы - определение ирландского правителя периода раннего средневековья, как "бездельника". Бинчи даже использует специальный термин "Nothing to do king" - "король, которому нечего делать", "ничего не делающий король". Эта работа оказала ключевое влияние на последующие несколько десятилетий развития мировой кельтологии, по крайней мере, англо-франко-американской2.

Бинчи рисует некоторый идеализированный портрет ирландского правителя. Кто такой с его точки зрения король? Это человек, исполняющий исключительно ритуальные функции. Это римский rex sacrorum. Все его инициативы жестко ограничены, в первую очередь системой определенного рода обычаев и общепринятых норм поведения. Кроме того, при нем всегда находятся судьи и поэты, которые ему на соблюдение этих обычаев строго намекают, а то и заставляют следовать им. Всякая инициатива по необходимости ограничена.

Бинчи соответственно перечисляет определенные полномочия и функции, которые выполнял король в древнеирландском обществе. Король - это арбитр в судебных спорах, но при этом, судебная власть находится в привилегии специального сословия ученых судей. Самому королю судить не требуется. Согласно ирландским текстам, относящимся к жанру так называемых "наставлений королям" (ирл.tecosca rig), или "Королевских Зерцал" (лат. speculum principum), судья выносит приговор, а король лишь утверждает его словами "да" или "нет". Если король не согласен, например, как в трактате "Ложные суждения Каратниа" (Gubretha Caratniad), судья начинает объяснять, в чем этот король не прав, и доказывает, что судебное решение, которое принял судья, является правильным. Король говорит: "хорошо" и судебное решение в итоге принимается.

Не менее важной является функция короля как военного правителя. Главная задача короля - поддержание tuath3 и его территории в пределах своих границ и, по возможности, их расширения. Тексты "Королевских наставлений" говорят: "Среди признаков праведного правления нет короля без того, чтобы границы его правления не оставались на месте либо не расширялись. Правильный король отражает набеги со всех сторон и сам отправляется с отрядами в соседние земли".

С другой стороны те же королевские наставления говорят нам совершенно о других ценностях: "Правление праведного короля должно быть мирным, ирландцы не должны убивать друг друга, король должен наказывать разбой, карать тех, кто без его разрешения вступает на его территорию, стремиться к тому, чтобы как можно реже проливалась кровь. При истинном короле уменьшается враждебность, увеличивается мир и исчезает жестокость"4.

То же самое мы видим у Тита Ливия, в его описании Галлии, где он упоминает царя по имени Амбигат. Там говорится следующее:

"…был царь по имени Амбигат как личными, так и общественными добродетелями до того превосходный, что во время его правления Галлия стала так изобильна и плодами, и людьми, что невозможно было ею управлять. Не случилось в его правление одному галлу убить другого".

Кстати, ту же фразу "не случилось одному ирландцу убить другого" мы встречаем в саге "Разрушение Дома Да Дерга" (Togail bruidne Da Derga), где описывается правление короля Конайре. Там же есть такая цитата: "женщина могла обойти Ирландию из конца в конец, не будучи захваченной или убитой".

На миротворческие функции короля указывал Филип О'Лири в работе "Наблюдая возничего старой колесницы. Королевская умеренность в раннеирландской литературе" 5. В ней он говорит, что между королем и воином всегда существовало непреодолимое разделение, и барьер этот заключался в том, что король не мог руководствоваться в своих поступках необузданным стремлением к личной славе, которая, может быть, руководила его воинами. Король являлся гарантом сохранения миропорядка, нарушение которого сокрушило бы и самого короля и его страну. Поэтому королю присущи умеренности в каждом его действии, воздержание от поспешных решений, ненасилие. Всякое зло вызывает зло, которое в итоге оборачивается вокруг как можно большего числа людей. Миф о Конайре в саге "Разрушение Дома Да Дерга" оказывается свидетельством тому. Конайре совершает лишь одну несправедливость, он вершит несправедливый суд и отказывается присудить к казни своих воспитанников. Это кончается тем, что сам Конайре гибнет и его страна Ирландия разорена. Британские разбойники начинают ее жечь и грабить. И только смерть короля позволяет восстановить равновесие, да и то не до конца. И лишь следующий король, пришедший к власти после Конайре, оказывается способным восстановить пошатнувшийся миропорядок путем совершения как можно большего количества справедливых дел, справедливых с точки зрения праведного правителя.

Филип О'Лири в данном случае не оригинален и почти целиком следует Бинчи - определение короля как бездельника, который даже в своих военных действиях ограничен. Кроме того король окружен целым рядом магических зароков и предписаний, так называемых гейсов6, в которых в сжатом виде заключены правила того, как король должен себя вести, чтобы не нарушить существующее в мире равновесие.

Главной задачей работы Бинчи было доказательство священного характера королевской власти в Ирландии, опирающейся на понятие правды правителя fir flathemon7, очень важной для осмысления ее ритуального характера. Соответственно противоположенное понятие - gau flathemon - ложь правителя.

Праведный правитель должен придерживаться fir flathemon и избегать gau flathemon, fir flathemon приведет его подданных и его страну к процветанию, gau flathemon - ко всяким бедам. Это своеобразное представление о некой высшей справедливости, о неких нравственных законах, которые являются основополагающими в поведении людей, и в первую очередь королей, эта традиция характерна не только для Ирландии, но для большинства мировых культур.

Квинтэссенцией и текстуальным выражением fir flathemon, правды правителя, этого этико-мифологического концепта, являются соответственно королевские советы и гейсы, которые налагаются на короля и не всегда имеют магическую окраску. Ряд гейсов имеет ритуальный характер.

У короля Конайре были следующие гейсы: нельзя убивать птиц (этот гейс вполне понятен, отец Конайре, Нэвглан (Nemglan), был птицей); нельзя обходить равнину Бреги слева направо, а Тару справа налево; не должен случиться в его правление грабеж; каждую девятую ночь не мог он покидать пределы Тары; нельзя ему решать споры двух рабов; нельзя чтобы входили в его дом после захода солнца одинокий мужчина или женщина; нельзя проводить ночь в доме, откуда снаружи был виден огонь или свет. Когда король нарушил подряд все свои гейсы, это вызвало его смерть и бедствия по всей стране.

Запрет обходить равнину Бреги с одной стороны, а Тару с другой стороны, очевидно, связан с представлением ирландцев о движении по солнцу. Движение посолонь представлялось благоприятным, а противоположенное движение, соответственно, неблагоприятным. Тара, королевская столица, является сакральным ориентиром. Королю нельзя покидать ее пределы на срок более чем девять дней, очевидно, что это уже другой сакральный ориентир - временной.

Понятно, что часть предписаний не носит сакрального характера, например, не должно быть разбоя, нельзя разрешать спор двух рабов, и любопытный гейс: королю запрещается приходить, если его не позвали. Гейс, требующий не допускать грабежа, понятен - главная задача короля утверждать справедливость. Гейсы "не разрешать спор двух рабов" или "не приходить без приглашения" означали, что нельзя унижаться королю.

Гейсы могут быть неблагоприятные и благоприятные, т.е. одни говорят о том, что король не должен делать, а вторые о том, что король должен сделать (предписания).

Развернутый список гейсов содержится в среднеирландском тексте, который называется "Geasa ocus buada8 na rig Mug" - дословно "Гейсы и "победы" короля Мунстера" XI века.

Другой корпус - это правовые трактаты, описывающие, как король должен себя вести. В трактатах указано, в какое время, чем и как король должен заниматься. В "Crith Gablach", например, описывается, как должно быть устроено королевское жилье.

Третий, наиболее важный корпус текстов, это Советы или Поучения9. Таких текстов сохранилось не очень много, меньше десятка, но они очень подробные. Обычно поучения приписываются какому-нибудь легендарному персонажу, в обязанности которого входит давать советы своему родственнику, племяннику или внуку. Наиболее известны "Советы Кормака Мак Арта" и "Советы Кускрадя"10, наиболее любопытный и важный из этих текстов - "Завещание Моранна".

Другие тексты: "Старинные суждения Фитала", "Изреченные суждения Конховара", "Советы Кухулина" (инкорпорированы в текст саги "Болезнь Кухулина"). Все эти советы представляют собой собрание изречений, как правило, очень древних по языку, написанные особой аллитерационной прозой, во многом близкой поэзии (так называемые roscada11).

"Советы Кормака" говорят следующее: "пусть будут его гейсы хорошими" (ирл.'rob*sogeis') - что, очевидно, имеет значение "пусть гейсы свои он соблюдает".

В "Завещание Моранна" говорится: "если все он исполнит, он будет победоносным, торжествующим в битве, истинным королем, богатым, в высшей степени прославленным, окруженным войсками, красноречивым, благородным, богатым, блюдущим свои гейсы".

По версии Фергуса Келли, зачитывание либо декламация этих советов, которые могли весьма красиво звучать, особенно если их читать распевно, предназначались для произнесения в процессе обряда королевской инаугурации, "являются реальной формулой, используемой при инаугурации королей" 12.


ПРИМЕЧАНИЯ
1 Древнеирландское слово король - ri - происходит от индоевропейского *rig-s. Rige - царствование, правление.

2 Система этих представлений, характеризующих короля как бездельника, ничего не делающего, а только выполняющего ритуалы, слушающего хвалебные песни да поддакивающего друидам, сейчас уже потерпела поражение, ее мало кто придерживается. Это связано со сменой парадигмы общих научных взглядов в современной кельтологии.

3 tuath - племя, несколько родов, объединенных общей территорией, законами, имеющие общего правителя. Слово tuath могло обозначать и территорию, на которой проживают племена.

4 Здесь и далее цитаты из "Завещания Моранна" (Audacht Morainn) в переводе М.Фомина.

5 P.O'Leary "A Foreseeing Driver of an Old Chariot: Regal Moderation in Early Irish Literature"//CMCS 11(1986).

6 Гейс - ges, geis, множественное число gesi.

7 fir - правда, истина; flathemon - р.п. от flaith.
8 buada - победа, то, что король должен был делать.

9 Tecosc - "поучения, советы", множественное число - tecosca.

10 Cuscraid - ульстерский воин, один из воспитанников Кухулина, племянник короля Конховара. Именно Кускрадь унаследовал власть после короля Кормака, который был убит в доме Да Дерга. Он был прозван Кускрадь Заика.
11 Roscada имеет два значения: либо это аллитерирующие ряды, так называемая, ритмизированная проза, либо, в более позднем варианте это перечисление синонимов.

12 См.: Kelly F. Audacht Morainn. Dublin, 1976

[Алексей Минский]

Фрагменты "Завещания Моранна" относятся частично к пятому, частично к шестому веку. Вот несколько таких советов:

"Скажи ему (т.е. королю), пусть ведет себя как возничий старой колесницы, предвидящий опасности, который смотрит вперед, который смотрит назад, который поворачивает против них и мчится сквозь них (очевидно, имеются в виду опасности), который считается с ними и заботится о них (видимо, речь уже о подданных), который защищает их, который охраняет их. И да не сломаются по недосмотру обода колес, которые поддерживают его".

"Скажи ему, да не вынесет он, ослепленный ложью, спорное дело на суд поединка, ибо не был и не будет найден судья, который был бы справедливее, чем поединок".

"Скажи ему, да не будет он гордым, обманчивым, неподатливым, вспыльчивым, неудачливым, злоречивым. Ибо каждый неудачник заслуживает худшего. Заслуживает буян того, чтобы был его пыл погашен. Гордый человек воистину достоин унижения. Агрессивный должен быть сметен. Каждый, кто не знает меры, придет к упадку. Презрения к себе достоин человек взвинченный. Ненависти достоин злоречивый. Всякий, говорящий ложь, достоин недолгой жизни, лишения своих полномочий и казни".

"Скажи ему, да не будет он высокомерным, надменным, не принимающим ничьих советов, ибо много советов лучше, чем один совет, много умов лучше, чем один ум, лучше мудрость многих, чем мудрость одного".

Это более поздние фрагменты. Более ранние тексты звучат так:

"Скажи ему, да оценит он почву под ногами по ее разнообразным рудам: золотой руде, серебряной руде, медной руде, свинцовой руде, железной руде. Да оценит он землю по ее плодам, да оценит он скот по его поведению. Да оценит он молоко по молочной еде (очевидно, по продуктам его переработки). Да оценит он овец по их красивой шерсти, по ровному окрасу и по их приятному внешнему виду, именно шерсть облагораживает овец. Овца без растущей вокруг нее шерсти не благородна".

Видно, что эти ценности явно характерны для сельскохозяйственного общества, которому в меньшей степени близки какие-то этические постулаты, в большей степени такие утилитарные вещи.

Еще одна любопытная фраза, показывающая ту ситуацию, в которой этот текст писался:

"Скажи ему, да не обменяет он новой веры на старую, да не обменяет он добро на зло, да не обменяет он хорошего слугу на плохого, да не обменяет он порядочную женщину на непорядочную, да не обменяет он свою добрую славу на угощение, ибо забота о своей славе важнее, чем забота о пропитании. Да не обменяет он свою честь и имя на ворованных коней (дословно "коней конокрадов")".

Общая этическая направленность этих текстов совершенно явна. С одной стороны это ряд предписаний общего этического характера, т.е. как правильный правитель должен себя вести, и ряд предписаний более частного характера.

Любопытная поэма подобного же типа, тот же набор советов, но оформленных в ритмизованную прозу, содержится в конце трактата "Crith Gablach"13. Там говорится о том, в каких суждениях король должен быть компетентным, имеется в виду суждение законов: оценка земли, межевание, боронование, договор двух пьяниц, споры между двух воинств, зимнее гостевание и т.д. - огромный список, о чем король должен иметь представление.

Пролить свет на систему этических и религиозных представлений связанных с королевской властью нам помогают древние тексты, с помощью которых выясняются очень любопытные вещи. Король с точки зрения этих текстов, никак не может изображаться, как выполняющий только ритуальные функции, поскольку в сагах короли убивают, ведут себя не согласно с этическими предписаниями. Это соотносится с правовыми текстами. В раннеирландских правовых трактатах говорится: "Претензии короля выше чести всякого человека, и потому не берите короля в поручители, ибо даже если он не прав, вы не получите от него компенсации"14.

Ким Мак Кон в своей статье "Справедливость и плодородие"15 проиллюстрировал разные аспекты употребления термина "правда правителя" fir flathemon. Основные источниками для Мак Кона послужили тексты тех же самых саг: "Сага об основания Кайшиля", "Болезнь Кухулина", "Разрушение Дома Да Дерга", "Приключение сыновей Эохадя Мугведона", "О потомстве Конайре Великого". Анализируя их Мак Кон приходит к выводу, что Фигура ирландского короля в свете как личных качеств его, как правителя, так и в его публичной репрезентации, выполнении военной, административной и прочих функций, может быть истолкована не иначе, как отражение космического мироустройства. Т.е. король не просто гарант миропорядка, в фигуре короля отражено представление ирландцев о космическом мироустройстве. Соответственно, "правда короля", предписания, которые он обязан выполнять, этнос правителя и в более широком смысле порядок вещей во вселенной соотносятся между собой как микро- и макрокосмос.

Король согласно раннеирландским текстам - фигура, совмещающая в себе функции административные, военные и жреческие. В качестве короля, он является и супругом, связывающим себя ритуальным браком с богиней, которая репрезентирует землю и народ, и таким образом является гарантом плодородия этой земли, будучи мужчиной, воплощением чего является его оплодотворяющая сила.

На текстологическом уровне король отождествляется чаще всего с быком. Бык во всем индоевропейском обществе - символ мужской силы. Известны также отождествления короля с плодородным деревом. Священное дерево тогда трактуется, как дух воплощения плодородия. Обычно, это дерево со множеством желудей, которые поедают священные в ирландской традиции животные - свиньи. А на более приземленном уровне свидетельством королевских производительных сил, обеспечивающих плодородный урожай, является большое число жен и детей у короля. Как правило, у королей по ирландским текстам было несколько жен и очень много детей. Например, у Кормака Мар Арта было сто сыновей.

Персонификацией королевства является соответственно то или иное женское божество, выступающее в поздних текстах, как олицетворение королевской власти. Король, как священный супруг, является гарантом плодородия земли, поскольку способен ее оплодотворять. Оплодотворение здесь понимается не в буквальном смысле, а как следование "правде правителя", нормам поведения и правления.

Подтверждение того, что королевская власть оценивается как ритуальный брак, мы можем встретить в "Анналах Коннахта", где в описании инаугурации за VIII век используется термин "спать с пятиной Коннахта".

Любопытный пассаж мы видим в более поздней саге, описывающей то же событие шестого века, а именно "Пир в Крепости Гусей" (ирл. Fled Dun na Ged), повествующей о споре между двумя королями: королем Ульстера и Пиктов Конгалом Каэхом и королем Южных И Нейллов, Довналлом, сыном Аэда. Там описывается, что Довналл, сын Аэда был праведным королем и за несколько лет до пира, на котором эти короли поссорились, был дан свадебный пир banfeis16, на котором Довналл был провозглашен королем. Т.е. говорится, что Конгал был неправедным королем, поскольку у него не было этого свадебного пира.

В другой саге "Видение Кормака" описывается, как Кормак видит некий сон. Сон заключается в том, что в Тару приходит Ульстерский король Эоху Гуннат, и Кормака покидает собственная жена, Этне17, которая уходит к Эоху и живет с ним в течение года, после чего возвращается обратно к Кормаку. Придворные друиды толкуют этот сон следующим образом: королевская власть Кормака будет "спать" с Эохом, и в течение одного года власть над Тарой будет принадлежать Ульстеру.

Как уже указывалось, король связан со своей землей отношениями собственности и брака. То есть олицетворяет ее как собственник, буквально, он ею владеет, символически является супругом этой земли. Любопытно, что в текстах образ земли, которой правит король, не отделялся от образа живущего на этой земле народа, т.е. tuath это и земля, и народ. В некоторых случаях трудно определить, имеем ли мы дело со взаимоотношениями короля с подданными или со взаимоотношением короля с территорией, которую он представляет.

Раз это брак, то возникает вопрос, сколько в нем имущества и какие в нем обязательства у "мужа" к "жене" и у "жены" к "мужу".

В "Завещании Моранна" говорится об этом однозначно: "пусть заботится король о своем tuath, и тогда tuath будет заботиться о нем. Да помогает король своим tuath, и они помогут ему. Да умиротворяет он свои tuath, и тогда они умиротворят его".

Любопытный пассаж о взаимных отношениях дается в трактате "Crith Gablach". Там ставится интересный вопрос, кто выше, кто важнее, кто в этом браке занимает более высокое положение: "кто выше по достоинству, король или tuath? Нетрудно ответить, король выше, хотя их статус одинаков, т.к. именно tuath возвеличивает короля, а не король tuath".

Далее "Crith Gablach" упоминает о двух важных для феномена королевской власти составляющих: folad18 rig (договорные обязательства короля по отношению к tuath) и другой важный термин corus rig (правила должного поведения короля, то, что подходит королю).


ПРИМЕЧАНИЯ
13 Издано Д.Бинчи под заглавием "Au Archaic Legal Poem".

14 См.: например, подобные рекомендации в "Совете Дойдину, сыну Нина".

15 "Firinne agus Torthulacht" //LCC 9, Magh Nuad, p.136-173.

16 Используется термин banfeis - инаугурационный пир, свадебный пир, дословно "женский пир".

17 Этне Тоивота (Eithne Toebfota). Этне (Эдин) - распространенное имя для женщин сверхъестественного происхождения в ирландской традиции.

18 Folad - обязательства по контракту

[Алексей Минский]

В понятие folad riteg входит:

- давать на границе клятву (племенной договор) другому королю в интересах tuath;

- отрекаться от клятв другому королю, известив об этом tuath;

- "давать клятву, превосходящую клятву всего tuath до размера семи кувалов19" (трудный пассаж, очевидно превосходящую совместную клятву жителей всего tuath на семь кувалов);

- король вступает в совместное проведение суда, дает совместное показание вместе с другим королем от имени своего tuath, "дабы давал он залог от имени tuath и содержал tuath, как его содержит, и не налагал на них залог, когда проводит oenach20, на который сходится весь tuath";

- "не облагать налогами tuath при собрании королевских слуг", т.е. если хотят собраться король со своими друзьями, не должен король вводить налог и обирать остальных жителей;

- "это право tuath, чтобы он (король) был справедливым судьей для них".

В "Corus Rig" описывается ряд прав, связанных с тем, что король может требовать с tuath постройку своей резиденции, поддержку в должном состоянии дорог, сбор королевского войска, сопровождение его вне и внутри tuath. Кроме того, описывается, что король должен делать, как он должен себя вести: "воскресенье дано ему для того, чтобы пить пиво; понедельник - чтобы вершить суд для исправления дел в tuath; вторник - для игры в шахматы (очевидно, имеется в виду fidchell); среда - для охоты на оленей; четверг - для общения с женой; пятница - для скачек; суббота - для суда".

Любопытно, что похожее описание содержится в саге "Похищение быка из Куальнге": "вот как Конховар проводил время с тех пор, как стал королем. Только поднявшись, решал он дела королевства, т.е. разные споры. Остаток же дня разделял на три части: сперва наблюдал он забавы и игры юношей, затем принимался он играть в fidchell, и уже под вечер, пока все не погружались в сон, вкушал он напитки и блюда под дремотную музыку".

Еще одна обязанность идеального правителя - содержать всегда при себе судью. В "Crith Gablach" говорится, что судья должен был оставаться с королем даже тогда, когда королевская свита сокращалась до четырех человек.

Главные требования по отношению к tuath у короля следующие:

- oenach;

- dal - собрание представителей племени и решение разного рода административных дел, т.е. по требованию короля нужно было собирать dal;

- crich - набег на соседей.

Соответственно три залога, который король налагает на tuath за то, что король ими руководит, это:

- slogad - ополчение;

- rechtgae - королевское постановление в соответствии с правом (например, в "Книге Захватов Ирландии" говорится: "установил справедливое право ради процветания земли, чтобы обильными был урожай лесных плодов, меда, пшеницы и улов рыбы, и чтобы ни жара, ни холод не были сильными, т.е. в правление короля все в природе и в обществе должно быть прекрасно);

- cairde - межтерриториальный договор.

Основной вид постановление rechtgae, который король налагает на своих людей, это постановление в соответствии с fenechas (традиционным правом).

Королю все платили определенного рода ренту за то, что он ими управлял, в зависимости от их статуса: богатый платил больше, бедный соответственно меньше, nemed были освобождены от ренты. Кроме того, король мог у всех гостевать.

Наверное, нельзя здесь не добавить, что одними из наиболее ярких представителей образов идеальных правителей в ирландской традиции были в первую очередь Кормак Мак Арт, Конайре, Конн Ста Битв (любопытно, что с одной стороны это идеальный король, при котором все хорошо, с другой стороны, он все время сражался). С Конховаром сложнее, ирландская традиция не связывает его с подлинными королями.

Главные параметры, которые выделяются при описании всех этих идеальных королей, достаточно симптоматичны: король должен быть красив, умен, доблестен и иметь благородное происхождение. Если какое-то из этих качеств нарушалось, например, королю выбивали глаз или отрубали руку, или он проявлял какую-то трусость в битве, то короля ждал позор, а страну соответственно сплошные несчастья. Например, Конайре погиб из-за того, что произнес только одно неправильное суждение.

Любопытный эпизод описан в саге "Битва на Равнине Счета Свиней" (Cath Maige Muccrima) относится ко времени, когда Кормак Мак Арта был еще юношей и жил при дворе своего приемного отца, короля Лугадя Мак Кона в Таре:

"однажды паслись чужие овцы на лугу у королевы (вытоптали и съели там всю траву), жены Лугадя (Лугайда) Мак Кона, и попросили Лугадя Мак Кона разрешить это дело, и сказал он, что должно возместить ущерб за овец. Кормак же лежал подле своего приемного отца, и сказал Кормак: "Нет, лучше решим так, одна стрижка за другую, т.е. надо подстричь овец за выщипанную траву, ибо и трава на лугу вырастает и шерсть на овцах". "Это по справедливости, - сказали тогда все, - и воистину так решил сын истинного короля".

Далее объясняется, что произошло из-за того, что Лугадь Мак Конн неправильно судил. По одной версии, сразу же половина дома, в котором было произнесено неправильное суждение, обрушилась. Сама сага "Битва на Равнине Счета Свиней" говорит другое: "ровно год с той поры пробыл Лугадь королем Тары, и за все это время не росла ни трава на земле, ни листья на деревьях, ни зерно в поле".

Согласно правовым и наставительным текстам король должен был быть физически совершенным, он не должен иметь изъяна, нанесенного в прямом или переносном смысле. Рана, нанесенная королю, физическое уродство лишали его права быть королем.

Сочиненная против короля хулительная песнь тоже лишала его права быть королем. В кратком изложении саги, которое приводится в "Глоссарии Кормака Мак Куленнана" (X век), рассказывается история многострадального коннахтского короля Кайера, сына Гутара, жена которого подговаривает его племенника поэта Неде сочинить хулительную песню против короля. Она говорит следующее: "Сделай ему хулительную песню, ибо опозоренный человек не может быть более королем".

Тем не менее, мы видим случаи, противоречащие этой традиции. Например, король Конховар, раненный в одной из битв, так, что у него торчал из головы камень, выпущенный из пращи. Конховар спрашивает своего врача: "Сможешь ли ты исцелить меня?" На что врач отвечает: "Если я вытащу камень, то ты умрешь. Я могу его оставить у тебя в голове, ты не умрешь, но тогда покроет тебя пятно позора". После этого король уже не воевал, не пировал, а только сидел в своем королевском доме. Более того, улады покрасили этот камень в золотой цвет, чтобы он не очень выделялся на фоне золотых волос Конховара, и тем самым сделали физический изъян менее заметным.

Другой пример описан в саге "Приключение Фергуса, сына Лейте", там сказано, что Фергус от страха перед чудовищем, которое обитало на дне озера Лох-Рудреге, изменился до такой степени, что после этого уже не мог бы стать королем. Но его подданные не захотели искать другого короля, они решили сделать вид, что ничего не замечают, и наложили на короля гейс, запрещающий ему смотреться в зеркало.

Возможно, требования к внешности короля соблюдались, когда он возводился на престол, то есть уродливого короля нельзя было инаугурировать.

В качестве доказательств легитимности своего правления король устраивает для подданных пиры - ритуальная функция, которую можно представить, как объединение всех членов племени. Позитивная функция совместного поедания еды характерна для любой более или менее архаичной культуры, да и не только архаичной. Важнейшее значение играет чувство единения, которое всегда обеспечивается таким совместным принятием алкогольных напитков и еды. Например, в Новой Гвинее до сих пор существует подобный обряд. Когда вождь сочтет, что в племени нарушилось его единство, его целостность, дела идут как-то не так, люди стали хуже относиться друг к другу, между ними нет той дружественности, которая была раньше, он собирает общий пир. Тогда все люди покидают деревню, собираются в определенном месте и совместно празднуют это событие песнями, плясками и угощением.

В Ирландии пиры устраивались как минимум четыре раза в год, а если был еще праздник какого-нибудь местного святого, то и в его честь тоже собирали пир.

Как мы видим, король связан с tuath, как с народом, с tuath, как с землей, посредством определенных сакральных процедур, представляющих собой целую систему ритуалов, магических предписаний и религиозных представлений. И эти ритуалы, религиозные представления и предписания не были окончательно изжиты даже с утверждением христианства. В первую очередь это явно проявляется в процедуре королевских инаугураций, где сплошь и рядом всплывают разного рода языческие аллюзии.


ПРИМЕЧАНИЯ
19 Cumal - "рабыня". Один cumal равен трем коровам.

20 Оenach - общее собрание членов племени.