Финно-угорский языческий культ описывал в своей книге ещё Д. Фрезер: священные рощи «представляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных. В самом центре рощи... стояло священное дерево, которое затемняло собой все окружающее. Прежде чем верующие соберутся, и жрец вознесет молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его нередко служили чем-то вроде кафедры. В роще воспрещалось рубить деревья и срывать ветви; женщины туда, как правило, не допускались» .
Марийские священные рощи именуются кереметищами. Слово «кереметь» заимствовано из тюркского языка и связывается с исламским «карамат», обозначающим чудотворения, происходящие с мусульманами или совершаемые ими. У народов Евразии кереметь - высший дух добра и зла, следовательно, марийское кереметище - место, где обитает дух. Роща-кереметище понимается как «божий лес», где запрещалось трогать даже поваленные деревья, опасались топтать траву, поэтому на кереметище приносили и расстилали коврики. Сегодня такие места известны жителям Уржумского, Малмыжского, Кильмезского районов Кировской области. Марийские деревни располагается в Тужинском районе (Полушнур, Пачи-Югунур, Ныр, Пиштенур, Масленская).
Жители с. Русский Турек (Уржумский р-н) утверждают, что «кереметищами» марийские святилища звали лишь русские. Более верными являются марийские названия молельных рощ: юмомо-ту (юмо-ото) - места, где проходили моления Юмо (общее наименование марийских богов) в дни общемарийских празников, в частности весеннего «праздника плуга» Ага Пайрам, поэтому как рощу, так и отдельное священное дерево именовали «ага-барьям». В деревне Тюм-тюм (Уржумский р-н) моления в ага-барьям совершали на Семик8. Другое название молельных рощ - кысоту - так, по свидетельству информанта из Русского Турека, называли рощи, где проходили моления для «избавления от чего-то»9, в Тюм-тюм кюсёта - главное святилище, где также проходили моления на Семик.
В священные рощи, находящиеся вокруг Пиштенур («Шалаенский куст»), приходили молиться из деревень Немдежаны, Югунур, Комары, под влиянием христианизации эта роща была покинута, но местный библиотекарь рассказал, что некоторые грибники видели в лесу молящихся людей в белых одеждах.
Как правило, святилища - это аномальные места ландшафта. О необъяснимых явлениях, происходящих в этих местах, вспоминают старожилы, и марийцы, и русские. Население опасается ходить в священную рощу деревни Пиштенур, приносить что-либо из неё. Объясняя это, рассказывают о случаях беспричинного беспокойства и галлюцинаций у мужчин, которые привезли из леса дрова.
Неподалеку от Пиштенур располагалась марийская деревня Югунур (с марийс. - «березовое поле»), рядом с которой также находилась священная роща. По словам русского населения, «пиджаки» (так русские называли жителей д. Югунур) колдовали в этих местах, и редко какой человек подходил к лесу, марийцы также боялись ходить в лес в одиночку. По рассказам пожилой жительницы Пиштенур (бывшей жительницы д. Югунур), населению деревни периодически были видения: им казалось, что несколько человек в белых одеждах идут в сторону рощи. По словам женщины, она сама стала свидетельницей странного явления: около леса её лошадь неожиданно подскочила и быстро поскакала в сторону кладбища; сделав круг, она снова оказалась около рощи, так повторялось несколько раз. После исчезновения деревни, жители Пиштенур ходят в этот лес за грибами, и рассказывают, что нередко здесь блуждают, видят людей в белых одеждах, и каждый раз ощущают пристальный взгляд. По словам некоторых, в лесу они
видели гигантского человека, который заманивал их в самую глушь пряниками и другими сладостями.
Для русского населения марийские священные рощи это не только пространство, где человек соприкасается с потусторонним, но и чужая в этнокультурном отношении территория, заколдованная с помощью марийской магии: «диконький водит, пиджаки заколдовали лес».
Особенно опасны подобные места в ночное время. В архаических культурах время и пространство нераздельны: в темное время суток граница с потусторонним миром приближается к профанному миру10, и на границе можно столкнуться с вредоносными силами, поэтому священные моления совершаются только днём.
Интересно, что убеждённость в паранормальности пространства марийских сакральных рощ выражается не только в народных поверьях, но и скептически настроенными учёными-археологами. Так, по свидетельству одного из членов археологической экспедиции 1990-1991 годов, исследовавшей Кадочниковский могильник (с. Лазарево Уржумского р-на), неподалеку от которого находится и священная роща, многие деревья здесь имеют сильно деформированные стволы и ветви, что не связано с деятельностью человека, в роще не селятся птицы и млекопитающие11. Ландшафт наделён опасной энергетикой, у учёных постоянно возникало ощущение присутствия некой невидимой силы, «время как бы перестало существовать, мы попали в какой-то совершенно иной мир, мир холода и ужаса»12. На раскопках стали происходить странные вещи: при безветренной погоде на головы людей летели ветки деревьев, словно на местность внезапно обрушился ураган, дежурные лагеря видели трехметрового человека в черном балахоне.
Близость священной рощи и могильника не случайна - объекты расположены на опасной границе с миром мёртвых, чужих, от вредоносного влияния обитателей которого следует защищаться. Около священной рощи в Лазарево были найдены бронзовые перстни с магическими знаками и изображениями языческих богов, которые использовались марийцами для отпугивания злых духов, похищающих души мёртвых. И, судя по развешанным на деревьях марийским полотенцам, ещё в последнее десятилетие XX века святилище было действующим.
В лазаревской роще были обнаружены деревья возрастом до 70-100 лет. В центральной части святилища - круглая поляна, ограниченная старой берёзой с деформированным стволом и кроной. Особо выделенное дерево - обязательный атрибут марийских сакральных рощ. Располагаясь в самом центре пограничного ландшафта, оно является основным посредником между человеком и сверхъестественными силами иного мира. Возле священного дерева строились алтари из жердей, которые покрывались, например, пихтовыми ветками. В с. Шурма (Уржумский р-н) рассказывают: «У каждой семьи свое дерево. Там все молятся, и варят, и едят. Бывает елка, бывает береза. Иногда бывает сосна. Это священное дерево. Ему свечи ставили, ему полотенца вешали»13.
В сознании марийцев сохранились представления о дереве как вертикальной космической модели Вселенной. Оно служит алтарем, поскольку дерево - центр мира и опора вселенной. Дерево является символом Жизни, плодородия, отождествляется с источником бессмертия (Древо Жизни) и соответственно - символ воскрешения растительности, весны. В древнейших мифах подчеркиваются мистические узы между деревьями и людьми (деревья рождают людей; дерево как хранилище душ предков человека). В роли мирового дерева выступали береза, дуб, рябина. Марийцы считали, что дерево связывает людей и богов. Корни олицетворяли мир предков, ствол - мир людей, а ветви -мир покровителей, которыми управляет Верховный бог Куго Юмо. Береза - это дерево девушек, мужское дерево - дуб, женское - липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья целители.
Желая пересечь границу, участник ритуала должен помнить об опасностях, подстерегающих его здесь и соблюдать предосторожности, демонстрируя почтение существам потустороннего мира. В 2013 г. студенты Вятского государственного университета беседовали с марийской семьёй из Малой Кильмези. В священной роще этого села 102 течет ручей, который быстро засыхает, поэтому в народе рощу называют «сухим логом». Многие здесь, рассказывают старожилы, теряются или даже погибают, но избежать беды можно с помощью некоторых обрядовых действий. Если заблудившийся в лесу положит на пенек кусок хлеба и объяснит хозяйке леса причину своего прихода, она смилуется и отпустит.
По словам А.К. Байбурина, человек склонен видеть в чужом не только нечто деструктивное, противостоящее своему, но и ту силу, которая послужила толчком к рождению мира, человека и которая снабжает его «ресурсами»14. Чтобы это произошло, следует соблюдать все тонкости ритуала, сам человек на время должен стать другим, священным существом, перейти границу не только внешне, вступая в определённое сакральное пространство, но и внутренне. Как подчеркивал М. Элиаде, ряд традиций предполагал, что проникновение в Центр Мира, каковым и являлись священные рощи, связывалось с преодолением трудностей15. В Русском Туреке за неделю до моления мыли пол, чистили печи, сараи, мылись в бане16. Участники культа в священной роще надевали белую одежду, символизирующую миролюбие, чистоту. Согласно марийским языческим представлениям, боги любят этот цвет, поэтому в одеждах другой окраски в рощи входить не разрешалось. Главным молениям в кереметищах предшествовали домашние обряды.
Как ритуальные пространства святилища олицетворяют космический порядок, созданный богами, и символически воспроизводимый в сакральном ландшафте. Так, лазаревское святилище находится на самой высокой точке местности и представляет собой идеальный круг - общечеловеческий символ священного центра родины, небесной тверди (юмын), где обитают боги. В астрономической символике священное дерево символизирует Полярную звезду, отождествляемую с мировым столбом. Некоторые марийские рощи имели три входа. Восточный, предназначенный для ввода животных, которых приносят в жертву божествам и духам, южный - для подноски ключевой воды и западный - для участников моления. Перед совершением обрядов в священных рощах устанавливались качели. Согласно марийским мифам, небесные существа спускались к людям на шелковых качелях17, а ритуальное качание на качелях является символом преодоления границы земного и небесного, божественного.
Приближение божественного мира к земному происходит в определенные периоды года, связанные с солнечным циклом. Зимнее, летнее, весеннее, осеннее солнцестояние, а также смена времён года отмечается праздниками земледельческого календаря. В это время совершаются моления и жертвоприношения в юмо-ото. В «Шалаенском кусте» в жертву в основном приносили овец. Жители Малой Кильмези утверждают, что если мариец пообещал принести жертву, то он должен в роще зарезать барана. Старожилы даже рассказывают, что один из марийцев принес в жертву своего нелюбимого сына.
Подробное описание обрядов в юмо-ото Малмыжского уезда оставил С.К. Кузнецов, наблюдавший марийский Сюрем (праздник летнего жертвоприношения) в конце XIX века: в назначенный день с северо-запада к юго-востоку карты (жрецы в марийской традиционной религии) разложили семь огней18. В финно-угорском мировоззрении число семь является священным, восходящим к космологическим символам: число семь дают четыре стороны света и три яруса Вселенной, семидневной была и лунная неделя. Кроме того, считалось, что хлебу, пашне и пчеловодству покровительствует по семь богов. Огонь, зажженный на северо-западе, посвящался Юме, а ближайший к нему - Юмын-аве (матери Кугу Юмо, великого бога). При каждом огне, где находится карт, расстилалось сукно, на которое ставились жертвенные напитки и пирожное. Служащий Юме держит жеребца, Юмын-аве - корову, остальные «имеют при себе» мелкий скот или птиц19.
Комментируя символику жертвоприношения как обряда, совершаемого на границе двух миров, А.К. Байбурин утверждает, что оно является способом установления контакта между представителями своего и чужого, организует обмен «ресурсами», целью которого является поддержание равновесия между сферами земного и потустороннего, являющегося источником благ20. Священность ритуала жертвоприношения подчеркивается запретом на использование железных ножей, карт использует деревянный нож, жертва разрывается руками21, затем мясо варится в общем котле, что символизирует соединение, восстановление космоса.
Согласно марийским мифам, в счастливые времена золотого века небо и земля были едины. Но Юмо, осерчавший на женщину, которая «оскорбив хлеб» совершила святотатство, разъединил небо и землю. Жертвопрношение в священной роще выражает стремление вернуть золотой век. В этом священном пространстве человек может «утолить тоску по утраченному раю и обрести истинное бытие»22. Восстановление космического порядка связано и с идеей избавления от греховности человеческой природы, заложенной в процессе творения. Огонь здесь является символом обновления, очищения «своего»23.
Другой марийский миф гласит: Кугу Юмо велел своему младшему брату Керемету, который плавал в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать со дна ил (землю). Керемет сделал это, но часть земли утаил в клюве. Бог своим дуновением сотворил землю с равнинами, пастбищами, лесами. Керемет же выплюнул утаенную часть и создал горы. Кугу Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Керемет напустил мороз, соблазнил собаку шубой и «оплевал» человека. Возвратившись, бог проклял собаку, а человека вывернул наизнанку, и тот стал подвер-жен всевозможным болезням и греху из-за «оплеванных» Кереметом внутренностей24.
Таким образом, ритуал в юмо-ото имитирует события высшего, космического порядка, символизирует «грозящий распад мира», соединение и в то же время разделение земли и неба25 в сакральном центре Вселенной, у мирового древа. Священная роща символизирует сотворённую из вод первобытного океана землю. Не случайно на территории или около священной рощи расположён водоём с чудодейственной водой, а почитание сакральных водоёмов - не менее важный компонент сакрального ландшафта.
О.В. ДЕСЯТКОВА
ГРАНИЦА ЗЕМНОГО И ПОТУСТОРОННЕГО В ЭТНОКУЛЬТУРНОМ ЛАНДШАФТЕ ВЯТСКИХ МАРИЙЦЕВ
